O estudo de Madeleine Foisil, em A História da Vida Privada, debruça-se sobre as memórias, os diários e os livres de raison enquanto emergências da escritura privada no final do século XVII e durante o século XVIII. O objetivo da
autora ⎯ pesquisar os modos pelos quais o privado e o íntimo ganharam
expressão nessa escritura ⎯ se define, mais precisamente, como a busca não de uma vida privada contida no relato, mas antes como visando
“(...) entender como as mentalidades a perceberam: portanto, menos a vida privada que a atitude ante a vida privada”.25
Em seu trabalho, Foisil estabelece uma oposição entre memórias, de um lado, e diários e livres de raison de outro. Nas memórias, o que se tem não é uma escritura de si mas a
“(a) escritura individual de personalidades públicas sobre a repercussão de seus atos, o brilho da própria glória, ou sobre homens ou fatos dos quais foram testemunhas privilegiadas; destinam-se a ser lidas”.26
Nesse sentido, diz a autora, tais textos assemelham-se deliberadamente à narrativa histórica, e neles o que há é vida pública, mas pouca ou nenhuma vida privada.
O memorialista, observa Foisil citando Mac Gowan, relata o que todos podem ver; escreve não como analista de si mesmo, mas como um eu atuante que não dispõe de tempo para refletir. Não há, portanto, nessas memórias, uma consciência do eu privado, diz Foisil.
25
Foisil, M. (1986:331).
26
Diferentemente das memórias, segundo Foisil, as autobiografias, gênero que se fixará mais tardiamente, consistem no relato da própria existência, com ênfase na vida individual do autor:
“(...) são aspectos essenciais em oposição às memórias históricas, que privilegiam o fato histórico e a ele subordinam a pessoa”.27
É, no entanto, nos diários e nos livres de raison, modalidades de escrita que nos séculos XVII e XVIII proliferam ao lado das memórias históricas, que se encontram as formas primevas de um tipo de escritura do privado.
Um primeiro aspecto, essencial, da dimensão não pública desses tipos de texto: diários e livres de raison são escrituras em que o autor escreve para si mesmo: não somente não visavam a publicação/publicização, mas inclusive a excluíam.
Tal aspecto pode ser evidenciado por aquilo que Ranun chama de
“linguagem cifrada” sob a qual os “signos do íntimo” começam, nesse momento,
a se estruturar. É nesse sentido que os diários íntimos vão se inscrever como uma escritura secreta, que revelam
“(...) essa vontade de se exprimir de maneira íntima”.28
Assim, nos diários íntimos, como no caso de Pepys (± 1660), a vida íntima é registrada em linguagem cifrada: escreve-se em latim ou outras línguas (para não ser compreendido por familiares intrusos).
Mas não é somente no nível de uma exclusão do leitor/outro eventual que essa escritura secreta se realiza. Mencionando o diário de Pepys, comenta Ranun:
27
Foisil, M. (1986:332).
28
“(...) suas próprias paixões amorosas, que ultrapassam o poder evocativo das palavras, levam-no a deixar lacunas e reticências quando não lhe bastam frases em italiano ⎯ já um acréscimo ao inglês”.29
Nesse movimento, diz Ranun, o segredo está ligado ao signo de uma intimidade que
“(...) podendo ser decifrada por outrem, é zelosamente guardada”.30
Ranun aproxima a emergência do diário íntimo ao surgimento do auto- retrato, na pintura (Rembrant, por exemplo):
“O auto-retrato dos artistas possui inúmeras características do diário íntimo”.31
É sob essa mesma dimensão que considera o registro da vida espiritual, religiosa, das experiências místicas: trata-se aqui, também, de intimidades místicas.
Esse ponto de vista pode ser aproximado das observações de Figueiredo a respeito de Santa Tereza D’Ávila. Em Santa Tereza, segundo Figueiredo, tem-se a emergência da experiência mística enquanto acontecimento estritamente privado:
“É esta experiência que ela observa com uma atenção quase clínica, lançando-se a algumas teorizações a seu respeito”.32
29 Ranun, O. (1986:213). 30 Ranun, O. (1986:235). 31 Ranun, O. (1986:213). 32 Figueiredo, L.C. (1992:78).
Nessa experiência, aspectos do que Ranun chama de “evocação do
inexprimível”33
, que já se manifesta nos diários íntimos, aparece em Tereza D’Ávila, segundo comenta Figueiredo, sob a forma de uma vivência para além (ou aquém) da representabilidade:
“A experiência com tal poder de convencimento não é uma experiência com imagens e representações. Não são as representações de Jesus ou dos anjos que lhes chegam nas visões e locuções, são eles mesmos. Por isso, mais convincentes que todas são as aparições em que nada aparece, em que a presença é vivida como convicção da presença pura e simples”.
É neste ponto que podemos convocar as reflexões de Goulemot sobre o processo histórico de construção e estabilização das formas de escrita de si. Opondo os novos processos de escrita que começam a se gestar a partir do Renascimento à literatura medieval, que aponta como marcada pelo caráter oral e público ⎯ canções de gesta, fablieux ⎯ onde a literatura
“ainda não é concebida como um ato estritamente individual”.34
e onde a temática das obras refere-se prioritariamente ao coletivo, Goulemot vai apontar em Montaigne a emergência de uma escritura que se sustenta unicamente no eu como momento de fundação de novas práticas do literário:
“Montaigne recusa todo conhecimento pré-constituído (...) não só faz do seu eu que lê e pensa o fundador de todo conhecimento, como o transforma em objeto privilegiado de sua reflexão”. 33 Ranun, O. (1986:213). 34 Goulemot, J.M. (1986:372).
Definem-se, assim, segundo Goulemot, com Montaigne e os poetas da Plêiade, novas relações do sujeito com a literatura:
“É o íntimo do sujeito que justifica e legitima sua expressão (...). O essencial é menos identificar uma literatura do sujeito que mostrar que o eu, sua liberdade e sua história, justificam o ato de escrever”.35
É sob a ótica da via assim aberta que Goulemot considera a prática do diário, que cresce sem cessar durante toda a era clássica:
“(...) a visão do sujeito adquire importância (...) sua visão, sua palavra são apresentadas como garantias da verdade do que é dito.
(...)
O essencial (...) é que, na própria prática da escritura, o sujeito que escreve se coloca como o fundamento da verdade daquilo que enuncia”.36
É nesse sentido que Goulemot afirma que o diário instaura novos sistemas de credibilidade na escritura romanesca e que associa a esse fenômeno todo um conjunto de estratégias que, no século XVIII, buscam criar o efeito de verdade do texto literário:
“Evocam-se o manuscrito encontrado num sótão ou num baú (Robinson Crusoe (...)), as cartas remetidas ou descobertas (La nouvelle Heloïse, Les liaisons dangereuses), que definem o autor como simples escriba e negam ao livro o caráter de romance. O que equivale a dizer que é por se apresentar como
35
Goulemot, J.M. (1986:379).
36
discurso espontâneo, como ato sob forma de discurso, produzido por um não-escritor, não destinado à publicação, que o romance pode tentar passar por verdadeiro”.37
É justamente esse caráter íntimo, privado que é tematizado nos prólogos e advertências ao leitor, e é também esse caráter que se manifesta na proliferação dos romances na primeira pessoa, que começam a crescer a partir do século XVII:
“Porque um sujeito fala com sua própria voz aceitamos como verdadeiro o que ele nos conta sobre seu destino. O que fundamenta a verdade de seu relato é o íntimo, o privado, o que está além do público”.38
Nesse movimento, segundo Goulemot, não se pode esquecer que:
“(...) o romance na primeira pessoa parece formalmente mais próximo da oralidade (...) esse relato na primeira pessoa pode criar a ilusão de uma comunicação imediata, sem as mediações culturais de praxe”.39
Nesse quadro, a figura de Rousseau, no século XVIII, se destaca. Rousseau aparece como sustentando, na escrita, o discurso do eu, num momento em que Pascal adverte contra uma espécie de “complacência narcisista que afasta
o homem de Deus (...) quando criticará a Montaigne o ‘tolo projeto de pintar-se”.
Nesse contraste, Goulemot vê as contradições do Iluminismo que, ao mesmo
tempo, “constitui o indivíduo como sujeito e condena o solitário e a
introspecção”.40 37 Goulemot, J.M. (1986:392-3). 38 Goulemot, J.M. (1986:394). 39 Goulemot, J.M. (1986:394). 40 Goulemot, J.M. (1986:395).
Existe, em Rousseau ⎯ das Confessions às Revêries ⎯ uma necessidade da análise do eu:
“Não só o eu e sua história constituem o tema do relato autobiográfico, como a ênfase recai no eu íntimo e secreto (...). Trata-se até mesmo de compreender a razão de ser do seu eu profundo”.
Em Rousseau, segundo Goulemot, estamos diante de um processo que, transferindo
“(...) o critério de verdade de normas exteriores (validade do raciocínio, conformidade à razão) para uma convicção íntima e uma intuição do eu, conhecerá o sucesso no século XIX. No século XVIII, permanece minoritário, ligado estritamente ao nome de Jean-Jacques Rousseau”.41