Ao escolher, pretende-se observar dois momentos distintos em que se dá tal processo de falsificação, tornando-os, em conjunto, um laboratório. 18 inventa um espaço em que a dúvida permite o desenvolvimento de uma reflexão sobre a moralidade e a ação heróica.
Falsificar o mito tornando-o mais verdadeiro
As mentiras cretenses de Odisseu
Muitos me atacaram com suas lanças de cinzas, querendo me matar (pois estavam furiosos), mas o rei os expulsou, considerando a ira de Zeus, o Hospitalário, que está muito indignado com as más ações." Desta vez, o herói disse ele era irmão do rei de Creta, e com isso poderia contar-lhe como, vinte anos antes, ele havia recebido ninguém menos que o próprio Odisseu.
As moedas falsas em Atenas: um índice da plasticidade da fronteira entre o falso e o verdadeiro falso e o verdadeiro
Do texto conclui-se que muitas das moedas falsificadas foram falsificadas “de boa fé”, pois os falsificadores, tendo em conta o peso oficial e o valor do metal, não aumentaram o seu valor aparente aproveitando o valor real. 43 Curiosamente, apesar de serem falsificadas, as moedas falsificadas que existiam na Atenas clássica não eram chamadas de ςεύδεα (sejam elas as moedas riscadas ou as moedas aceitas no comércio).
Sobre as moedas falsas em Diógenes Cínico
A expressão traduziria, portanto, a ação de marcar uma moeda com uma efígie para criar uma má impressão. Neste segundo sentido, a ação de falsificação, quando é denominada παξαραξάηηεηλ ηὸ λόκηζκα, privilegia não o conteúdo, mas a impressão que reveste a moeda, de modo que a moeda resultante desta ação será impressa até mesmo com um material effiongie novo.
Sobre as moedas falsas em Alexandre, o Grande
Assim, a ideia de que o poeta, através do drama, teria protestado contra as atrocidades cometidas pelos atenienses em Melos, não passa de conjectura (LLOYD-JONES, 1971).45 Contudo, o público da peça em 415 a. 59 Na Grande Dionísia que se segue ao triste episódio, Eurípides destaca mais do que apenas a disparidade de forças entre as duas partes em conflito.
Sobre Astíanax e Heitor: o herói já não há, a bela morte já não há
Ele quer ser lembrado, quer que os futuros homens, as novas gerações ouçam sobre seus feitos. Conseqüentemente, a impressão que se tem é que, na Ilíada e na Odisséia, todos os guerreiros são heróis, de modo que as canções tratam especificamente de uma época heróica, em que os combatentes seriam semideuses. . Com a oração fúnebre, a pólis lembra aos seus cidadãos que os combatentes mortos na guerra ainda merecem homenagem.
É verdade que os deuses aprovam o castigo dos troianos (Ag., 810) ou, na verdade, mais do que aprovam, foram eles que o causaram [κεηαηηίνπο]. Hécuba é, portanto, mais do que a expressão do sofrimento dos troianos na peça (ou "o paradigma do sofrimento", como sugere Michael Lloyd). 97 e, ao mesmo tempo, o sofrimento do massacre de Melos - poderá conduzir a um sofrimento ainda maior do que o já vivido.
O herói covarde em Helena (412 a.C.) de Eurípides
O reconhecimento da mais bela do mundo: a ambiguidade da Helena euripideana
O caso de Helena, na obra de Eurípides, leva ao extremo a possibilidade de conhecer uma personagem de outra. 112 Em Helena, o reencontro de Helena e Menelau certamente evoca a cena do reencontro de Penélope e Odisseu (assim como evoca sutilmente o reencontro de Clitemnestra e Agamenon). É impossível que ela seja conhecida através de um elemento externo a ela mesma (um sinal ou indicador, como uma cicatriz, marca de identidade de Odisseu), pois o corpo de Helena é o corpo perfeito, o mais belo do mundo.
Só quando a imagem é posta em causa - isto é, quando o mensageiro traz a notícia de que a imagem de Helena deixada em Tróia desapareceu no éter - é que Menelau se dispõe a reconhecê-la. Na verdade, a falsa imagem de Helena para Menelau nesta cena finalmente se separa da carne e do sangue de Helena, mas ao mesmo tempo, pela primeira vez, depois de tantos anos de guerra e peregrinações, as duas partes da história se complementam. outro. 124 Eurípides, ao escolher que história contar sobre Helena (por quem já tem uma conhecida aversão às suas tragédias anteriores), coloca em cena, usando a versão inusitada do mito e modificando-a, a história de um prisioneiro.
O Egito de Eurípides como travessia entre a guerra e a pátria
Só no Egipto, depois da guerra, Menelau descobrirá o seu fracasso, quando perceber que a sua glória, pelo menos lá, no Egipto, é inofensiva: “O fogo de Tróia é famoso, e fui eu quem o acendeu”. Nos primeiros versos da peça, o público é informado de que enquanto se trava a guerra, Helena no Egipto é um lugar por excelência onde o real e o irreal se encontram e que nesse sentido evoca claramente a Odisseia e o país do mundo. Alcinous, onde o herói também deve se reconhecer e ser reconhecido para finalmente retornar à sua terra natal ao final da guerra. Em Helena, também não amigo de estrangeiros, Teoclymenus, confrontado com a chegada de um náufrago (Menelau disfarçado) com notícias favoráveis (a morte de Menelau no mar), actua apenas como exigem as regras da boa hospitalidade devido à encenação de luto por Helena e a ideia de que finalmente poderia se casar com ela (tudo corre de acordo com os planos de Helena).
Tanto Helena como Menelau passam por este teste no Egipto, apenas para regressarem à sua terra natal, transformando ainda mais o Egipto numa região fronteiriça. No Egito, Menelau e Helena se reconhecerão, mas sobretudo, como aconteceu com Odisseu, cada um deles se reconhecerá. No Egito, Menelau vive um processo semelhante, pois ao chegar é um estrangeiro, privado do seu exército e da glória da sua Troika, ao partir, regressa ao exército de companheiros com quem trouxera Ílion, e com ele o reconhecimento de suas terras de volta. a sua excelência heróica, mas sobretudo a legitimidade da guerra, pois nela é capturada Helena, a verdadeira Helena.
A nova guerra no Egito: atualização da glória ou desconstrução do herói?
Menelau se reconhecerá como o combatente de uma guerra sem motivo e Helena como a culpada de uma guerra cujas imagens avassaladoras lhe chegam através de estranhos (Menelau, seu servo, e Teucro). Pela primeira vez, em dez anos de guerra e sete andanças, Menelau narra os sofrimentos da guerra e confronta as questões que a história real de Helena levanta sobre a sua experiência na guerra. É para concretizar a glória troiana que Helena e Menelau perguntam na batalha final: "Onde está a sua glória troiana?" [Πνῦ ηὸ Σξστθὸλ θιένο;] (Helena, 1603).
139 Helena participa do seu renascimento para o embate contra os egípcios, que atualizará a Guerra de Tróia, que dará um verdadeiro motivo à nova guerra. Com o plano de Helena bem-sucedido (fuga do palácio de Teoclímeno, sob o pretexto de que apenas homenageariam o falecido Menelau e retornariam), após imolar o touro em mar aberto, o filho de Atreu chama seus companheiros para a batalha final: " O que você espera, ó bela flor da terra da Hélade,/ Matar os bárbaros, massacrá-los e jogá-los do alto do navio/ no mar?" (versículo 1593-5). Desta vez ela está decididamente do lado dos gregos contra os seus inimigos, e nem Helena nem Menelau se referem à Guerra de Tróia de forma ambígua.
A guerra covarde de Menelau: a ordem é degolar [ζθάζειν], assassinar [θονεύειν], atirar às ondas [ῥίπηειν ἐς οἶδμα] os bárbaros desarmados
Pippin (1960) mostraria a trama de que a violência se frustra e a inocência triunfa, numa análise enraizada na posição de Teónoe.197 Apesar da importância de Teónoe na execução do plano de Helena, não é possível aceitar que nesta peça a guerra seja a solução , a violência é frustrada. Ao reconhecer Helena, o mensageiro reconhece, portanto, a futilidade da guerra e, assim, personifica toda a massa de guerreiros anônimos sobreviventes cujas vidas foram perdidas. Portanto, não haveria uma condenação da guerra em si, mas mais do que isso, uma sugestão de que guerreiros, como Menelau, e em última análise anónimos, não saberiam definir o seu destino senão através da guerra.
Quantos espectadores veem os dramas da guerra espalhados pelo espetáculo, de um lado e de outro. E o juiz que decide sobre os perigos do ateísmo não é outro senão o próprio poeta esquecido por Deus. 146 O mundo de que fala Eurípides, onde reinam a vingança e o castigo, não é o mundo da justiça e das provações, é o mundo da guerra e da crueldade, cujas certezas morais são abaladas pela guerra e pela peste - em parte, um mundo real em Atenas de 412 a.C.
Filoctetes de Sófocles e seus heróis: a união da pólis e as forças que a ameaçam
Neoptólemo parece não compartilhar os valores de Odisseu e tem vergonha do que faz (“Enganei um herói com truques baixos”, v 12 28). Do que se supõe ser o prólogo da peça Filoctetes de Eurípides, sabe-se, segundo o que ele mesmo diz, que os seus aliados o consideram o melhor e mais prudente dos aqueus ιήλσλ] . E ele se pergunta que tipo de inteligência seria essa, aquela que faz com que aqueles que trabalham mais que os outros compartilhem com eles a salvação e a vitória [ζσηεξίαο θαὶ λίθεο].
Diz-se que o Sófocles Laertíades possui dignidade e nobreza e é mais gentil e de coração mais aberto do que o seu homólogo Eurípides (LII, 16). Ao contrário do que pensava Dion Crisóstomo, segundo Douglas Olson (1991), o Odisseu sofocliano seria aquele que se entrega à vilania e se revela “um canalha completo, um depravado amoral do começo ao fim” (OLSON, 1991, p. 229 Sófocles, e não Eurípides, teria transformado a história de Filoctetes na história da depravação moral de Odisseu, na qual, através da sua própria degradação, ele exporia a degradação de si mesmo.227 Para Sófocles, tanto Ésquilo como Eurípides apresentavam cada um sua peça Filoctetes, da qual apenas alguns fragmentos e os comentários de Dion Crisóstomo foram preservados.
O filho de Aquiles quer servir ao código heroico
Além de Neoptólemo, filho de Aquiles, Sófocles também conta a história de Ájax na peça homônima (de data desconhecida, mas provavelmente anterior à Guerra do Peloponeso) sobre seu filho, que se torna órfão de guerra através do suicídio. de seu pai. Esta renomeação do escudo, que ocorre no final da peça, a única menção direta ao escudo de Ájax como ἀζπίο, torna a escolha de Sófocles suspeita de algum propósito257. Transformados em novos guerreiros pelo discurso do mensageiro, proferido por Ésquines, os órfãos de guerra são consagrados ao serviço da pólis, que deles se apropria.
Estes novos cidadãos, cujos pais morreram na guerra, encontram um novo lar na polis e, no momento em que se tornam homens, devem ir para a guerra, como fizeram outrora os seus pais mortos. Matarei qualquer um que se pretenda ser um tirano ou que ajude alguém a se estabelecer. Quando a sua ajuda se torna necessária, só se pode esperar a sua recusa, mas, na peça de 409 a.
