Assim, a crítica à linguagem de Wittgenstein é o tema central do segundo capítulo da dissertação intitulada Philosophy Tractatus Logico-Philosophicus. Abrimos nossos pensamentos com uma explanação sobre a crítica da linguagem de Fritz Mauthner.
Ponto de partida
Seu tempo: Viena, a cidade dos paradoxos
Em suas peças, ele retratou a decadência cultural vienense e a frágil condição humana, convencido de que ambas as realidades podem ser redimidas no amor cristão31. Em todos eles se revelam as certezas de que é possível viver moralmente mesmo em uma sociedade em crise, que a integridade pessoal é a maior virtude e que o sentido da vida está ligado à simplicidade das coisas.
Sua vida: uma aventura apaixonante
O que Wittgenstein queria da guerra, portanto, era uma transformação total de sua personalidade, uma "variedade de experiência religiosa", que mudaria irrevogavelmente sua vida. Wittgenstein passou os últimos anos de sua vida com amigos em Oxford e Cambridge59.
As suas influências
- Arthur Schopenhauer, a superação do sofrimento
- Otto Weininger, o ideal do gênio
- William James, a intuição mística
- Leon Tolstoi, a excelência cristã
Tendo derivado a essência do sujeito como fenômeno e corpo da vontade, Schopenhauer expande sua compreensão e declara ser também o princípio numenal de todas as coisas particulares ou universais. Mas a renúncia livre do sujeito ao esquema de gratificação do desejo pode atuar como uma espécie de sedação da vontade, e tal atitude é uma vitória em si. O mundo como vontade e representação remete à experiência artística e ao gênio como meio de superação da vontade individual, por sua ligação com a dimensão intuitiva do homem.
Seu encontro com os ensinamentos cristãos o convenceu de que a mensagem do Evangelho contém a essência do sentido da vida no mundo. Negando a vontade individual, o Espírito se revela no sujeito e o capacita a cumprir a vontade de Deus. 120 O apego à riqueza configura-se como o centro das tendências humanas que mais ameaça o cumprimento da vontade de Deus e, portanto, a contemplação do sentido da vida.
127 A recorrente súplica de ajuda divina, serenidade e paz; a manifestação de um desejo sincero pelo cumprimento da vontade de Deus; confiança irrestrita na verdadeira vida que vem através do Espírito, em oposição à falsidade da vida carnal; orações de louvor e gratidão pela presença de Deus em sua vida são bastante comuns nas anotações de Wittgenstein após seu contato com o Resumo dos Evangelhos.
Ponto de convergência
Ponto de partida
A crítica da linguagem de Fritz Mauthner
O conhecimento do mundo externo, da própria mente e dos outros, é impossível, porque são as experiências sensoriais fugazes e efêmeras que servem de base para nossos julgamentos, e porque nos apoiamos, e nossas superstições verbais, em simples quimeras e auto-ilusão quando projetamos nossos conceitos e categorias humanos e demasiado humanos na natureza.136. O caráter analógico, pragmático e polissêmico da linguagem humana a torna adequada para a poesia, mas inadequada para o discurso filosófico e o conhecimento científico137. Deve-se levar em conta que o compromisso de Mauthner coloca a linguagem e a ciência no centro de um drama não resolvido.
No entanto, de acordo com a exposição de Mauthner de Gershon Weiler, os humanos atingem o limiar de conhecer o mundo por meio de palavras. A crítica da linguagem definida por Mauthner termina num suicídio que evoca uma atitude silenciosa, onde nada se pode dizer139. As coisas mais belas que o homem pode dizer sobre Deus são aquelas que ele, cheio de sabedoria, consegue calar.
As semelhanças e diferenças entre as formulações filosóficas de Mauthner e Wittgenstein serão examinadas neste capítulo, quando refletirmos sobre a filosofia como crítica da linguagem nos parâmetros do Tractatus Logico-Philosophicus.
A crítica da linguagem do Tractatus
- O mundo é tudo o que é o caso
- A figuração é um modelo da realidade
- A totalidade das proposições é a linguagem
- O que não pode ser dito se mostra
- A filosofia é uma atividade
O que parece ser relevante para as estruturas internas da linguagem e do mundo é chamado de forma lógica e desempenha um papel inegociável na filosofia do Tratado. Como visto, a função da lógica no contexto da crítica da linguagem refere-se ao estabelecimento de condições transcendentais para a possibilidade da linguagem e, portanto, do mundo. A conclusão de Paulo Margutti a esse respeito, que compartilhamos, é que Wittgenstein parece ter chegado à confirmação da sublimidade da lógica por um caminho discursivo: a tentativa frustrada de dizer o que apenas se mostra sobre o ser da linguagem.
A crítica da linguagem desenvolvida no Tractatus afirma que o significado determinado de uma dada proposição se limita à concordância ou discordância com as possibilidades de existência do estado de coisas descrito. Em harmonia com a crítica da linguagem desenvolvida por Wittgenstein, é possível dizer que as proposições tratam especificamente do que é contingente e transitório. Quanto à congruência do pensamento, podemos destacar o entendimento da filosofia como crítica permanente da linguagem.
A escala lógica é caracterizada pela atitude suicida da crítica da linguagem, que tenta dizer sobre a linguagem o que apenas se mostra e não se pode dizer.
A recepção imediata do Tractatus
Além de Frege e Russell, um grupo que merece destaque em relação à leitura e interpretação do Tractatus é o Círculo de Viena. E os membros do Círculo de Viena encontraram nos tratados de filosofia a inspiração intelectual de que precisavam para realizar seus esforços investigativos. Deixando de lado essas últimas cinco páginas (da Proposição 6.3 em diante), as técnicas intelectuais desenvolvidas no restante do livro são adequadas para usos muito diferentes, tanto na matemática quanto na filosofia, e podem ser citadas em apoio a atitudes intelectuais completamente antagônicas. as do próprio Wittgenstein.
Os membros do Círculo de Viena viam na filosofia de Wittgenstein o espaço privilegiado de congruência entre lógica, matemática, física e positivismo. No entanto, ele próprio admite que a abordagem do Círculo de Viena não pode ser aceita como única forma de acesso ao Tractatus, considerando que o próprio Wittgenstein confirmou a limitação da linguagem e apontou para o inefável. Na mesma linha está a interpretação de Christiane Chauviré, segundo a qual Wittgenstein considerava a leitura positivista e antimetafísica que os membros do Círculo de Viena faziam do Tractatus como algo medíocre e vulgar.
Se, por um lado, os membros do Círculo Vienense enfatizavam a importância incomparável do que era dito e podia ser verificado empiricamente, o autor do Tractatus, ao mesmo tempo em que insistia na clareza da linguagem, mantinha a dimensão sublime e intuitiva da vida como a única que tem valor autêntico e, portanto, inefável218.
Ponto de convergência
Ponto de partida
Há por certo o Inefável. Isto se mostra, é o Místico
A explicitação do termo místico
Nesta visão também está o místico alemão Johannes Scheffer, que viveu em meados do século XVII e ficou conhecido como Angelus Silesius após sua conversão ao catolicismo. Numa época em que o cristianismo enfatizava o aparato ritual, as palavras do Angelus Silesius brilhavam na valorização do interior pessoal como espaço propício para a descoberta e o encontro com o Absoluto226. No entanto, este processo que o homem é chamado a empreender exige o abandono de tudo o que acredita saber sobre Deus.
No sétimo dístico do primeiro livro, Angelus Silesius enfatiza a perspectiva negativa de seu caminho místico. Angelus Silesius admite que o maior desafio para quem quer experimentar a comunhão com o divino é desvendar esses falsos ídolos229. Aliás, a oração mais sublime que uma pessoa pode oferecer a Deus foi ensinada por Jesus com as palavras: Seja feita a tua vontade.
Segundo ele, não são os fenômenos extraordinários (visões, alocações, transes) que determinam a intensidade da experiência mística.
Sobre aquilo que não se pode falar, deve-se calar
O argumento desenvolvido por Wittgenstein em 6.41 parte da verificação da contingência do mundo e chega ao reconhecimento de que os valores não podem ser vistos na realidade. No entanto, a vontade, vista como agência subjacente e qualificadora da ação humana, não tem se configurado como objeto de estudo nas disciplinas científicas. Até porque tem a clara clareza de que a solução radical dos problemas de sua vida não cabe na dimensão dos fatos mundanos.
A contingência e a relatividade do mundo pressupõem a existência de algo que não está situado no nível atual e pode lhe dar sentido. O nó cego do ceticismo reside no fato de que “[..] pretende duvidar onde não se pode perguntar. Obviamente, esse esclarecimento poderia colocar o sujeito em uma posição de dever lógico e ético de deixar claro o que geralmente pode ser dito e de calar o que não pode ser dito257.
É muito diferente do que constitui um conjunto de fatos, não se configurando, portanto, como objeto de estudo na ciência.
O Sublime não se deixa dizer
Pretende também levar ao conhecimento de que o percurso místico culmina numa silenciosa experiência contemplativa, para além de distinções e definições, baseada na certeza intuitiva de estar na própria presença de Deus266. Nesta visão, o Sem Nome em Pseudo Dionísio e o Deus que não pode ser dito e deve ser buscado além de toda imagem e todo conceito em Angelus Silesius podem ser identificados com o Altíssimo de Wittgenstein, que é indiferente ao mundo e à linguagem. Nesse sentido, a mística wittgensteiniana, pensada à luz da teologia negativa, pode ser reconhecida como a constatação dessa incapacidade única da linguagem em captar Aquele que é capaz de dar um sentido profundo à existência humana.
Também pode ser reconhecido como um chamado a abandonar a tentativa vã de lutar contra esses limites de nossa capacidade discursiva. Por fim, há uma característica apontada por Dietmar Mieth sobre o místico, como sujeito da experiência, que não pode ser ignorada. Em geral, argumentos nesse sentido partem do princípio de que Wittgenstein constitui a voz mais forte em favor da impossibilidade de descrições metafísicas.
No entanto, não é incoerente conosco tomar uma posição defensável em favor do místico como a essência significativa essencial do Tractatus.
A vivência do místico por Ludwig Wittgenstein
- Crer em Deus significa perceber que a vida tem um sentido
- Faço a vontade de Deus
- Vive eternamente quem no presente vive
- Aquilo de que não se pode falar pode-se viver
faço a vontade de Deus; e Aquele que vive no presente vive eternamente – essas são as afirmações do próprio Wittgenstein. A vontade de buscar, neste mundo, harmonizar a vontade pessoal com a vontade da qual dependemos, é entendida pelo filósofo austríaco como cumprimento da vontade de Deus. 293 Segundo as notas dos Diarios Secretos, Ludwig Wittgenstein parece ter entendido que as diversas experiências vividas no contexto da Primeira Guerra Mundial estavam no horizonte do cumprimento da vontade de Deus.
O autor do Tractatus perseverou em sua experiência religiosa, convencido de que sua vida dependia exclusivamente de Deus. Ao contrário de outras obras, Wittgenstein não trata diretamente do tema do cumprimento da vontade de Deus em Cultura e Valor. O não perder-se também pode ser entendido como o ato de colocar resoluta e completamente a própria vida nas mãos de Deus.
Portanto, a experiência de ter fé se reflete no desejo de viver aquilo em que acreditamos, e foi sob essa luz que interpretamos o cumprimento da vontade de Deus nos escritos de Wittgenstein.
Ponto de convergência
Obviamente, não estamos falando do silêncio em sua qualidade física, mas do silêncio com sentido. Considerando sua importância na obra considerada e na vida de Wittgenstein, procuramos fundamentar a hipótese de que o misticismo pode ser reconhecido como a fonte do sentido absoluto da existência. Assim, procuramos mostrar que o autor do Tractatus compartilha com o filósofo americano a crença de que o contato místico é insubstituível, pois ele é o único capaz de dá-lo ao sujeito.
No entanto, estávamos atentos ao fato de que a crítica dos tratados não se esgota na posição absolutamente cética de Mauthner. Foi possível comprovar que a premonição de Wittgenstein de que sua obra não seria compreendida foi verificada. Assim, eles investiram toda a atenção exclusivamente no que poderia ser dito, enquanto o jovem Ludwig estabeleceu sua convicção de que os tópicos mais importantes estão relacionados ao silêncio místico.
Depois de percorrer todo esse caminho, continuamos firmemente convencidos de que o místico deve ser entendido como um elemento fundamental da filosofia do Tratado.
