A primeira cátedra universitária na história das religiões foi criada em Genebra em 1873; em 1876, quatro foram estabelecidas na Holanda. Mas se a ciência das religiões, como disciplina autónoma, começou apenas no século XIX, o interesse pela história das religiões remonta a um passado muito mais distante. Az Biruní fez uma descrição maravilhosa das religiões e filosofias indianas; Chaharastani (falecido em 1153) escreveu um tratado sobre escolas islâmicas;
No entanto, foram os estudiosos que deram contribuições positivas para a interpretação das religiões exóticas, pagãs ou primitivas. Graças às descobertas em todas as áreas do Orientalismo na primeira metade do século XIX, e também graças à constituição da filologia indo-europeia e da linguística comparada, a história das religiões ganhou verdadeiro impulso com Max Müller. Alguns etnólogos que procuraram fazer da sua disciplina uma ciência histórica deram uma contribuição indireta à história das religiões.
INTRODUÇÃO
É sobretudo este assunto que nos ocuparemos nas páginas seguintes: como o homem religioso se esforça para permanecer o maior tempo possível num universo sagrado e, consequentemente, como a sua experiência de vida total se apresenta em relação à experiência do homem que é desprovido de sentimento religioso, do homem que vive, ou quer viver, num mundo dessacralizado. Para os nossos propósitos, basta notar que a dessacralização caracteriza a experiência total do homem não religioso das sociedades modernas, que por isso experimenta dificuldades crescentes em redescobrir as dimensões existenciais do homem religioso das sociedades arcaicas. Você pode medir o abismo que separa as duas modalidades de experiência – sagrada e profana – lendo ou lendo as descrições do espaço sagrado e da construção ritual do lar humano, ou das diferentes experiências religiosas da época, ou das relações dos religiosos. o homem com a Natureza e o mundo dos utensílios, ou a dedicação da própria vida humana, à sacralidade com que podem ser desempenhadas as suas funções vitais (alimentação, sexualidade, trabalho, etc.).
O homem nas sociedades tradicionais é, por assim dizer, um homo religiosus, mas o seu comportamento enquadra-se no comportamento geral do homem e é, portanto, de interesse para a antropologia filosófica, a fenomenologia e a psicologia. Agora, os avanços na etnologia cultural e na história das religiões mostraram que nem sempre é esse o caso, que “as respostas do homem à Natureza” são frequentemente condicionadas pela cultura – portanto, em última análise, pela história. Este livro pode, portanto, servir de introdução geral à história das religiões, pois descreve as modalidades do sagrado e a situação do homem num mundo repleto de valores religiosos.
O ESPAÇO SAGRADO E A SACRALIZAÇAO DO MUNDO
Recordemos as implicações da primeira: a descoberta de um espaço sagrado permite-nos obter um “ponto fixo”, possibilitando assim a orientação na homogeneidade caótica, o “fundamento do mundo”, a vida real. Porque, do ponto de vista das sociedades arcaicas, tudo o que não é o “nosso mundo” ainda não é um “mundo”. Nos cânticos rituais, a casa é chamada de “nosso mundo”, e os candidatos à iniciação que ali vivem proclamam: “Estou no centro do mundo.
O grito do neófito Kwakiutl: “Estou no centro do mundo!” revela-nos imediatamente uma das mais profundas sigilificações do espaço sagrado. Um grande número de mitos, ritos e crenças diversas derivam deste tradicional “Sistema Mundial”. As quatro partes do interior da igreja simbolizam as quatro direções do mundo." Como Imagem do Mundo, a igreja bizantina incorpora e santifica o mundo.
O TEMPO SAGRADO E OS MITOS
Este comportamento em relação ao Tempo é suficiente para distinguir uma pessoa religiosa de um incrédulo. Ao elevar o altar do fogo, o mundo é santificado, ou seja, inserido no tempo sagrado. Em Fiji, a cerimónia de inauguração do novo soberano foi chamada de “Criação do Mundo” e a mesma cerimónia repete-se com o objectivo de salvar culturas ameaçadas.
A transição do Tempo profano para o Tempo Sagrado é indicada pelo corte ritual de um pedaço de madeira em dois. Não se trata mais de uma operação empírica, mas de um ato religioso, de uma imitatio dei. Consequentemente, o Tempo em que se realiza a reparação ritual dos barcos liga-se ao tempo primevo: este é o próprio Tempo em que os deuses estiveram activos.
Qualquer que seja a complexidade de uma festa religiosa, é sempre um acontecimento sagrado que ocorreu originalmente e que se torna presente ritualmente. Viver perto de um “centro do mundo”, em suma, significa viver o mais próximo possível dos deuses. Esta “situação original” não é histórica nem cronologicamente calculável; é uma anterioridade mítica, o tempo da “origem”, do que aconteceu “no início”, em princípio.
Suponhamos, contudo, que seria um erro acreditar que o homem religioso das sociedades primitivas e arcaicas se recusa a assumir a responsabilidade pela existência genuína. Um mito é, portanto, uma história do que aconteceu in illo tempore, uma narrativa do que os deuses ou seres divinos fizeram no início dos tempos. Um feriado religioso é a reatualização de um acontecimento primordial, a “história sagrada”, cujos atores são deuses ou seres semidivinos.
Quando um cristão do nosso tempo participa do Tempo litúrgico, ele se junta ao illud tempus em que Jesus viveu, sofreu e ressuscitou – mas este não é mais um Tempo mítico, mas o Tempo em que Pôncio Pilatos governou a Judéia.
Aquele que sobe os degraus de um santuário, ou a escada ritual que conduz ao Céu, deixa então de ser humano: de alguma forma torna-se parte do estado divino. Existem apenas algumas práticas religiosas em que a memória de Puluga ainda sobrevive: por exemplo, o “santo silêncio” dos caçadores que regressam à aldeia após uma caçada bem sucedida. Segundo Justino, Cristo, o novo Noé, saiu vitorioso das Águas e tornou-se o líder de outra raça.
Aí tudo se junta: Noé e o dilúvio tiveram como recíprocos, em inúmeras tradições, o cataclismo que acabou com a "humanidade" ("sociedade"), com exceção de um único homem que se tornou o ancestral mítico da nova humanidade. Mesmo entre os europeus modernos existe um vago sentimento de solidariedade mística com a pátria. Em outras religiões, a criação cósmica, ou pelo menos a sua realização, é o resultado da hierogamia entre o Deus do Céu e a Mãe Terra.
Quando se trata de uma “criação” ao nível da vida vegetal, o ritual repete-se no palco cosmológico, pois a nova colheita equivale a uma nova “Criação”. É por esta razão que o Cosmos foi visualizado na forma de uma árvore gigante: o modo de ser do Cosmos, e sobretudo a sua infinita capacidade de regenerar-se, é simbolicamente expresso pela vida da árvore. Contudo, cabe ressaltar que não se trata de uma simples transposição de imagens da escala microcósmica para a escala macrocósmica.
É nestes símbolos da árvore cósmica, ou da imortalidade, ou da ciência, que os valores religiosos da vegetação se expressam com maior força e clareza. Os chamados cultos à vegetação não dependem da experiência profana, “naturista”, associada, por exemplo, à primavera e à renovação da vegetação. Não se trata apenas de valores estéticos, desportivos ou higiénicos que a natureza concedeu, mas também de um sentimento confuso e difícil de definir em que ainda reconhecemos a memória de uma experiência religiosa degradada.
Podemos falar de uma metafísica da lua, no sentido de um sistema coerente de “verdades”.
EXISTÊNCIA HUMANA E VIDA SANTIFICADA
Existem vários modos de alcançar a santificação, mas o resultado é quase sempre o mesmo: a vida é vivida num plano duplo; desdobra-se como existência humana e ao mesmo tempo participa de uma vida transumana, o Cosmos ou a dos deuses. Estas correspondências antropocósmicas e, sobretudo, a sacramentalização da vida fisiológica que se segue, mantiveram toda a sua vitalidade mesmo nas religiões altamente desenvolvidas. Agora, este termo denota a “abertura” encontrada no topo do crânio, que desempenha um papel fundamental na ioga tântrica; É aqui também que a alma é libertada no momento da morte.
Habita-se" o corpo da mesma forma que se habita uma casa ou um cosmos de sua autoria (cf. Se a posse de uma "casa" implica que se assuma uma situação estável no mundo, aqueles que renunciaram às suas casas, peregrinos e ascetas, com o seu "caminhar", com o seu movimento constante, anunciam o desejo de sair do mundo, a rejeição de todas as situações mundanas. Quanto à morte, os rituais são mais complexos, porque não é apenas um "fenômeno natural" (vida ou alma saindo do corpo), mas também uma mudança de regime que é ao mesmo tempo ontológico e social: o falecido deve enfrentar certas provações relativas ao seu destino póstumo, mas também deve reconhecê-lo à comunidade dos mortos e ser aceito entre eles.
É importante ter este fato em mente, porque nos mostra mais uma vez que o homem religioso quer ser diferente daquilo que encontra no nível "natural" e se esforça para se tornar de acordo com a imagem ideal que lhe é apresentada pelo mitos são revelados. . Acrescentemos que, à medida que o neófito morre na sua vida infantil, profana e não regenerada e renasce para uma existência nova e santificada, ele também renasce num modo de ser que torna o conhecimento e a ciência possíveis. Contudo, permanece um elemento comum, imutável, que poderia ser assim definido: o acesso à vida espiritual envolve sempre a morte do estado profano, seguida de um novo nascimento.
O homem se faz, e só pode se fazer completamente na medida em que dessacraliza a si mesmo e ao mundo. Ele se reconhece a ponto de se “libertar”... e de “purificar” as “superstições” de seus ancestrais. O homem moderno, que se sente e se diz religioso, ainda carrega toda a mitologia camuflada e muitos rituais degradados.
Mas não é apenas nas “pequenas religiões” ou no misticismo político que se podem encontrar comportamentos religiosos camuflados ou degenerados: esse também pode ser o caso. É por isso que, num horizonte religioso, a existência se baseia na iniciação; quase se poderia dizer que, na medida em que é realizada, a própria existência humana é uma iniciação. Além disso, grande parte da sua existência é alimentada por impulsos que chegam até você das profundezas do seu ser, da zona chamada inconsciente.
BIBLIOGRAFIA
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