Em sua primeira e mais importante obra, O Tratado da Natureza Humana (1739), Hume se propôs a investigar a natureza humana, uma investigação que teoricamente precederia qualquer outra que desejasse fazer. Se os humanos são naturalmente sociáveis, Hume não poderia argumentar que eles têm emoções que impedem esta socialização: assim a natureza humana, em termos das suas emoções, é descrita como parcial, não egoísta.
A primeira circunstância da justiça
Se os sentimentos egoístas superassem os sentimentos benevolentes em todos os sentidos, e fôssemos incapazes de amar alguém além de nós mesmos, as regras de propriedade não seriam necessárias. A sociedade nasce da família, e as primeiras regras do que virão a ser as regras da justiça também aparecem na família.
A segunda circunstância da justiça
Portanto, a teoria da justiça como benefício mútuo não poderia apresentar critérios para partilha de bens em casos de racionamento. Parece-me que há vários momentos em que as regras da justiça superam as regras da equidade.
A terceira circunstância da justiça
Os animais
O problema do paternalismo ao determinar que seres vulneráveis, mas racionais e plenamente capazes de autonomia, ficariam fora do âmbito da justiça e do âmbito dos sentimentos humanitários. Isto leva Arthur Kuflik (1998, p. 59-62) a argumentar que os animais são incapazes de compreender as regras de propriedade e justiça e, portanto, seriam excluídos dos seus ditames.
As mulheres
Simon Hope (2010) ataca a visão de Barry e Nussbaum da justiça como uma vantagem mútua. Para Hope, a utilidade da justiça não deve ser vista como uma vantagem mútua, porque em alguns casos Hume parece opor-se a tal interpretação.
A castidade
Contudo, a justificativa subsequente sobre como esta paixão deve ser aplicada leva em conta as diferenças naturais entre os sexos descritas acima e penaliza fortemente as mulheres, criando assim um duplo padrão para a aplicação da castidade. Ela nos lembra que a explicação da virtude da castidade não pode ser tomada como a única evidência do caráter chauvinista de Hume. É a este princípio que Hume atribui a necessidade da nomeação de juízes, os representantes do Estado responsáveis pela defesa das regras da justiça, e a necessidade da castidade nas mulheres.
Ela é alguém que não verá nenhum benefício em submeter-se às virtudes da castidade e da modéstia. A impossibilidade de uma sociedade matrilinear, à qual a defesa da castidade parece nos conduzir, entra em conflito com o que Hume parece ter dito sobre o direito à propriedade feminina. Então porque é que Hume insiste na utilidade das regras de castidade e, consequentemente, das regras de sucessão patrilinear?
Portanto, a consideração de Hume seria que numa sociedade como a França moderna, as circunstâncias seriam tais que não haveria utilidade em aplicar as virtudes da castidade e da modéstia às mulheres, uma vez que as sociedades devem decidir quais serão os traços de carácter. o mais elevado dadas as condições apresentadas na altura.
O casamento como contrato
O primeiro sentimento que motivou, mesmo que indiretamente, o surgimento da sociedade, Hume apontou como o amor entre os sexos, seguido pelo sentimento de que os pais deveriam naturalmente cuidar e preservar a vida dos seus filhos. Em segundo lugar, a cooperação na criação dos filhos não ocorre entre estranhos que não partilham outros sentimentos, os pais não se tornam pais por serem estranhos um ao outro, pelo contrário, o sentimento de paixão entre os sexos “provém da interligação de três impressões diferentes . ou as paixões: o sentimento agradável que vem da beleza, o apetite corporal pela geração e uma bondade ou benevolência generosa” (HUME, 2009, p.428). Há mais detalhes sobre a poligamia que analisarei mais adiante, neste ponto pretendo focar nesta suposta proximidade/igualdade entre os sexos.
Esta complacência, quase compaixão, que os homens civilizados deveriam ter para com as mulheres contrariaria a “proximidade, para não dizer igualdade, que a natureza estabeleceu entre os sexos” (Ibid, p.314, grifo meu). Battersby (1981, p.305) chama a atenção para o fato de que Hume não fornece mais explicações para tal proximidade/igualdade entre os sexos e que a necessidade da condição de igualdade para a justiça seria mais uma indicação da natureza convencional da proximidade entre os sexos. os sexos. os gêneros, e não sua naturalidade. A poligamia é rejeitada porque cria mais problemas do que resolve, reduz a confiança entre maridos e amigos, desumaniza as mulheres, aumenta o ciúme e diminui o amor, destrói a participação dos pais na criação dos filhos e continua a coexistir com escravos e servos faz com que os filhos tenham o “igualdade natural entre os homens” (HUME, 2004a, p.316), transformando-os em tiranos ou escravos.
Tanto a poligamia como o divórcio são fontes de desconfiança entre os cônjuges e dificultam a coordenação tão necessária para a educação dos filhos.
Os filhos
Outro ponto a ser destacado é que a falta de experiência também seria um obstáculo para que os homens vissem o nexo causal entre o ato sexual e a paternidade dos filhos. Esta arbitrariedade é mais do que necessária para a sobrevivência dos próprios humanos, pois os humanos devem encontrar respostas para as diversas condições que enfrentam no mundo. O poder que os governantes exercem sobre os governados, o poder que o senhor exerce sobre o servo e, porque não, o poder que os pais exercem sobre os filhos.
Esta diferença de capacidades mentais não é, como poderíamos imaginar, utilizada para justificar a diferença de autoridade entre pais e mães em relação aos seus filhos, mas Hume pressupõe, e sem maiores explicações, que os filhos são uma espécie de “propriedade” dos seus filhos. crianças. filhos, pais, e que em caso de divergência sobre a guarda a preferência vai sempre para os homens. Em Of the Citizen (1642), Hobbes (2002, p.143-8) argumenta que os direitos dos pais sobre os filhos não advêm da geração, mas da preservação, ou seja, quem cuida e alimenta é dono da criança e não aquele que apenas gera. A afirmação de que os filhos pertencem ao pai no estado de natureza é refutada por Hobbes usando mais dois argumentos: a razão e a experiência mostram o contrário.
A educação dos filhos é directamente afectada pela escolha das regras que regem o casamento: o divórcio faz com que os filhos sofram às mãos das madrastas e a poligamia impede os pais de darem a atenção necessária à criação dos seus numerosos filhos, deixando-os nas mãos de escravos e funcionários.
O governo civil
Já mencionei que Nussbaum (2007, p. 48) argumenta que Hume teria uma vantagem sobre os contratualistas e acabaria por perdê-la ao defender a igualdade como condição para o estabelecimento da justiça, mas mesmo se considerarmos que Hume não defende esta , esta é uma circunstância para a justiça, e que ele realmente defende que a justiça estabeleça a propriedade privada das mulheres, a forma como ele concebe a origem do governo e da organização social é contrária ao seu propósito de trazer as mulheres para a vida pública. Hobbes não explica explicitamente porque é que as mulheres estão subordinadas aos homens na sociedade civil, uma vez que o seu poder como grupo é bastante semelhante. Em On the Writing of Essays (1742), as mulheres são descritas como soberanas da conversação, e Hume (2004a, p. 748) apresenta-se como um embaixador, alguém que deve curvar-se aos seus chefes em todos os aspectos.
As mulheres não são apenas as melhores juízas da cultura, mas também as mais habilidosas nos estudos históricos, embora esta faculdade seja superada pelas outras paixões que constituem naturalmente o caráter feminino. O conhecimento da história tornará possível a sociedade desejável de homens sãos e educados, necessária para que as mulheres possam fazer julgamentos sólidos sobre a natureza e a cultura humanas. O que Hume argumenta é que apesar das mulheres terem uma capacidade inata para a cultura em geral e para a sociabilidade, as mulheres precisam de refinamento e de maior conhecimento da natureza humana.
Embora não admita que as mulheres tenham contribuído de alguma forma para a criação do governo, Hume não chega a ganhar o epíteto de filósofo misógino em sua posição, pelo contrário, quando salta para fora da história especulativa que analisa sua origens. para a história em si, vemos uma defesa apaixonada do caráter e do governo de uma mulher: Elizabeth I ou, no original em inglês, Elizabeth I.
O contrato social
Esta dependência poderia ser a intersecção da explicação de Hume sobre a origem da sociedade e do contratualismo de Hobbes, mas a visão de Hobbes de um estado de natureza em que os indivíduos vivem isolados, isto é, fora da sociedade familiar, e a definição da natureza humana como egoísta inevitavelmente move Hume longe do contratualismo de Hobbes. Além disso, subjacentes a estas explicações estão concepções da natureza humana e da moralidade que estão completamente em desacordo com as defendidas por Hume. Uma das principais características da natureza humana é a interdependência: as pessoas não só não podem viver isoladas, mas dependem umas das outras desde o nascimento até à morte.
E Hume vê a história como este grande laboratório onde pode ser encontrada esta constância natural dos indivíduos, mas é também a própria suposição da natureza humana constante que nos permite pensar e descobrir as verdades dos acontecimentos históricos. Ou seja, como explicar que, apesar de sua constância, a natureza humana e, consequentemente, a história não são estáticas. Hume deixa claro que não está defendendo uma posição estática da natureza humana e que podemos encontrar diferenças entre nações, épocas e indivíduos.
O erro e o sucesso em termos de conhecimento são produzidos pelo mesmo princípio da natureza humana: as regras gerais.
O progresso moral
Assim, o progresso material, epistémico e político está subjacente ao progresso dos sentimentos e este, por sua vez, alimenta o seu progresso. A progressão dos sentimentos permite que os indivíduos percebam os benefícios de atitudes e políticas mais igualitárias em relação às mulheres, mesmo que sejam fisicamente mais fortes. A transição dos sentimentos não morais para os sentimentos morais permite que os indivíduos ocupem a posição comum e essa capacidade de se colocar na posição comum é concedida pela simpatia.
O que nos permite passar de sentimentos imorais de egoísmo e de benevolência limitada para sentimentos morais, isto é, o que nos permite estabelecer o terreno comum necessário para formar julgamentos morais, é um sentido de humanidade apoiado pela compaixão. .. Todas as sociedades não têm governos civis, e Hume argumenta que estes são imitações de sociedades complexas, isto é, sociedades nas quais as condições externas encorajaram o progresso das emoções. Através do progresso das emoções todas as virtudes artificiais podem ser produzidas, e a unidade tão necessária à concepção da natureza humana pode ser reconciliada com a diversidade.
Hume defende que os sentimentos morais são universais em detrimento dos sentimentos egoístas, mas essa universalidade pode ser vista como eurocêntrica, uma vez que, como disse, as virtudes de Cleanthes são as mais agradáveis e úteis para uma sociedade livre.
