Drei wichtige Unterschiede zwischen dem Haus der Religionen in Bern und dem Heiligtum von Mamre im alten Palästina sollten vorab beachtet werden: Einerseits spielte der Islam im 5. Jahrhundert. Es gab jedoch auch andere, die sich an der Kultausübung im Mamre-Heiligtum störten: Im Jahr 326 besuchte Eutropia, Konstantins Schwiegermutter, die gerade Alleinherrscherin über das gesamte Römische Reich geworden war, während einer Reise das Mamre-Heiligtum zu orientieren.
Der Ort, benannt nach der Eiche von Mamre, wo wir erfahren, dass Abraham seinen Herd hatte, ist ihrer Meinung nach in jeder Hinsicht von einigen Dämonenanbetern verseucht. Jahrhundert (Abb. 2), die Basilika und der Baum von Mamre sind durch die Inschriften Η ΔΡΥ ΜΑΜΒΡΗ und ΘΕΡΕΒΙΝθΟΣ dargestellt und eindeutig identifiziert. Es ist davon auszugehen, dass das Heiligtum zumindest bis heute existiert und von christlichen Pilgern besucht wurde. Die von ihm erbaute Basilika passte vielmehr in die bestehende Kultvielfalt Mamres.
Im 19. Jahrhundert wurde das Mamre-Heiligtum als gemeinsame Kultstätte für Juden, Heiden und Christen errichtet. Der Name ist für Mitglieder aller drei Gruppen dokumentiert.33 Und nach allem, was bisher gesagt wurde, kann nicht ausgeschlossen werden, dass Paregorios selbst – zumindest für die Zeit des großen jährlichen Festes von Mamre – es nicht wusste oder nicht wusste . Sie wollen genau wissen, welcher Religionsgemeinschaft er wirklich angehörte. Interessanterweise scheint Sozomenos die Tatsache hervorzuheben, dass es am Heiligtum von Mamre eine Einigkeit aller Beteiligten über die Frage gab, wie sie sich an der Kultstätte verhalten sollten.
Vielleicht war dies auch in Mamre auf interreligiöser Ebene der Fall – wenn wir dieses moderne Wort auf die Spätantike übertragen können.
Mamre als locus theologicus
Es war vor allem der Wechsel von Plural und Singular in den Aussagen über Abrahams Gäste, der den Auslegern Probleme bereitete. Eusebius, der bereits zitiert wurde, beschreibt das theologische Dilemma, das der Text aufzeigt: „Denn kein vernünftiger Mensch kann annehmen, dass die ungezeugte und unveränderliche Natur des allmächtigen Gottes in die Form eines Menschen oder in die Form eines menschlichen Geschöpfs verwandelt wurde, das die Augen täuscht.“ .oder dass die Schrift hier etwas Falsches meldet.“42 Für Eusebius kann Genesis 18 unter diesen Voraussetzungen nur als Darstellung des von Gott ausgehenden Logos interpretiert werden, der in Abraham nur für kurze Zeit und später in Jesus Christus er nahm menschliche Gestalt an. Da aber die Heilige Schrift berichtet, wie ihm Gott erschien, also in der Gestalt von drei Männern, kann man in ihnen die Dreifaltigkeit selbst, den einen Gott, erkennen.
Der einzige entscheidende Faktor für Procopius bei der Bewertung der Vielfalt der Interpretationen dieser Theophanie ist der Gedanke, dass der unkörperliche und unbeschreibliche Gott, der selbst keine Erscheinung hat, durch sein Erscheinen in menschlicher Form den begrenzten Möglichkeiten menschlichen Wissens entspricht. Eine Einigung über die korrekte Interpretation der Theophanie wurde in der Spätantike weder unter Juden noch unter Christen erzielt – und offenbar auch nicht angestrebt. Als erster unter den Mönchen in der ersten Stadt treten Sie die Nachfolge des ersten Patriarchen an.
Der enge Zusammenhang zwischen Philoxenia und Theophanie zeigt sich auch in der ikonographischen Überlieferung von Genesis 18, die Wiebke Gernhöfer erstmals ausführlich beschrieb, ordnete und interpretierte.60 Die älteste Darstellung, ein Fresko in der Katakombe an der Via Latina vom Anfang des 4 .Jahrhundert. zeigt Abraham und drei unter einem Baum sitzende Männer und stellt damit die Szene dar, die in den literarischen Quellen als Symbol für die Geisteshaltung der Philoxenie etabliert wurde. Deutlich zu erkennen ist ein Mann (Abraham), der ein Kalb auf einer großen Platte zu einer sitzenden Person trägt, die einen Trinkbecher hält.
Im rechten Feld des oberen Registers ist eine Frau in einer Hausarchitektur dargestellt – wahrscheinlich Sarah, die die Gastfreundschaft wahrnimmt. Die Gastfreundschaftsszene wurde auch auf Alltagsgegenständen dargestellt, beispielsweise auf einer römischen Schale aus geschliffenem Glas aus dem 4. Jahrhundert. Entweder erscheint Abraham unter dem Baum sitzend – dies war gewissermaßen das Symbolbild für seine „passive“ Philoxenie in der Literatur. Quellen - oder manchmal auch zusammen mit.
Vor diesem Hintergrund ist es umso interessanter zu beobachten, dass Abraham und Sarah in der orthodoxen Bildtradition in den Hintergrund treten und möglicherweise sogar ganz aus der Bildkomposition verschwinden. Eine Moskauer Synode heiligte Rublevs Ikone 1551 als vorbildlich und verbindlich68 und noch heute wird die Entwicklung in der Ikonographie von Genesis 18 – ich zitiere Gabriel Bunge, den Ehrendoktor der Theologischen Fakultät Bern – als „Stärkung des zentralen Mysteriums“ beschrieben des christlichen Glaubens". Die Vertiefung des trinitarischen Gottesbildes, des zentralen Glaubens der christlichen Religion, hat in diesem Fall den Preis, dass die in den verschiedenen Traditionen bestehende theologische Einsicht, wonach die Liebe zum Fremden die Voraussetzung dafür ist die Möglichkeit der Begegnung mit Gott geht verloren, verschwindet aus dem Blickfeld.
Während Abraham und Sarah in der Novgorod-Ikone als Gastgeber und Gastgeber im Vordergrund stehen, treten sie im Beispiel aus Zagorsk in den Hintergrund. In der berühmten Version der Ikone von Andrei Rublev, die als Vollkommenheit dieses Ikonentyps gilt, sind sie vollständig aus dem Bild verschwunden.
Die Verknüpfung von konkretem Ort und locus theologicus im Testament Abrahams
Eine sprechende Zypresse in Mamres Hain kündigt daraufhin rätselhaft den Tod an, wird aber von Abraham ignoriert, weshalb Gott den Tod persönlich nach Mamre schickt, um Abraham von seiner Unvermeidlichkeit zu überzeugen. Schließlich stirbt Abraham und wird, nachdem er in alle Geheimnisse des Lebens und des Todes eingeweiht wurde, unter der Eiche in Mamre begraben.76 Andere Versionen, die in koptischer, arabischer und äthiopischer Sprache erhalten sind, erzählen die Geschichte von Abrahams Begegnung mit dem Erzengel Michael und seinem Tod, ohne Bezug auf Mamre und ohne jede Erwähnung von Abrahams Philoxenia.77 Aber für die Verfasser der griechischen Version waren Ort und Philoxenia wichtig wie es scheint, waren sie eng miteinander verwandt.
Es liegt daher nahe, anzunehmen, dass diese Version mit dem Schrein von Mamre in Zusammenhang steht. Dass es in der Forschung keinen Konsens darüber gibt, ob diese Version des Testaments Abrahams als jüdisch oder christlich zu betrachten ist und dass sie einem Umfeld zugeschrieben wird, in dem die biblische Welt und die griechische Mythologie gleichermaßen rezipiert wurden, ist kaum verwunderlich, wenn man sich daran erinnert Geschichte des Heiligtums von Mamre als Treffpunkt der Religionen. Es scheint, dass der längere Überblick über Abrahams Testament mit seiner Betonung der Philoxenia literarisch erfasst, was im Heiligtum von Mamre als Kult praktiziert wurde: Philoxenia als Voraussetzung für die Begegnung mit Gott und die Freundschaft mit Gott.
Fragen und Impulse für heute
Jedenfalls assoziierten Juden und Christen in der Spätantike mit dem Ortsnamen Mamre die Grundhaltung der Philoxenia, der Fremdenliebe.82 Abraham wurde in beiden Religionsgemeinschaften als Vorbildfigur der Philoxenia verehrt. Diese Beobachtung veranlasst mich, die Wahrnehmung und Wertschätzung von Fremdheit in der Theologie zu überdenken. Den antiken Autoren zufolge ist Philoxenie – verstanden nicht als moralischer Imperativ, sondern als eine mentale Haltung der Liebe zum Fremden – die Grundhaltung des Menschen, in der er für die Erkenntnis Gottes empfänglich ist.
Es scheint mir, dass dies eine wesentliche theologische Einsicht der jüdisch-christlichen Tradition ist, die meiner Meinung nach in der heutigen Theologie oder in ökumenischen und interreligiösen Diskursen nicht ausreichend dargelegt wird: nämlich dass Fremdheit die grundlegende Definition von beidem ist. die biblische Vorstellung von Gott und die christliche Vorstellung vom Verständnis der menschlichen Existenz. Heutzutage kann man bei einer solchen rezeptionsästhetischen Begründung von Pluralität sicherlich nicht stehen bleiben, aber ganz banal ist sie meiner Meinung nach auch nicht. Jericke, Abraham in Mamre (Anmerkung 7) brachte es mit guten Argumenten gegen Maders Behauptung der Kultkontinuität in Râmet el-Halîl von der zweiten Eisenzeit bis zur byzantinischen Zeit wieder in die Diskussion ein, vgl.
19 Siehe Katharina Heyden, Mutter, Jungfrau, Gebärende, Gläubige, Königin und neue Eva – Maria im frühen Christentum (1.-6. Jahrhundert), in: Renate Dürr / Annette Gerok-Reiter / Andreas Holzem / Steffen Patzold (Hrsg.), Religiöses Wissen im vormodernen Europa. Laut Kretschmar befanden sich Provisorien (zwischen dem 4. und 7. Jahrhundert) in der Kirche, wahrscheinlich im Oktogon der konstantinischen Apsis. 33 Belege für den Namen Paregorios aus dem jüdischen, heidnischen und christlichen Bereich bei Mader, Mambre (wie Anm. 10), 141f.
Diese Bedeutung wird auch in der heutigen systematischen Theologie der loci theologici verwendet, vgl. Alle drei Aspekte – Glaubensinhalt, Wissensquelle, Anknüpfungspunkt – treffen auf Mamre als Figur der antiken Literatur zu. Mit Mader, Mambre (wie Anm) ist jedoch davon auszugehen, dass Mamre gemeint ist, genauer: Râmet el-Halîl.
60 Zusammengestellt von Wiebke Gernhöfer, Die Darstellung der drei Männer an der Eiche von Mamre und ihre Bedeutung in der frühchristlichen Kunst, in: Roman Quarterly. Janssen, Testament (wie Anm. 70), 197f., sagte: „Diese Abfolge von Etappen ist auch im Testament Abrahams zu erkennen, auch wenn es nicht medizinisch präzise dargestellt wird.“ 74 Die Frage, ob die Engel in Mamre wirklich essen (konnten), wird vor allem in der jüdischen Literatur intensiv diskutiert: Targumim Neofiti und Ps Jonathan; Baby Mezia 86b; R
The Return of Gods and Heroes in Greek Mythology (European University Publications Series III, Band 237), Bern / Frankfurt / New York 1984. Abraham als Identifikationsfigur für das Exiljudentum und den Zweiten Tempel (Religions- und Literaturforschung – Geschichte der Das Alte und Neue Testament 236) betont Göttingen aufgrund der Thematik des Todes im Testament Abrahams die universelle Bedeutung, die Abraham zukommt: „Damit wird Abraham in ganz besonderer Weise zur Identifikationsfigur im TestAbr. Nach dem Tod kommt es schließlich auf alles an.“ alle.
