O culto aos orixás
Durante as cerimônias de candomblé existem sertãs regras, que para o bom caminhar do culto deve ser seguido arrisca para conforto dos babalaô, pois dele e toda e total responsabilidade das cerimônias dedicadas aos orixás. Seguem algumas destas regras.
Inicia-se a cerimônia...
Os membros formam uma fila em direção ao centro do barracão para iniciar os cânticos para a evocação das entidades. O primeiro é os babalaô,
equede, e demais cargos da casa depois as iaôs por ordem de idade de santo. Todos portando ojás em suas cabeças exceto as iaôs de santo homem
Siré Orisá
(Xirê Orixá) – Básicoimportância da música e do Xirê (Siré Orisá) no culto do Candomblé, em que a música é o elo de ligação entre os Orixás e os seus filhos. Como em tudo o mais, o Xiré ou Siré tem também o seu preceito e existe não só uma ordem a respeitar para convocar os Orixás, como existem palavras e saudações específicas que devem ser ditas para que a convocação dos orixás para o Xirê seja correcta. Hoje coloquei aqui, em Ioruba, a ordem e as palavras básicas de um Xirê, para que para além da música, possam também aprender ou reconhecer estes dizeres básicos, mas obrigatórios. Como em todos os rituais do Candomblé o primeiro a ser convocado é Exú, segue-se depois Ogum e os restantes Orixás na ordem segundo os preceitos da Nação Ketu.
Esú
Egbarabo Ago Mojuba Ra Egba Kose
Egbarabo Ago Mojuba Ra E Modé Ko E Ko
Egbarabo Ago Mojuba Ra Lê Gbale Esu Lona Gbara Um Be Be Tiriri Lona Esú Tiriri
Tiriri Lona Esú Tiriri Elegbara (Bis) Esú Ajo A Ma Ma Ke O Elegbara Esú Ajo A Ma Ma Ke O Laroye Esú Soroke Odará Odará Baba Ebó Esú Oo Esú Olona Mofori Gbale Esú O Gbara Loji Ki Esú Lobi Wá Ara E E Son Son Obé Odará Kolobi Ebó Laroye
Lagiri Esú Ma Na Le Le Lagiri Ajê Ma Na
Lê Lê Lagiri Firo Ofe Na Fena Jô Lagiri Orisa Pa Ta Ago Nile
Ago Nile Mofori Gbalé Gbara Loju Gbara Loju Gbara Ara Legbe Ogó Run Gó Run Go Laroye Ogun
Ogun Ajo E Mariwo Akoro Ajo E Mariwo Ogun Pa Lepa Lonã Ogun Ajo E Mariwo E Matu Yeye
Awa Sire Ogun O E Un Jojo
Awa Sire Ogun E Un Jojo E Un Jeje Ogun Nita Erewe Ogun Nita Erewe
A Oxosse Kori A Lode Ogun Nita Erewe Oni Koso
Oni Koso Ile Ogun Akoro Un To Bo Silé A Ogun Meje Ire Ire Meje Meje
Oxosse
Fara Rere Fibo
Ode Fibo Fara Lewa Kose Omoode
Lowo Guiri Guiri Bode Owo Guiri Guiri Bode Awa Nisa Omoode Ode Ni Sewe E Arawe Ode Arere Oke E Orisa Ero E Un Ofa Akuerã Omoode Ode Iroko E Un Ofa Akuerã E Osi Bode E Osi Bode Arole Osi Bode E Osi Bode E Osi Bode
Dagoluna Kewa Saworo Dago Lele
Dagoluna Kewa Saworo Dago Lele
Omolu A Fara E E Fara Fara Faroji Jan Pepe E Lobi Ware Tori Bomi Jan Pepe Ori Jena Paba Osi E To Bo Wale Ori Jena Paba Osi E To Bo Wale O Ossãe Abebe Ni Bo Wa Abebe Ni Bo E Abebe Abebe Ni Bo Wa Abebe Ni Bo Ata Koro Oju Ewe Ata Koro Oju Obo Gun Ata Koro Oju Ewe
A Lele Koro Oju Obo Gun Peregun A Laso Titun O
Peregun A Laso Titun Baba Peregun A Lawa Mere Peregun A Laso Titun Awa Oro Simã
Odo Ro Dun
Peregun Alaso Titun
Monja Ewe Pe Moso Arawo Monja Ewe Pe Moso Ro E Pi Lo Pe Mi
E Pi Lo Iya Mi
Monja Ewe Pe Moso Ro Sawo Orepepe
Ope Li Ope Lepe Sawo Orepepe Ope Li Ope Sango
Osumare
Osumare Lele Mare Osumare Lele Mare Un Araka
Lele Mare Osumare Kobe Jiro
Araka Kobe Jiro Osumare Kobe Jiro Araka Kobe Jiro Lese Orisa Lese Komafo
Sa Hoho Lese Orisa Lese Komafo Sa Hoho Osumare Lokuere Olokuere Olokuere Osumare Se Lunbó Se Lunbó O Se Lunbó Alakoro Le In Ni Wala Koro Le In O Nanã
Ibi Nana Iyo Olu Obo Nana Iyo Ibi Nana Iyo Olu Obo Nana Iyo A In Ala Ore A Iku Do Lose A In Ala Ure A Iku Do Lose O Kolodo Si Sa Lejua Ari Ku Ma Ore O Kolodo Si Sa Lejua
Ari Ku Ma Ore Sa Lawajo Oluwo Ku Kewajo Sa Lawajo Oluwo Ku Kewajo Oloore Osun Yeye Yeye Ye O Oro Miuwa Nu Ase Tori Efon Inse Koju Iyaba O Oro Miuwa Nu Ase Tori Efon A Mu Iyan Mu Iyan Ojare
Elemoso Tori Efon Omi Fa Were
Omi Fa Were Omiro Omi Fa Reo
Asope Olorun Omi Fa Were Omi Fa Were Omiro Omi Fa Reo
Aka Murele Osun Fara Ja
Aka Murele Osun Fara Ja Iyawo Omiibu Omiro Orisa O Yeye Iyawo Omiibu Omiro Orisa O Yeye
Obá
Oba Eleko Ajaosi Saba Eleko Ajaosi Oro Moba
Samoba Oba Eleko Ajaosi E Liru O
Oba Dudere Bari Ekó Oba Saba O
Oba Dudere Bari Ekó
E Nu Ofa Fara Man Oba Loja La Oje E Nu Were Ofá Were E Nu Were Ofá Were
Iyewá
Iyewa Iyewa Ma Ajo Iyewa Iyewa
Iyewa Iyewa Ma Ajo Iyewa Iyewa
Ma O Ma O Lese Iyewa Iyewa Ma Ajo Iyewa Iyewa
Iyewa Ni Fa Toto Lo Bewa E
Olu Aiye Iyewa Ni Fa Toto Lo Bewa E Olu Aiye
O Iyaba E
Iyewa Ni Fa Toto Lo Bewa E O Iyaba E
Iyewa Masa Awa Masa Amu Re Le O
Iyewa Iyewa Oni Ofere Iyewa Iyewa Oni Ofere O Yewa Yewa Ijo Iyewa Se Ke Se Nin
Iyewa Iyewa Ijo Iyewa Se Ke Se Dan
Oyá
Oya Koro Um Le Ogere Ge Oya Koro Um La Oga Raga Omobirin Sala Koro Um Le Oge Rege
Oya Komo Relo A Oyo Do Mu Nhã Nhã Do Mu Nhã Nhã Da Ni Apada Do L’oya O Do Mu Nhã Nhã Da Ni Apada O Do L’oya Da Ni Apo Da Ni Apo Fara Jo Oya Mi To Le L’oya Oya Mi To Ke L’oya Orisa Were We Oya Mi to Ke L’oya O Logun E Akofa E Akofa Logun O E Akofa Ijo Ijo Logun O E Akofa
Logun Ede E Akofa A Ibayn E Akofa
E E E E E Logun Bele Koke E E E E E Logun Aro Aro Fara Logun Fara Logun Logun Bele Koke E Akofa E Akofa
Logun Akofa A Ijo E Koke E Akofa Ijo
Akofa Ibayn
E Akofa Ijo Akofa Lapana E Akofa Ijo A Kofa Fara Ni Lewa Nita Ewe Se Fara Logun Nita Ewe Se
Ayrá
Ayra Daba Kenken Soro Olu Ami Ma Iman Isele Orisa Ke Me Sebewa Ayra Ayra Ee
Ayra Osi Ba Iyami Ma Saoro Ayra Ayra
Omonile Ayra Omonile Ayra Ayra Omonile Ayra O Oregede Pá Oregede
Ayrá A Ebora Pá A Eborá
Ayrá O Aja Unsi Pá Aja Unsi
Marele Marabodo Sa Rena A Oiyo Karabodo Sa Rena E E Oni A Ara E Marele Marabodo Sa Rena Arabo Laiyo
Iyemanja Arabo Laiyo Iyemanja Iyaba Lode Erese Osi E Iyemanja Iyaba Lode Erese A Oiyo Olofin Asa Were O Oro La Mi O Oro La Mi Sasa A Iyemaja Ori O Ri Lé Iyemanjá Sango
Obanisa Re Loke Odo Oberio Ma
Obakoso Ayo Aina Ina A Ina Ma Ina Ina Obakoso Obakoso Arae A Ina Ina Obakoso Arae Obakoso E Mojubá E Losi Baiya Mi Sere A Lado E Mojubá E Losi Baiya Mi Osalá Baba Durode Baba Durode Ajale Baba Durode E Kewa Já Baba Oje O Abuké Kewa Já Baba Oje E Bere Iko Kewa Já Baba Oje
Aso Funfun Go Iya Pi Ala Funfun T’ori Sala A E Ajale O
Aso Funfun Go Iya Pi Opere Kete
Opere Kete Baba Obi Wala Ago Injena Opere Kete Baba Ago Ala
Ala Osu Osu Kekere Ile Ago Ala Ala Osu Baba Durode
Já vimos o exemplo básico do xire agora vamos continuar com a parte ritualística que é realizada segundo a festa, ou orixá a ser
homenageado.
Quando o xire chega a yemonja todos devem retirar os ojás por cabeça no ille axé, caso aja um filho de santo de yemonja, ele deve por cabeça para os babalaô. Logo depois as demais iaôs devem cumprimentar a iaô ali
representando o seu santo no caso desse exemplo (yemomja) a fim de reverenciar o orixá ali representado. Esta ordem é para todos os orixás. A cerimônia prossegue ao som dos atabaques
ADABI AGABI ou EGO - Utilizado no Jeje ou Nagô – Bater para nascer é seu significado. Ritmo sincopado dedicado a Exu/Ogum.
marcado junto com o Agôgô. Pode ser acompanhado de canto especialmente para Ogum. Utilizado no Jeje.
ALUJÁ OU ELUJÁ (divide-se em roli e pani-pani) – Significa orifício ou perfuração. Toque rápido com características guerreiras. É dedicado a Xangô.
Utilizado no Ketu.
AGUERE – Em Yorubá significa “lentidão”. Ritmo cadenciado para Oxossi com andamento mais rápido para Iansã. Quando executado para Iansã é chamado de “quebra-pratos” ou Abata (tipo de Ilu). Utilizado no ketu. Pode ser utilizado para todos os orixás.
AVAMUNHA, AVANINHA, AVANIA, REBATE OU ARREBATE - Utilizado no Jeje para todos.
BATA – Batá significa tambor para culto de Egun e Sangô. Ritmo cadenciado especialmente para Xangô. Pode ser tocado para outros Orixás. Tocado com as mãos.
BRAVUM – Dedicado a Oxumaré, Ogum e Nanã. Ritmo marcado por golpes fortes do Run. Utilizado no Jeje.
CORRIDO, MASSÁ - Nagô - Todos
FORIBALE - “Dobrar o Couro” Nagô - ´Pessoas Notáveis
HUNTÓ ou RUNTÓ – Ritmo de origem Fon executado para Oxumaré. Pode ser executado com cânticos para Obaluaiê e Xangô
IGBIN – Significa Caracol. Execução lenta com batidas fortes. Descreve a viagem de um Ancião. É dedicada a Oxalufã.
IJESA – Ritmo cadenciado tocado só com as mãos. É dedicado a Oxum quando sua execução é só instrumental. Usado também para Ogum, Oxalá e Exu
ILU – Termo da língua Yorubá que também significa atabaque ou tambor. Ritmo dedicado a Oya/Iansã
KAKAKA-Umbó ou Batá-Cotô - Ketu - Xangô, Oxaguiã
KORIN- EWE ou AGUERÉ DE OSSAIN – Originário de Irawo, cidade onde é cultuado Ossain na Nigéria. O seu significado é “Canção das Folhas”.
OGUELE – Ritmo atribuído a Obá. Executado com cânticos para Ewá.
OPANIJE – Dedicado a Obaluaiê, Onile e Xapanã. Andamento lento marcado por batidas fortes do Run. Significa “o que mata e come”
SATÓ – A sua execução lembra o ritmo Bata com um andamento mais rápido e marcado pelas batidas do Run. Dedicado a Yemanja, Oxumaré ou Nanã. Significa a manifestação de algo sagrado.
TONIBOBÉ – Pedir e adorar com justiça é o seu significado. Tocado para Xangô
Angola/Congo Arrebate Congo de Ouro Cabula Barra Vento Alujá Ijexá Muzenza No Batuque é tocado o:
“Ogueré” para Odé e sua mulher, Otím;
“Biofã”, para Oxalá, Iemanjá, Oxum, Xapanã e Obá.
“Alujá”, um ritmo rapidíssimo, para Xangô;
“Jêje”, também muito rápido, para todos os orixás em sua forma jovem
“Aré”, com andamento similar, para Ogum, Bará, Oyá, Xangô, Ossanha,Xapanã, Oxum e Oxalá. Lô-coridí” (para outros “olocorí”) para a Oxum Docô, a velha
“Segue a cerimônia aos orixás.
A pós o termino do xire orixá começa os cânticos de representação histórica onde os orixás Sam reverenciado por seus feitos, onde começa a decida dos orixás, também chamado de (virar) no santo. Os filhos de santo entram no período de incorporação das entidades, para que elas posam realizar seus feitos a partir do corpo de seus iniciados (cada pessoa tem seu eledá), ou seja, seu orixá. Cada pessoa só pode receber um. Pois este denominado o dono da cabeça do (Yao). Daquela pessoa.
Esse o dono daquela cabeça.
Os orixás então desse ao som dos atabaques. Nesse momento No caso de (yansã) apanha-se um pano vermelho ou branco que deve ser atracado com bastante força no tórax do orixá, no caso de orixá feminino o laço deve ficar na frente, masculino o oposto. Ou seja, (atrás), que deve ser colocado por uma pessoa conhecedora dos rituais básicos. A fim de assegurar avinda do orixá. O orixá está pronto para agir conforme suas necessidades. Dançando e expressando suas histórias em forma de gestos, estes acompanhando o cântico ali tocado, por exemplo, (yansã-egbale) uma qualidade de yansã que vive no cemitério em um de seus toques conhecido como (aguere) yansã movimenta-se com o rosto bem para cima caminhando com seu pé jogando os para o lado rapidamente, e fazendo movimentos circulares com as mãos nesse toque, conhecido como quebra pratos. Yansã faz uma alusão à presença de (egums) nesse toque não se deve olhar na face de yansã, pois ela esta retirando os (egums).Bom esse é o básico a se conhecer de como agir em meio ao culto aos orixás.
Acontecimentos
É normal durante uma cerimônia uma pessoa que veio pela primeira vez virar no santo. Porem esse ato é estrema mente perigoso, e devem ser
analisados todos os pro menores, por exemplo, uma pessoa de (Oxossi) deve dançar conforme o ritmo dos atabaques, movimentando um pé para frente e outro atrás e suas mãos devem fazer um formato de flecha. Representando sua função de caçador, pois a pessoa não tem a cabeça totalmente firme, pois o seu (eledá) não esta assentada no (adosi).podendo então o orixá levar a pessoa ao (orum), ou seja, ate mesmo a morte...
O que fazer nestes casos?
Escolhe se uma pessoa, conhecedora das palavras de ordem ao orixá. Esse então diz a seguinte palavra. (O dá se ló orixá) por duas vezes. Obs. se realmente a pessoa estiver tomada por algum orixá elá devera desvirar na hora, pois ela não sabe o significado da palavra, mas o orixá o conhece. Conduz o a pessoa até o ao quarto de santo, coberta por um pano branco, colocando a sobre uma esteira. Sobre a esteira coloca se outro pano branco. Pois suponhamos que a pessoa seja de (xango) então a esteira de palha que tem as palhas na horizontal é uma das quizilas desse orixá. Por tanto não deve ser usada cobre se a pessoa por um pano branco por cima. Este deitado de bruços, não á muito que se fazer, pois ainda não se sabe se realmente aquele é o orixá dono da cabeça, deixa se pelo menos 20 minutos, ate que tenha restabelecido seu estado normal (consciente). Novamente ele é levado para junto dos demais da comunidade, com um pano de cabeça. Para proteger o (ori), a fim de assegurar que ele não virara novamente acomoda-se o (abiam) sentado, a fim de continuar participando da cerimônia. Porem após o termino da cerimônia obs. Os babalaô deveram orienta- lo de que se faz necessário uma consulta ao oráculo afim de que o orixá diga o que quer segue a cerimônia no momento em que o (babalorixá) virar todos os rodantes devem também virar porem. Ficara a critério da (ekéde) da casa desviras todos os demais filhos com a seguinte frase (O dá se ló orixá) somente uma vez sinalizando os com as mãos para que agachem em reverencia ao (babalorixá) ali incorporado. Depois todos devem por cabeça ao orixá ali presente, e voltar para seus lugares. Caso voltem a virar á (ekede) deve orientalo deque fiquem ali nos seus respectivos lugares, mesmo virados obs. Todos devem estar sem (ojá).
Bom a cerimônia termina
Vamos passar algumas regras de manipulação e convívio com os orixás. Vou citar alguns exemplos de como agir em alguns casos.
Todo o orixá tem como base fundamental manterem-se firmes. Durante o período de incorporação, há seus filhos por tanto quem os conduz deve notar todos os comportamentos que esse orixá pratica. No momento em que esta agindo em seus devotos, vamos citar alguns, como exemplo.
Sentar-se, consumir bebidas, errar ao caminhar, cair, derrubar, falar, pedir para aceder velas, usarem bacias, tirar roupas, ojás, facas e outros objetos sem breve conhecimento de sua ritualística.
Suponhamos que (omolu) entre no barracão. Esse jamais poderá fazer uso de quiabos qualquer material a base de carne de tartaruga, esteiras desse modelo abaixo.
Ou seja, dos modelos trançados, pois estes. Sam usado exclusivamente a (xango) deus do trovão o (ajapá) é uma de suas comidas assim como o quiabo entre outras o (orogbo) também pertencem a esse orixá as pessoas de (omolu) devem ter em seus rituais o (obi) ou (noz de cola).
(Obi) ou noz de cola foi um homem cuja sua soberba foi tamanha que foi condenado á viver no alto de uma arvore chamado (obi) por isso deu-se origem a seu nome porem após passar por sua punição obi foi altamente reconhecido por isso hoje esta semente é TAM usada nos rituais de (bori) e (obi) (d água), no entanto nos dias de hoje esta semente pode ser usada em todas as cerimônias de iniciação ou qualquer outro ritual do candomblé, por quaisquer pessoas... Exceto as de (omolu). Assim como conta uma
determinada história que conta que durante a partilha dos poderes aos orixás (oloorum) decidiu que (omolu) deveria ficar separado dos demais, por isso justifica-se o fato de que os iniciados de (omolu) e outros mais em seu período de reclusão sejam recolhidos em uma cabana na mata,
devidamente preparada com suas folhas e axés e assim fica fixada essa obs.:
Vamos falar um pouco sobre os significados de alguns
Elementos usados no candomblé
Adìe – A galinha
Entre os animais domésticos a galinha e o galo são utilizados
sentidos. As penas, iye, do peito dão proteção, quando usadas ceri-monialmente:
Bì adie bá sokùn ìyé ìbùrìbù a bò; áyà ni adie fí mbò Omo
Se a galinha grita pelas penas as penas novas vão cobri La; o peito da galinha serve para proteger os pintinhos.O ato de a galinha acomodar os seus pintinhos debaixo das asas revela à razão de se tirar as penas das asas e do peito da galinha para colocá-las no assentamento do orixá ou de us alas em outro tipo de oferenda nos ritos de sacrifício; assim como durante uma iniciação as penas são colocadas na cabeça do (yawò). O sangue da a vida e as penas a proteção.
Eiyele-O pombo
Representa a honra, a prosperidade e a longa vida. É o que se espera daqueles que o usa em sacrifícios a sua serenidade quando voa, sua aparência e elegância de movimento atribuem-lhe uma espécie de santidade daí o cântico.
Yíye ní íye eíyelé
Dídé ní ide ádàbà lòrùm À ye mì o
À sàn mi o
Conta à história que o pombo e era chamado de eyeko-pássaro da floresta. Por ter sido ajudado por êji ogbe, tornou-se um pássaro da cidade e passou a ser chamado de (eiyelè) passaro de casa
" O estudo dos movimentos rituais do candomblé e danças
folclóricas. Como forte elemento de valorização cultural. A partir do
reconhecimento do governo brasileiro, (depois de várias lutas e
exigências do Movimento Negro) em sancionar a Lei que tornou
obrigatório o Ensino da História e Cultura Afro-Brasileira e Africana
nas escolas públicas e particulares dos Ensinos Fundamental e
Médio, a Dança Afro, as demais tradições afro-brasileiras e
africanas tornaram um culto grandioso. Programa do Curso: -
Dança para todos os Òrisá, sem distinção de nação - A importância
da dança no Candomblé - ADABI " Bater para nascer é seu
significado. Ritmo sincopado dedicado a Exú. - ADARRUM " Ritmo
invocatório de todos os Orixás. Rápido, forte e contínuo marcado
junto com o Agôgô. Pode ser acompanhado de canto especialmente
para Ogum. - AGUERE " Em Yorubá significa "lentidão". Ritmo
cadenciado para Oxóssi com andamento mais rápido para Iansã.
Quando executado para Iansã é chamado de "quebra-pratos" -
ALUJÁ " Significa orifício ou perfuração. Toque rápido com
características guerreiras. É dedicado a Xangô. - BRAVUM "
Dedicado a Oxumaré. Ritmo marcado por golpes fortes do Run. -
HUNTÓ ou RUNTÓ " Ritmo de origem Fon executado para
Oxumaré. Pode ser executado com cânticos para Obaluaiê e Xangô
- IGBIN " Significa Caracol. Execução lenta com batidas fortes.
Descreve a viagem de um Ancião. É dedicada a Oxalufã. - IJESA "
Ritmo cadenciado tocado só com as mãos. É dedicado a Oxum
quando sua execução é só instrumental. - ILU " Termo da língua
Yorubá que também significa atabaque ou tambor - BATA " Batá
significa tambor para culto de Egun e Sangô . Ritmo cadenciado
especialmente para Xangô. Pode ser tocado para outros Orixás.
Tocado com as mãos. - KORIN- EWE " Originário de Irawo, cidade
onde é cultuado Ossain na Nigéria. O seu significado é "Canção
das Folhas". - OGUELE " Ritmo atribuído a Obá. Executado com
cânticos para Ewá. - OPANIJE " Dedicado a Obaluaiê, Onile e
Xapanã. Andamento lento marcado por batidas fortes do Run.
Significa "o que mata e come" - SATÓ " A sua execução lembra o
ritmo Bata com um andamento mais rápido e marcado pelas batidas
do Run. Dedicado a Oxumaré ou Nanã. Significa a manifestação de
algo sagrado. - TONIBOBÉ " Pedir e adorar com justiça é o seu
significado. Tocado para Xangô Faça já sua
inscrição
pelo
documento anexo e envie de volta junto com sua confirmação de
deposito do valor da inscrição. (ligue para fazer essa confirmação)
Pontos Cantados da
Umbanda
PONTO DE ABERTURA e FECHAMENTO das GIRAS
Vou abrir minha Jurema Vou abrir meu Juremá Vou abrir minha Jurema Vou abrir meu Juremá
Com licença de mamãe Iansã E de Nosso Pai Oxalá
Com licença de mamãe Iansã E de Nosso Pai Oxalá
Já abri minha Jurema Já abri meu Juremá Já abri minha Jurema Já abri meu Juremá
Com licença de mamãe Iansã E de Nosso Pai Oxalá
Com licença de mamãe Iansã E de Nosso Pai Oxalá
========================== Eu abro a nossa gira
Com Deus e Nossa Senhora Eu abro a nossa gira
Sambolê pemba de angola Eu abro a nossa gira
Com Deus e Nossa Senhora Eu abro a nossa gira
Sambolê pemba de angola Abriu, abriu, abriu
Abriu deixa abrir
Com as forças da Jurema Jurema Juremá
============================== Vamos abrir a nossa gira
Com licença de Oxalá Vamos abrir a nossa gira Com licença de Oxalá Salve Xangô
Salve Iemanjá
Mamãe Oxum, Nanã Buroquê Salve Cosme e Damião Oxóssi, Ogum
Oxumaré
Salve Cosme e Damião Oxóssi, Ogum
=============================== Eu fecho a nossa gira
Com Deus e Nossa Senhora Eu fecho a nossa gira Sambolê pemba de angola Eu fecho a nossa gira Com Deus e Nossa Senhora Eu fecho a nossa gira Sambolê pemba de angola Fechou, fechou, fechou Fechou deixa fechar Com as forças da Jurema Jurema Juremá
============================== Vamos fechar a nossa gira
Com licença de Oxalá Vamos fechar a nossa gira Com licença de Oxalá Salve Xangô
Salve Iemanjá
Mamãe Oxum, Nanã Buroquê Salve Cosme e Damião Oxóssi, Ogum
Oxumaré
Salve Cosme e Damião Oxóssi, Ogum
Oxumaré
=============================== Estrela da Guia
Que guiou nossos pais Guiai nossos filhos
Pros caminhos que eles vais.
==========================
PONTO DE SAUDAÇÃO À OXALÁ
Meu Pai Oxalá
É o Rei, venha me valer Meu Pai Oxalá
É o Rei, venha me valer O velho Omulu Atotô Baluaê Atotô Baluaê Atotô Baluaê Atotô Baba Atotô Baluaê Atotô é orixá =========================== Oxalá meu pai
Tem pena de nós, tem dó Se as voltas no mundo é grande Seus poderes são maior
Oxalá meu pai
Tem pena de nós, tem dó Se as voltas no mundo é grande Seus poderes são maior
O malei malei O malei malá O malei malei
Pontos de Iansã
Minha Santa Bárbara Virgem da coroa
Pelo amor de Deus Santa Bárbara Não me deixe a toa
Minha Santa Bárbara Virgem da coroa A Coroa é dela Xangô É da pedra de ouro.
================================= Iansã tem um leque de penas
Pra abanar em dia de calor Iansã tem um leque de penas Pra abanar em dia de calor Iansã mora nas pedreiras Eu quero ver meu pai Xangô Iansã mora nas pedreiras Eu quero ver meu pai Xangô
PONTOS DE IEMANJÁ e das SEREIAS DO MAR
Eram duas ventarolas
Duas ventarolas que sopravam sobre o mar Eram duas ventarolas
Duas ventarolas que sopravam sobre o mar Uma era Iansã, Ieparrê
A outra era Iemanjá, adoceáh Uma era Iansã, Ieparrê
A outra era Iemanjá, adoceáh ===================== Eu vou jogar
Vou jogar flores no mar Eu vou jogar !
Uma promessa eu fiz Para Deusa do mar O meu pedido atendeu Eu prometi vou pagar Eu vou jogar
Vou jogar flores no mar Eu vou jogar !
=================================== ê Iemanjá
ê Iemanjá
Rainha das ondas, sereias do mar Rainha das ondas, sereias do mar Como é lindo o canto de Iemanjá Faz até o pescador chorar
Quem ouvir a mãe d'água cantar Vai com ela pro fundo do mar Iemanjá !
Iemanjá é
Rainha das ondas, sereias do mar Rainha das ondas, sereias do mar
============================= O Janaina
Princesa d'água
Solte os cabelos Janaina E caia n'água
Janaina eehh Janaina eaahh Que vive na terra Que vive na lua Que vive na água Que vive no mar Me livre dos inimigos Me livre das aflições Me livre dos perigos Me livre das tentações Janaina eeh
Janaina eah
========================
O sereia o sereia
vosso filho tá chamando sereia
você tem que ajudar sereia
PONTOS DA MAMÃE OXUM
O viva Oxum Iansã e Nanã Mamãe Sereia Viemos saudar Oi me leva
Pras ondas grandes
Eu quero ver as sereias cantar Eu quero ver os caboclinhos na areia Oi como brincam com Iemanjá Aruê, ê, ê, êeee
Aruê Mamãe é dona do mar Aruê, ê, ê, êeee
Aruê Mamãe é dona do mar
======================== Eu vi a mamãe Oxum
Sentada na cachoeira Colhendo os lírios, lírios ê Colhendo os lírios, lírios Ah
Colhendo lírios pra enfeitar nosso congar Colhendo os lírios, lírios ê
Colhendo os lírios, lírios Ah
Colhendo lírios pra enfeitar nosso congar
PONTOS DE XANGÔ
Pedra rolou pra Xangô Lá nas pedreiras
Afirma o ponto meu pai Na cachoeira
Pedra rolou pra Xangô Lá nas pedreiras
Afirma o ponto meu pai Na cachoeira
Tenho meu corpo fechado Xangô é meu protetor Afirma o ponto meu pai Pai de cabeça é Xangô Tenho meu corpo fechado Xangô é meu protetor Afirma o ponto meu pai Pai de cabeça chegou
Quem rola as pedras na pedreira é Xangô Quem rola as pedras na pedreira é Xangô Giro na coroa de Zambi
Giro na coroa de Zambi Giro na coroa de Zambi é Xangô
Giro na coroa de Zambi Girooo
Giro mas saravá meu pai Xangô Quem é quem vence as demandas ? Quem é o dono das Pedras ?
é Xangô
====================================== Lá em cima daquelas pedreiras
Tem um livro que é de Xangô Lá em cima daquelas pedreiras Tem um livro que é de Xangô Kaô, Kaô, Kaô cabeciem
========================== Xangô morreu de velho
Na pedra ele escreveu - Justiça meu Pai , Justiça ! Ganhou quem mereceu - Justiça meu Pai , Justiça ! Ganhou quem mereceu
=============================
Xangô meu pai
deixa está pedreira aí Xangô meu pai
deixa está pedreira aí
que umbanda tá lhe chamando deixa está pedreira aí
que a umbanda tá lhe chamando deixa está pedreira aí
=================================== O Gino olha sua banda
O Gino olha o seu conga a onde o rochinol cantava a onde Xangô morava ele é filho da cobra coral ele é filho da cobra coral ele é filho da cobra coral Kâo
PONTOS de OGUM
Seu Ogum Beira Mar O que trouxes do mar ? Seu Ogum Beira Mar O que trouxes do mar ? Quando ele vem
Beirando a areia
Vem trazendo no braço direito O rosário de Mamãe Sereia Quando ele vem
Beirando a areia
Vem trazendo no braço direito O rosário de Mamãe Sereia
============================== Ogum em seu cavalo corre
Ogum em seu cavalo corre E a sua espada reluz Ogum, Ogum Megê
Sua bandeira cobre os filhos de Jesus Ogunhê
============================== Se meu pai é Ogum
Vencedor de demanda Ele vem de Aruanda
Pra salvar filhos de umbanda Ogum, Ogum, Ogum Iara Ogum, Ogum, Ogum Iara Salve os campos de batalha Salve as sereias do mar Ogum, Ogum Iara Ogum, Ogum Iara
================================ Ogum venceu demanda
Nos campos do Humaitá Ogum venceu demanda Nos campos do Humaitá Cruzou sua espada na areia Lavou seu escudo no mar Cruzou sua espada na areia Lavou seu escudo no mar
============================= Em seu cavalo branco ele vem montado
Calçando botas ele, vem armado O vinde , vinde , vinde
Nosso Salvador
O vinde , vinde , vinde São Jorge defensor
============================= Ogum não devia beber
Ogum não devia fumar
A fumaça é as nuvens que passam E a cerveja é a espuma do mar A fumaça é as nuvens que passam E a cerveja é a espuma do mar
=============================== Cavaleiro na porta bateu
Eu passei a mão na pemba para ver quem era... Cavaleiro na porta bateu
Eu passei a mão na pemba para ver quem era... Era São Jorge guerreiro, minha gente !
Cavaleiro na força e na fé
Era São Jorge guerreiro, minha gente ! Cavaleiro na força e na fé
=============================== Eu venho de Alta cidade
Venho saudar a aldeia de umbanda Estou saudando São Jorge Guerreiro Com licença de Ogum da Ronda
================================ Ogum de Ronda
Salve Ogum de Ronda
Salve Ogum de Ronda que acaba de chegar Ogum de Ronda
Ele é guerreiro
Pro seus filhos ajudar Ogum de Ronda Em seu cavalo branco Corre em todas as campinas Do nosso pai Oxalá
Ogum de Ronda Salve Ogum de Ronda
Salve Ogum de Ronda que acaba de chegar
================================ Que cavaleiro é aquele
Que vem cavalgando pelo céu azul É seu Ogum Rompe Mato
Ele é defensor do cruzeiro do Sul E a e E e aaaa E e e seu Ventania Pisa na Umbanda E a e E e aaaa E e e seu Ogum Pisa na Umbanda Olha que barco bonito
Que vem navegando em pleno mar É seu Ogum Sete Ondas
Que vem ao encontro De Ogum Beira Mar
================================ Ogum de Lei
Não me deixes sofrer tanto assim Meu pai
Ogum de Lei
Não me deixes sofrer tanto assim Meu pai
Quando eu morrer Vou passar em Aruanda Saravá Ogum
Saravá Seu Sete Ondas Quando eu morrer Vou passar em Aruanda Saravá Ogum
Saravá Seu Sete Ondas
PONTOS de OXÓSSI e dos CABOCLOS
Dentro da mata virgem Uma linda cabocla eu vi Com seu saiote
Feito de penas
É a Jurema filha de Tupi Com seu saiote
Feito de penas
É a Jurema filha de Tupi Jurema. Jurema , Jurema Linda cabocla, filha de Tupi Ela vem, lá da Juremá Vem firmar seu ponto Nesse congar
Ela vem, lá da Juremá Vem firmar seu ponto Nesse congar
Caboclinha da Jurema Onde é que você vai ?
Vou pra casa de Odé, no terreiro de meu Pai De Aruanda êee
De Aruanda aah
De Aruanda êee caboclinha de pemba De Aruanda aah =============================== Caboclo roxo Da pele morena É Seu Oxóssi Caçador lá da Jurema Ele jurou e tornou a jurar E ouviu os conselhos Que a Jurema vai lhe dar
========================== Quem manda na mata é Oxóssi
Oxóssi é caçador Oxóssi é caçador Eu vi meu pai assobiar Eu já mandei chamar Eu vi meu pai assobiar Eu já mandei chamar É de Aruanda êeee É de Aruanda aaaa
Seu Pena Branca é Aruanda É de Aruanda aaaa
=========================== Não chores não caboclinho
Pra que chorar
A casa é sua caboclinho Prá trabalhar
Oi olhe agora E venha receber Ogum de Ronda Meu Pai Baluaê
============================== Curimbembê, Curimbembá
Sete Flechas um grande orixá Com sete dias de nascido A Jurema o encontrou Deitado na folha seca O caboclo ela criou
Curimbembê, Curimbembá Sete Flechas um grande orixá Nasceu na mata de Oxóssi Na aldeia de Juremá O caboclo Sete Flechas Iluminado por Oxalá
===================== Oxóssi êeee
Oxóssi aaaaa
Oxóssi é marambolê, marambolá Quem é aquele que vem lá de Aruanda Montado em seu cavalo
Com seu chapéu de banda Ele é Oxóssi de Aruanda eeeeee Ele é Oxóssi de Aruanda aaaaa
=============================== Caboclo venceu demanda
Para o povo de Umbanda Na ponta da sua flecha Quando veio de Aruanda Venceu...
Caboclo venceu...
No fundo da mata virgem Oxalá gritou
- Esse filho é meu !!! Esse filho é meu !!!
=============================== Onde está a Jurema?
A Jurema a onde está ?
Tá procurando os capangueiros Que ainda estão na Juremá Quem mandou chamar Em nome do Pai Oxalá? Foi seu Oxóssi caçador Que já baixou nesse congar Salve todo o povo da Jurema Salve sua luz
Seu jacutá
Levando a todos lares e seus filhos Trazendo paz e amor
Na fé de Oxalá
========================= Oxalá chamou !
Oxalá chamou e já mandou buscar Os caboclos da Jurema
Pro seu Juremá Pai Oxalá
É o rei do mundo inteiro Já deu ordens pra Jurema Chamar seus capangueiros Mandai, Mandai
Minha cabocla Jurema Os seus guerreiros
Essa é a ordem suprema !!
=============================== Ogan segura o toque
Com Deus e a Virgem Maria Ogan segura o toque
Com Deus e a Virgem Maria Por Oxalá Meu Pai
Saravá Seu Ventania Por Oxalá Meu Pai Saravá Seu Ventania
=============================== Um grito na mata ecoou
Foi seu pena branca que chegou Com sua flecha
Com seu cocar
Seu Pena Branca vem nos ajudar Com sua flecha
Com seu cocar
Seu Pena Branca vem nos ajudar
================================= Saravá seu Pena Branca
Saravá seu apache
Pega flecha e seu bodoque Pra defender filhos de fé
Ele vem de Aruanda Trabalhar neste casuá Saravá Seu Pena Branca No terreiro de Oxalá Sua flecha vai certeira Vai pegar no feiticeiro Que fez juras e mandingas Para o filho do terreiro Pega o arco , atira a flecha Que esse bicho é caçador Além de ser castigo Ele é merecedor
=============================== Ele atirou
Ele atirou e ninguém viu Só seu Flecheiro é que sabe A onde a flecha caiu
Ele atirou!
================================= Tupinambá é canga na batalha
Tupinambá ee Tupinambá Tupinambá guerreiro de Oxóssi Tupinambá ee Tupinambá
Tupinambá vem defender seus filhos Tupinambá ee Tupinambá
Só não apanha Folha da Jurema Sem ordem suprema Do Pai Oxalá
Só não apanha Folha da Jurema Sem ordem suprema Do Pai Oxalá
============================== Tava na beira do rio
Sem poder atravessar eu chamei pelos caboclos Caboclo Tupinambá eu chamei pelos caboclos Caboclo Tupinambá Tupinambá chamei
Chamei tornei chamar eaahhh Tupinambá chamei
Chamei tornei chamar eaahhh
============================== Ele é caboclo ele é
Flexeiro
tumba la catunga e matador
de feiticeiro tumba la catunga ele vai firma seu ponto ele já firmo é na Angola oi tumba la catunga
PONTOS dos PRETOS-VELHOS
Pai João cadê vó Maria ? Foi no mato apanhar guiné Pai José cadê vó Luzia ? Foi no mato apanhar guiné
Diga a ela quando vier Que suba as escadas E não bata o pé
Diga a ela quando vier Que suba as escadas E não bata o pé
=============================== Nessa casa tem quatro cantos
Cada canto tem um santo Pai e filho, Espirito Santo Nessa casa tem 4 cantos Zum zum zum
Olha só Jesus quem é Eu rezo para santas almas Inimigo cai
Eu fico de pé
============================ O preto por ser preto
Não merece ingratidão O preto fica branco Na outra encarnação No tempo da escravidão Como o senhor me batia
Eu chamava por Nossa Senhora, Meu Deus! Como as pancadas doíam
================================ Vovó não quer
Casca de coco no terreiro Vovó não quer
Casca de coco no terreiro
Pra não lembrar dos tempos do cativeiro Pra não lembrar dos tempos do cativeiro Carpiste Angola Eu to carpinando e tá crescendo Olha que Tô carpinando e tá crescendo Tô carpinando e tá crescendo ================================= Cambina mamanhê Cambina Mamãe-nhã
Oi segura a Campina que eu quero ver Filhos de Umbanda não tem querer Segura a Campina que eu quero ver Filhos de Umbanda não tem querer O Povo de Cambina
oi quando vem pra trabalhar O Povo de Cambina
oi quando vem pra trabalhar Todo o povo vem por terra Campinar vem pelo mar Todo o povo vem por terra Campinar vem pelo mar
================================= Rei Congo, Rei Congo
Cadê preto-velho ?
Foi trabalhar na linha de Congo É Congo, é Congo, é Congo é de Congo, é de Congo aruêe É Congo, é Congo, é Congo Agora que eu quero ver...
=============================== Tira o cipó do caminho, oi criança
Deixa a vovó atravessar
Tira o cipó do caminho, oi criança Deixa a vovó atravessar
Eles vem chegando
São os preto velhos que vem trabalhar Eles vem chegando
São os preto velhos que vem trabalhar
PONTOS DE COSME E DAMIÃO (Linha das Crianças)
Cosme e Damião, Damião cadê Doun ?
Doun foi passear lá no cavalo de Ogum Cosme e Damião,
Damião cadê Doun ?
Doun foi passear lá no cavalo de Ogum Dois dois sereias do mar
Dois dois mamãe Iemanjá Dois dois sereias do mar Dois dois mamãe Iemanjá
====================== Cosme e Damião
O que é que eu vou comer ? - Peixe da maré
- Com azeite de dendê !
===================== Fui no jardim colher as rosas
A vovózinha deu-me a rosa mais formosa Fui no jardim colher as rosas
A vovózinha deu-me a rosa mais formosa Cosme e Damião, ÔOOOh Doun
Crispim , Crispiniano São os filhos de Ogum
Cosme e Damião, ÔOOOh Doun Crispim , Crispiniano
São os filhos de Ogum
===================================== Mariazinha da beira da praia
Como é que sacode a saia ? É assim, assim, assim Assim que sacode a saia É assim, assim, assim Assim que sacode a saia Juquinha da beira da praia Como é se que abana o boné ? É assim, assim, assim
Assim que se abana o boné É assim, assim, assim Assim que se abana o boné
================================ Bahia é terra de dois
Terra de 2 irmãos Governador da Bahia É Cosme e São Damião Bahia é terra de dois Terra de 2 irmãos Governador da Bahia É Cosme e São Damião
É lamp, é lamp, é lamp É Lamp, é Lampião O seu nome é Virgulino Apelido é Lampião Lampião tava dormindo acordou todo assustado deu um tiro na barata Pensando que era soldado
=============================== Baiano é um povo bom
Povo trabalhador Baiano é um povo bom Povo trabalhador
Quem mexe com baiano Mexe com Nosso Senhor Quem mexe com baiano Mexe com Nosso Senhor
============================== Quem nunca viu, vem ver
Caldeirão sem fundo ferver Quem nunca viu, vem ver Caldeirão sem fundo, ferver
============================== Bahia
ô África
Venha nos ajudar Bahia
ô África
Venha nos ajudar
Povo baiano, povo africano Povo baiano, vem cá vem cá
=============================== Baiana faz e não manda
Não tem medo de demanda Baiana faz e não manda Não tem medo de demanda Baiana feiticeira
Filha de Nagô
Trabalha com pó de pemba Pra ajudar Babalaô
Baiana sim Baiana vem
Quebra a mandinga com dendê Baiana sim
Baiana vem
Quebra a mandinga com dendê
================================ Quem tem baiano
Agora que eu quero ver Firma seu ponto
Com azeite de dendê
Eu quero ver a baianada de Aruanda Trabalhando na Umbanda
Pra quimbanda não vencer
Eu quero ver a baianada de Aruanda Trabalhando na Umbanda
Pra quimbanda não vencer
================================ Um baiano um coco
Três baiano três coco Quatro baiano uma cocada Cinco baiano uma baianada Cinco baiano uma baianada Fui fazer uma caçada Essa foi pequenininha
Com um facão de sete palmos Fora o cabo e a bainha
Uma cesta de ovo e setecentas galinhas !! E o tricô ? De cima da linha E o tricô ? De cima da linha ================================= Eu to chamando To chamando, to chamando To cansado de chamar To chamando To chamando To cansado de chamar Cadê meu irmão
Que não vem brincar mais eu ? Cadê meu irmão
Que não vem brincar mais eu ?
=============================== Baiano bom
Baiano bom
Baiano bom é o que sabe trabalhar Baiano bom
Baiano bom
Baiano bom é o que sabe trabalhar Baiano bom
É o que sobe no coqueiro Tira o coco, bebe a água e deixa o coco no lugar Baiano bom
É o que sobe no coqueiro Tira o coco, bebe a água e deixa o coco no lugar
============================== Na Bahia tem
Já mandei buscar Lampião de vidro Ôi sá Dona
Para trabalhar... ôooo
PONTOS de BOIADEIRO
Seu boiadeiro por aqui choveu Seu boiadeiro por aqui choveu Choveu, choveu
Relampiou
Foi nessa água que seu boi nadou Mas,
Seu boiadeiro por aqui choveu Seu boiadeiro por aqui choveu Choveu, choveu
Relampiou
================================================== =
Seu boiadeiro por aqui choveu Choveu que água rolou
Foi nessa água que seu boi nadou Foi nessa água que seu boi nadou Seu boiadeiro cadê sua boiada? Sua boiada ficou em Belém Chapéu de couro ficou lá também Chapéu de couro ficou lá também
================================================== =
Olha meu camarada Camarada meu Olha meu camarada Camarada meu
Sou Boiadeiro que cheguei aqui agora Candomblé toca no keto
Mandar tocar angola
(Substitua BOIADEIRO por um nome de orixá - exemplo abaixo ) Olha meu camarada
Camarada meu Olha meu camarada Camarada meu
Sou Zé do Laço que cheguei aqui agora Candomblé toca no keto
Mandar tocar angola
================================================ Chetruê, Chetruá
Corda de laçar meu boi Chetruê, Chetruá Corda de meu boi laçar Chetruê, Chetruá Corda de laçar meu boi Chetruê, Chetruá Corda de meu boi laçar Seu Boiadeiro
Cade sua boiada ? Mas, Seu Boiadeiro Cade sua boiada ?
Seu boiadeiro na Jurema é nosso pai É nosso camarada
Seu boiadeiro na Jurema é nosso pai É nosso camarada
=================================== Chetruê, Chetruá
Minha corda é de laçar Chetruê, Chetruá
Meu boi fugiu mandei buscar A minha boiada é de trinta e um Vieram trinta
está faltando um
==================================== Toque o berrante, boiadeiro
Toque o berrante
Toque o berrante pra anunciar sua chegada É os boiadeiros que vem lá de Aruanda Pra trabalhar nesta tenda de Umbanda
Seu marinheiro Que vida é a sua Tomando cachaça caindo na rua ? Eu bebo sim
Eu bebo muito bem Bebo com meu dinheiro Não devo nada a ninguem
============================================= Navio Negreiro no fundo do mar
Navio Negreiro no fundo do mar
Correntes pesadas arrastando na areia A negra escrava se pos a cantar
A negra escrava se pos a cantar Saravá minha Mãe Iemanjá Saravá minha Mãe Iemanjá
Virou a caçamba pro fundo do mar Virou a caçamba pro fundo do mar Quem me salvou foi mãe Iemanjá Quem me salvou foi mãe Iemanjá
============================================= O Cirandeiro
Cirandeiro ó O Cirandeiro Cirandeiro ó
A pedra do seu anel
Brilha mais que ouro em pó A pedra do seu anel
Brilha mais que ouro em pó
================================ Seu Martim Pescador
Que vida é a sua? É bebendo cachaça Caindo na rua
Eu também sei nadar
Eu também sei nadar no mar Eu também sei nadar
Eu também sei nadar no mar
Eu também sei, também sei, também sei nadar Eu também sei, também sei, também sei nadar Na barra vi só dois navios
Perguntando se podia entrar A barra já está tomada seu marujo Nessa barra aqui quem manda é Oxalá A barra já está tomada seu marujo Nessa barra aqui quem manda é Oxalá
PONTOS de DESPEDIDA
O coqueiro do Norte Está balançando
É a Bahia que está me chamando
================================ Ogum já trabalhou
Ogum ja saravou Filhos de pe-emba Que tanto chora É meu pai Ogum Que já vai embora Filhos de pe-emba Que tanto chora
É meu pai Ogum Que já foi embora
=============================== A sua terra é longe
E eles vão embora E vão beirando o rio azul
Adeus a Umbanda que os caboclos Vão embora
E vão beirando O rio azul
=============================== Despedida de baiano faz chorar
Faz chorar Faz soluçar
Despedida de baiano faz chorar Faz chorar
Faz soluçar
==================================
Despedida das crianças
Andorinha que voa , que voa andorinha Leva as crianças pro céu Andorinha Andorinha que voa , que voa andorinha Leva as crianças pro céu Andorinha
============================== Oi quem tem pemba joga fora
Maré, Maré
Que os *orixás já vão embora Maré, maré
---Oi quem tem pemba joga fora Maré, maré
Que os *marinheiros vão embora Maré, maré
*(substitua a palavra orixá pela linha ou nome próprio)
PONTOS de BATER CABEÇA (Para Pais e Mães de Santo)
Bate cabeça Babá Que eu sou camisa azul E para o ano que vem Dois, dois comer caruru
===================================== Bate cabeça Babá
Já foi pedir
A proteção pras seus filhos não cair Bate cabeça Babá
Já foi pedir
A proteção pras seus filhos não cair
===================================== Glória a Deus, lá nas alturas
Glória a Deus nesse congar Glória a Deus no pensamento Glória a Deus nossa Babá Auê Babá Babá de Orixá Auê Babá Babá de Orixá Auê babalaô Babalaorixá
(Para filhos de santo e demais médiuns)
Vai, vai, vai
Aos pés de Nosso Senhor Vai bater cabeça iaô Iansã mandô
Iaô..
================================ Bate cabeça povo da Nação
Bate cabeça o povo da Nação Vai pedir a proteção
Ao nosso pai Oxalá Vai pedir a proteção Ao nosso pai Oxalá
PONTOS DE DEFUMAÇÃO
To defumando To defumando
A casa do Bom Jesus da Lapa
Nossa Senhora incensou a Jesus Cristo Jesus Cristo incensou os filhos seus Eu incenso
Eu incenso essa casa
Pro mal sair e a felicidade entrar Eu incenso
Eu incenso essa casa
Na fé de Oxóssi, de Ogum e de Oxalá
================================= A Umbanda queimou, cheirou guiné
Vamos defumar filhos de fé
A Umbanda queimou, cheirou guiné Vamos defumar filhos de fé
Defuma eu Babá Defuma eu Babalaô Defuma eu Babá Defuma eu Babalaô
================================ Defuma com as ervas da Jurema
Defuma com arruda e guiné Alecrim, benjoim e alfazema Vamos defumar filhos de fé
================================ Com licença Pai Ogum
Filhos querem se defumar A Umbanda tem fundamento É preciso preparar
Com arruda e guiné Alecrim e alfazema Defuma filhos de fé Com as ervas da Jurema
Voltar
A IMPORTÂNCIA DOS MITOS NO CANDOMBLÉ
O culto dos orixás remonta de muitos séculos, talvez sendo um dos mais antigos cultos religiosos de toda história da humanidade.
O objetivo principal deste culto é o equilíbrio entre o ser humano e a divindade aí chamada de orixá.
A religião de orixá tem por base ensinamentos que são passados de geração a geração de forma oral.
Basicamente este culto está assim organizado:
1º Olorun - Senhor Supremo ou Deus Todo Poderoso 2º Olodumare - Senhor do Destino
3º Orunmilá - Divindade da Sabedoria (Senhor do Oráculo de Ifá)
4º Orixá - Divindade de Comunicação entre Olodumare e os homens, também chamado de elegun, onde a palavra elegun quer dizer "aquele que pode ser possuído pelo Orixá"
5º Egungun - Espíritos dos Ancestrais
Os mitos são muito importantes no culto dos orixás, pois é através deles que encontramos explicações plausíveis para determinados ritos.
Sem estas estórias, lendas ou ìtan seria difícil ter respostas a sérios enigmas, como o envolvimento entre a vida do ser humano e do próprio orixá.
O MITO DA CRIAÇÃO (Segundo a Tradição
Yorubá)
Olodumaré enviou Oxalá para que criasse o mundo. A ele foi confiado um saco de areia, uma galinha com 5 (cinco) dedos e um camaleão. A areia deveria ser jogada no oceano e a galinha posta em cima para que ciscasse e fizesse aparecer a terra. Por último, colocaria o camaleão para saber se a terra estava firme.
Oxalá foi avisado para fazer uma oferenda à Exu antes de sair para cumprir sua missão. Por ser um orixá funfun, Oxalá se achava acima de todos e, sendo assim, negligenciou a oferenda à Exu. Descontente, Exu resolveu vingar-se de Oxalá, fazendo-o sentir muita sede. Não tendo outra alternativa, Oxalá furou com seu opasoro o tronco de uma palmeira. Dela escorreu um líquido
refrescante que era o vinho de Palma. Com o vinho, ele saciou sua sede, embriagou-se e acabou dormindo.
Olodumaré, vendo que Oxalá não havia cumprido a sua tarefa, enviou Oduduwa para verificar o ocorrido. Ao retornar e avisar que Oxalá estava embriagado, Oduduwa cumpriu sua tarefa e os outros orixás vieram se reunir a ele, descendo dos céus, graças a uma corrente que ainda se podia ver no Bosque de Olose.
Apesar do erro cometido, uma nova chance foi dada à Oxalá: a honra de criar os homens. Entretanto, incorrigível, embriagou-se novamente e começou a fabricar anões, corcundas, albinos e toda espécie de monstros.
Oduduwa interveio novamente. Acabou com os monstros gerados por Oxalá e criou homens sadios e vigorosos, que foram insuflados com a vida por
Olodumaré.
Esta situação provocou uma guerra entre Oduduwa e Oxalá. O último, Oxalá, foi então derrotado e Oduduwa tornou-se o primeiro Oba Oni Ifé ou "O primeiro Rei de Ifé".
O VERDADEIRO NOME DE ODUDUWA
Como expliquei em outra ocasião, Oduduwa foi um personagem histórico do povo yorubá.
Oduduwa foi um temível guerreiro invasor, vencedor dos ìgbós e fundador da cidade de Ifé. Segundo historiadores, Oduduwa teria vivido entre 2000 à 1800 anos antes de Cristo.
Oduduwa foi pai dos reis de diversas nações yorubás, tornando-se assim cultuado após sua morte, devido ao costume yorubá de cultuar-se os ancestrais.
Segundo o historiador Eduardo Fonseca Júnior, Oduduwa chamava-se Nimrod, que desceu do Egito até Yarba onde fixou residência. Ao longo do caminho até Yarba, Nimrod ou Oduduwa fundou diversos reinos. Diz ainda que Oduduwa teria ido para a África a mando de Olodumare para redimir os descendentes de Caim que à semelhança de seu ancestral, carregavam um sinal na testa.
Segundo o historiador, Nimrod trocou de nome e passou-se a se chamar
Oduduwa, "aquele que tem existência própria"; onde Ile-Ifé é aquele que cresce e se expande.
Segundo o Professor José Beniste, Oduduwa é assim chamado devido ao fato dele cultuar uma divindade chamada Oduá, que na verdade chama-se
Odulobojé, que é a representação feminina, com o poder da gestação. Era o ancestral cultuado pelo herói aqui em questão, gerador de toda cultura yorubá. Como podemos observar, Oduduwa (o fundador de Ilé-Ifé), segundo grandes pesquisadores como Pierre Verger, José Beniste, Eduardo Fonseca Júnior é um personagem histórico.
OS ORIXÁS E SUAS ORIGENS
Quando falamos de orixá, falamos de uma força pura, geradora de uma série de fatores predominantes na vida de uma pessoa e também na natureza. Mas, como surgiram os orixás? Quais as suas origens?
Quando Olorum, Senhor do Infinito, criou o Universo com o seu ófu-rufú, mimó, ou hálito sagrado, criou junto seres imateriais que povoaram o Universo. Esses seres seriam os orixás que foram dotados de grandes poderes sobre os
elementos da natureza. Em verdade, os orixás são emanações vindas de Olorum, com domínio sobre os 4 (quatro) elementos: fogo, água, terra e ar e ainda dominando os reinos vegetal e animal, com representações dos aspectos masculino e feminino, ou seja, para todos os fenômenos e acidentes naturais, existe um orixá regente. Através do processo de constituição física e diante das leis de afinidades, cada ser humano possui 01 (um) ou mais orixá, como
protetores de sua vida, a eles sendo destinados formas diversas de culto. Um outro aspecto a ser analisado sobre a tradição de orixá e sua origem seria a de que alguns orixás seriam, em princípio, ancestrais divinizados que em vida estabeleceram vínculos que lhes garantiam um controle sobre certas forças da natureza, como o trovão, o vento, as águas doces, ou salgadas, ou então, assegurando-lhes a possibilidade de exercer certas atividades como a caça, o trabalho com metais, ou ainda, adquirindo o conhecimento das propriedades das plantas e de sua utilização. O poder axé do ancestral-orixá teria, após a sua morte, a faculdade de encarnar-se momentaneamente em um de seus descendentes durante um fenômeno de possessão por ele provocada.
A passagem da vida terrestre à condição de orixá aconteceu em momento de paixão como nos mostram as lendas dos orixás.
Xangô, por exemplo, tornou-se orixá em um momento de contrariedade por se sentir abandonado, quando deixou Oyó para retornar à região de Tapá.
Somente Oyá, sua primeira mulher, o acompanha na fuga e, por sua vez, ela entrou debaixo da terra depois do desaparecimento de Xangô. Suas duas outras mulheres Oxum e Obá tornaram-se rios que tem seus nomes, quando fugiram aterrorizadas pela fulmegante cólera do marido.
Como relatei, esses antepassados não morreram de forma natural; e sim, sofreram uma transformação nosmomentos de crise emocional provocada pela cólera ou outros sentimentos.
A origem é a própria terra. E segundo a tradição yorubá, alguns orixás foram seres humanos possuidores de um axé muito forte e de poderes excepcionais.
SAUDAÇÕES
As saudações são muito importantes, pois é através delas que nós invocamos os orixás.
Assim, vamos traduzir para vocês "As saudações dos Orixás e seus significados":
Ogun Pàtakorí exterminador ou cortador de ori ou cabeça Oxossy Ará Unse Kòke Ode guardador do corpo e caçador
Xangô Kawó-Kábièsilé venham ver o Rei descer sobre a terra Oxum Orà Yè Yé Ofyderímàn salve mãezinha doce, muito doce
Yansã ou Oyá Èpàrèi venha, meu servo
Omolu e Obaluayê Atótóo silêncio
Yemanjá Èru Ìyá senhora do cavalo marinho
Oxumaré Arrum Bobo(termo Jeje) senhor de águas supremas
Nanã Sálùbá pantaneira (em alusão aos pântanos de Nanã)
Oxalá Esè Epa Bàbá você faz, obrigado Pai
AXÉ
A palavra Axé é de origem yorubá e é muito usada nas casas de Candomblé. Axé significa "força, poder" mas também é empregada para sacramentar certas frases ditas entre o povo de santo, como por exemplo: Eu digo: - "Eu estou muito bem." Outro responde: -"Axé!" Esse "axé" aí dito equivaleria ao "Amém" do Catolicismo ("que Deus permita").
Mas, o Axé ainda pode significar a própria casa de Candomblé em toda a sua plenitude. Daí, uma Yalorixá também ser chamada de Yalaxé(Iyálàse), ou seja, "Mãe do Axé" ou a pessoa responsável pelo zelo do Axé ou força da casa de Orixá.
Axé também pode significar "Vida". E tudo que tem vida tem origem. Chamar a vida é chamar o Axé e as origens. Os Orixás são Axé, os Orixás são Vida. Agora, o que seria Contra-Axé?
O contra-axé são todas as estruturas de opressão e morte que destroem a vida das comunidades. O contra-axé ainda pode ser todas a quizilás e ewós dentro de uma casa de orixá e também certos tabus que cercam o omo-orixá.
Na tradição dos orixás, axé também pode significar a "força das águas, do fogo, da terra, das árvores, das pedras" enfim de tudo que tem vida. Pois, o Candomblé é um culto de celebração à vida e a toda a força que dela advém, ou seja, o próprio culto, é o próprio Axé.
O QUE SERIAM ORIXÁS-ANCESTRAIS?
Para os povos africanos, em particular, para os yorubás, fons e bantos, a religião é a base para sua existência diária.
Ainda pela manhã, os yorubás, por exemplo, fazem uma série de adúràs e orikìs, ou seja, rezas e invocações para que o dia corra bem. Durante o dia ainda, vários atos serão feitos lembrando sempre a tradição religiosa. Nas horas das refeições, enquanto a família estiver reunida também várias
saudações serão feitas, agradecendo a Olódùmarè e aos Orixás-Ancestrais a graça da alimentação.
Agora, por que estes povos se portam assim?
Usamos o termo Olódùmarè por representar para o povo yorubá, "o criador de todas as coisas" ou "a divindade suprema acima dos Orixás-Ancestrais".
Os povos de Ketu, Oyó, Ijesá, Ibadan e Ifé não só prestam culto à divindades naturais, mas também cultuam à ancestralidade, pois para os yorubás a reencarnação existe (atun wá), ou seja, a pessoa morre e renasce no mesmo seio familiar ao qual pertencia. Aí entra o orixá-ancestral de cada família que por tradição será o orixá-dominante de toda uma região. Por exemplo, Xangô em Oyó, Ogun em Irê, Oxum em Ijexá, Oxossy em Ketu e assim por diante. Como podemos observar, esses orixás são patronos e dominantes de cada região, acreditando os yorubás serem eles ancestrais nestes lugares, isto é, viveram ou construiram estas regiões, como Xangô ainda em exemplo teria sido o maior Alafin ou rei de Oyó.
Como podemos entender é que lá na Nigéria os yorubás cultuam esses orixás como sendo seus antepassados, isto é, o culto à orixá está ligado ao culto da ancestralidade.
O JOGO DE BÚZIOS
Como será meu dia de amanhã?
Se eu fizer o que pretendo, qual será o resultado?
Desde que o mundo é mundo que o homem tem necessidade de saber algo sobre o seu futuro. Dentro do Candomblé, a modalidade do jogo de búzios é a mais conhecida (O búzio é uma concha do mar encontrado em praias
litorâneas).
O jogo de búzios é um aprendizado de conhecimentos preciosos em que a memória exerce um papel muito importante, ou seja, é lá na memória ou
cabeça, que se vai guardar uma enorme série de histórias, lendas e caídas que decifram, segundo a tradição yorubá, a vida de uma pessoa.
Na Nigéria, o jogo de búzios recebe o nome de Merindilogún, ou seja, o "JOGO DOS DEZESSEIS". O processo do jogo de búzios consiste no seguinte: Os búzios são lançados sobre uma toalha ou peneira conforme a nação daquele Babalorixá ou Yalorixá que está jogando. A posição em que os búzios caem é que dará as indicações necessárias solicitadas pelos consulentes. Portanto,
cabe ao Babalorixá ou Yalorixá interpretar as caídas e passar para os consulentes as mensagens do jogo.
O intermediário do Merindilogún, ou seja, desta forma de jogo, não é Ifá; e sim, Exu. Ifá tem a sua modalidade particular de jogo. Diz uma lenda que apenas Exu tinha o dom da adivinhação. Mas, a pedido de Orunmilá, Exu transmitiu seus conhecimentos a Ifá e em troca Exu recebeu o privilégio de receber sempre em primeiro lugar as oferendas e sacrifícios antes de qualquer outro orixá.
Diz ainda que Oxum era a companheira de Ifá e os homens lhe pediam constantemente que respondesse às suas perguntas. Oxum contou o caso a Orunmilá que concordou que ela fizesse a adivinhação com a ajuda de 16 (dezesseis) búzios. Porém, as respostas seriam indicadas por Exu. Exu, então, voltou à antiga função, ou seja, a de responder às perguntas de Oxum. Depois disso, por espírito de vingança, Exu passou a atormentar com mais raiva os filhos de Oxum.Na verdade, o jogo de búzios é o instrumento de maior consulta constante do Babalorixá ou Yalorixá, pois é através dele que ele(a) irá dirigir diversas situações dentro da casa de orixá.
No começo do aprendizado do jogo de búzios, segundo a tradição, começa-se a jogar com 04 (quatro), 08 (oito) e depois os 16 (dezesseis) búzios. Mas, vamos nos deter aqui no jogo de 04 (quatro) búzios, também chamado de "Jogo de Confirmação".
O Jogo de Confirmação, como relatei, é formado por 04 (quatro) búzios. Esta modalidade é usada como o próprio nome sugere, para confirmar caídas feitas anteriormente com os outros búzios, ou ainda, esta forma de jogo é usada para se obter respostas rápidas dos orixás, por exemplo:
04 (quatro) búzios abertos significa "tudo ótimo"
03 (três) búzios abertos e 01 (um) fechado significa "talvez", ou seja, poderá dar certo ou não o que seperguntou
02 (dois) búzios abertos e 02 (dois) fechados: a resposta é afirmativa; "tudo bem"
03 (três) búzios fechados e 01 (um) aberto: a resposta é "não", ou seja, "negócio não realizável"
Agora, se todos os 04 (quatro) búzios caírem com as 04 (quatro) partes fechadas para baixo significa que não se deve insistir em perguntar o que se quer saber, pois além de ser nula esta caída, ela vem acompanhada de "maus presságios".
Além disso, este Jogo de Confirmação ou Jogo dos 04 (quatro) Búzios também é chamado de "Jogo de Exu", porque segundo alguns antigos Babalorixás, quem responde nesse jogo é Exu, pela precisão e rapidez nas respostas.
ODÙ
A palavra odù vem da língua yorubá e significa "destino". Portanto, odù é o destino de cada pessoa.
O destino é, na verdade, a regra determinada a cada pessoa por Olodumaré para se cumprir no àiyé, o que muitos chamam de missão. Esta "missão" nada mais é do que o odù que já vem impresso no ìpònrí de cada um, constituído numa sucessão de fatos, enquanto durar a vida do emi-okán ou espírito encarnado na terra.
Enquanto a criança ainda não nascer, ou seja, enquanto ela permanecer na barriga de sua mãe, o odù ou destino desta criança ficará momentaneamente alojado na placenta e só se revelará no dia do nascimento da criança.
Cada odù ou destino está ligado a um ou mais orixá. Este orixá que rege o odù de uma pessoa influenciará muito durante toda a vida dela. Mas, nem por isso ele será obrigatoriamente o orixá-ori, ou "o pai de cabeça" daquela pessoa, ou seja, o orixá-ori independe do odù da pessoa. Vejamos um exemplo: um omon-orixá de Yansã que tenha no seu destino a regência do odù ofun (que é ligado à Oxalá), essa pessoa terá todas as características dos filhos de Yansã: independentes, autoritários, audaciosos. Mas, sofrerá as influências diretas do odù ofun, trazendo portanto para este filho de Yansã, lentidão em certos momentos da vida. Situação esta desagradável para os filhos de Yansã, que tem a rapidez como marca registrada.
Os odùs ou destinos são um segmento de tudo que é predestinação que existe no universo, conseqüentemente, de todas as pessoas.
Os odùs, além de serem a individualidade de cada um, também são energias de inteligências superiores que geraram o "Grande Boom", a explosão
acontecida a milhares de anos no espaço que criou tudo.
Dentro de um contexto específico(pessoal ou social) em nosso planeta esses odùs podem seguir um caminho evolutivo ou involutivo, por exemplo: existe um odù denominado de odi. Foi Odi que em disfunção gerou as doenças venéreas e outras doenças resultantes de excessos e deturpações sexuais. Traz em sua trajetória involutiva a perversão sexual e é ainda através desse lado involutivo de odi que acontece a perda da virgindade e a imoralidade.
Porém, como expliquei, existe o lado evolutivo e o próprio odù odi citado aqui em nosso exemplo possui características boas e marcantes como: caráter forte e firme e tendência a liderança.
Na verdade, são os odùs que governariam tudo que está ligado a vida em todos os sentidos.
Abaixo, relaciono os 16 (dezesseis) principais odùs e seus orixás correspondentes:
ODÙ ORIXÁ
1.Òkànràn Exu
2.Éji Òkò Ogun e Ibeji
3.Étà Ògúndá Obaluaiye e ainda Ogun
4.Ìròsùn Yemanjá
5.Òsé Oxum
6.Òbàrà Oxossy, Xangô, Yansã e Logun-Edé
7.Òdì Exu, Omolu 8.Éjì Onílè Oxaguian 9.Òsá Yemanjá e Yansã 10.Òfún Oxalá 11.Òwórín Yansã e Exu 12.Èjìlá Seborà Xangô 13.Éjì Ológbon Nanã 14.Ìka Oxumarê
15.Ogbègúndá Obá e Ewa
16.Àlàáfia Orunmilá
ÈSÙ
A palavra Èsù em yorubá significa "esfera" e, na verdade, Exu é o orixá do movimento. De caráter irascível, ele se satisfaz em provocar disputas e calamidades àquelas pessoas que estão em falta com ele.
No entanto, como tudo no universo, possui de um modo geral dois lados, ou seja: positivo e negativo. Exu também funciona de forma positiva quando é bem tratado. Daí ser Exu considerado o mais humano dos orixás, pois o seu caráter lembra o do ser humano que é de um modo geral muito mutante em suas ações e atitudes.
Conta-se na Nigéria que Exu teria sido um dos companheiros de Oduduà quando da sua chegada a Ifé e chamava-se Èsù Obasin. Mais tarde, tornou-se um dos assistentes de Orunmilá e ainda Rei de Ketu, sob o nome de Èsù Alákétú.
Mas, o que significa a palavra elegbara?
A palavra elegbara significa "aquele que é possuidor do poder (agbará)" e está ligado à figura de Exu.
Um dos cargos de Exu na Nigéria, mais precisamente em Oyó, é o cargo denominado de Èsù Àkeró ou Àkesán, que significa "chefe de uma missão", pois este cargo tem como objetivo supervisionar as atividades do mercado do rei.
Exu praticamente não possui ewós ou quizilas. Aceita quase tudo que lhe oferecem.
É o dono de muitas ervas e entre elas aquela denominada de "vassourinha de Exu", que tanto serve para efetuar atos de limpeza, como também é utilizada como sabão, para lavar roupas de santo, como se faziam antigamente. A sua frutinha é pequenina e amarelada podendo também ser comida.
Os yorubás cultuam Exu em um pedaço de pedra porosa chamada Yangi, ou fazem um montículo grotescamente modelado na forma humana com olhos, nariz e boca feita de búzios. Ou ainda representam Exu em uma estatueta enfeitada com fileiras de búzios tendo em suas mãos pequeninas cabaças onde ele, Exu, carrega diversos pós de elementais da terra utilizados de forma bem precisa, em seus trabalhos.
Exu tem a capacidade de ser o mais sutil e astuto de todos os orixás. E quando as pessoas estão em falta com ele, simplesmente provoca mal entendidos e discussões entre elas e prepara-lhes inúmeras armadilhas. Diz um orìkì que: "Exu é capaz de carregar o óleo que comprou no mercado numa simples peneira sem que este óleo se derrame".
E assim é Exu, o orixá que faz:O ERRO VIRAR ACERTO E O
ACERTO VIRAR ERRO.
Exu e sua Multiplicidade
Exu possui múltiplos e contraditórios aspectos. Devido a esta multiplicidade, ele desempenha diversas funções, produzindo vários nomes, como por exemplo, Èsù Alákétú.
Alákétú é uma denominação real dos soberanos da região africana de Ketu e quer dizer, "Senhor de Ketu".
*Aláàfin de Òyò *Aláàye de Èfòn
*Óòni de Ifè e assim por diante.
Èsù Alákétú possui essa denominação quando Exu, através de uma artimanha, conseguiu ser o Rei da região, tornando-se um dos Reis de Ketu. Sendo que as comunidades dessa nação no Brasil, o reverenciam também com este nome.
Todos os assentamentos de Exu possuem elementos ligados às suas
atividades. Atividades múltiplas que o fazem estar em todos os lugares: a terra, pó, a poeira vinda dos lugares onde ele atuará. Ali estão depositados como elemento de força diante dos pedidos.
Mas, não é só isso que leva os assentamentos de Exu. Alguns assentamentos possuem o vulto de uma figura humana com olhos para ver e para agir. Os assentamentos recebem nomes diversos como este Èsù Alákétú ou Èsù Ebarabo e outros mais.
O RITUAL DE ÌPÀDÉ NO CANDOMBLÉ
A palavra Ìpàdé significa "encontro, reunião". Da contração desta palavra surgiu o termo "padé" que ficou para determinar o "ritual do padé".
Nessa ocasião, todos os membros da casa devem estar no barracão. No momento do ìpàdé ou padé os Exus, Ancestrais, Orixás e pessoas filhos do egbé formam um conjunto muito importante.
O ìpàdé não é uma festa pública, não podendo aí nesse momento haver
nenhuma conversa por parte dos participantes. Todos permanecem abaixados, ajoelhados em esteiras sem olhar o que se passa a sua volta. Este ato é por causa de iyamin. Se uma pessoa levantar a cabeça em hora indevida, as iyamins podem cegar esta pessoa naquele momento.
No ato do ìpàdé, só a Ìyamoró pode entrar e sair do barracão, pois a ela foi conferido um objeto (cuia) que a proteje como escudo dos perigos das ajé(iyamin).
Na verdade, o ìpàdé é uma obrigação feminina. Não quero dizer com isso que homens não participem; apenas ressalto que quem controla o ìpàdé são as Iyá Mí Ajé ou "As Grandes Mães Feiticeiras".
