MORRER COM DIGNIDADE

ENCONTRO DE BIOÉTICA DO PARANÁ – Bioética início da vida em foco. 1, 2009, Curitiba. Anais eletrônicos... Curitiba:

Champagnat, 2009. Disponível em: http://www.pucpr.br/congressobioetica2009/

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Maria Aparecida Soavinsky ¹

Resumo

Queremos com este artigo trazer a informação sobre “morrer pode ser bom” quero dizer sobre o processo do morrer que pode ser menos doloroso através da Medicina Paliativa, lançando o desafio para a Sociedade em busca de que paradigmas e utopias sejam revistos. Buscamos a verdadeira valoração da vida, não a vida aparente e física, mas também a vida digna de ser humano no processo de morrer. Refere-se ao desejo de se ter uma morte natural, humanizada, ressaltando a importância da participação de uma equipe multidisciplinar, da Medicina Paliativa. È necessário mesmo deixar o paciente em fase terminal, sozinho? Ligado a toda uma parafernália de equipamentos, atrapalhando a morte? Atuando com o tratamento paliativo podemos tentar amenizar a dor e sofrimento do moribundo e dos familiares, quando já não é mais salvável o paciente e os medicamentos já não respondem ao ideal.

Primeiramente se fez necessário entender sobre a visão da morte em relação à Bioética, Teologia e ao Direito. Pois os grandes avanços tecnológicos na área da medicina tem sido sinônimo de tratamento fútil e inútil e tem como conseqüência uma morte medicamente lenta e prolongada acompanhada de sofrimento. Depois nos estendemos sob os aspectos da Bioética nas Unidades de Terapias Intensivas do paciente terminal. Em terceiro lugar discutimos sobre os conceitos da distanásia, e ortotanásia. Finalizamos abordando sobre as possibilidades da criação de hospices, contribuindo com o estudo sobre a dignidade da pessoa no final da vida procurando dar alívio para o seu sofrimento através de uma equipe multidisciplinar preparada em relação aos conceitos e preconceitos sobre morte.

Palavras-chave: Dignidade. Hospice. Morte.

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Bacharel em Teologia pela FEPAR Curitiba. Especialista em Bioética pela PUCPR.

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1 INTRODUÇÃO

Este tema vem ao encontro de uma sociedade que esta envolvida em busca de tecnologia, deixando o bem maior de lado, que é o nascer e o morrer, a vida. O direito de morrer dignamente é a reivindicação por vários direitos e situações teológicas, jurídicas, como a dignidade da pessoa, a liberdade, a autonomia, a consciência ética. Refere-se ao desejo de se Ter uma morte natural, humanizada, sem o prolongamento da agonia por parte de um tratamento inútil.

A possibilidade da morte provoca uma crise em todos os seres humanos e na sociedade atual a morte é considerada quase um símbolo de fracasso.

A questão é que os pacientes em estágio terminal de doença podem passar por vários sofrimentos entre os quais podemos citar: solidão, prolongamento do morrer, afastamento da família, perdas financeiras, perda de autonomia do próprio corpo, dependência, dor, degeneração, incerteza e medo do sofrimento intenso.

Portanto, há momento na evolução de uma doença que, mesmo dispondo de todos os recursos médicos e científicos, o paciente não é mais salvável, ou seja, está em processo de morte inevitável. Então qual a vantagem de uma sobrevida sem qualidade, em que a vontade do moribundo nem sempre é atendida, e prevista no judiciário e teológico.

Se o paciente ou o familiar tem que autorizar o tratamento, então deveria também poder escolher quando disser até onde aceitar o tratamento. Sabendo que o ciclo maior da vida é a morte, é um grande passo resgatar o conceito de dignidade d da a vi v is sã ão o in i nt te eg gr ra al l do d o se s er r h

hu um ma an no o e e a ap pl li ic ca ar r n ne es ss se e mo m om me en nt to o e em m qu q ue e a a pe p es ss so oa a m mo or ri ib bu un nd da a l lh he e é é t ti ir ra ad do o es e st ta a a au ut to on no om mi ia a de d e e

es sc co ol lh ha a, , p pr ro ol lo on ng ga an nd do o a a s su ua a m mo or rt te e e e n nã ão o l lh he e da d an nd do o o op po or rt tu un ni id da ad de e d de e p po od de er r m mo or rr re er r n na a p pr re es se en nç ça a d do os s f fa am mi il li ia ar re es s e e e en nt te es s q qu ue er ri id do os s. . M Mo or rr re e- -s se e s só ó, , n na as s U UT TI I’ ’s s. .

2 HI H IS ST TÓ ÓR RI IC CO O D DO O C CU UI ID DA AD DO O

O tratamento das enfermidades começou com a religião. Os sacerdotes eram os

“médicos” e os templos, não raro, faziam às vezes de hospitais. Lembremo-nos do papel do sacerdote judaico como aparece na Bíblia, no que se refere à lepra. E aí constatando a assistência religiosa e espiritual juntamente com a arte de curar a enfermidade física numa perfeita objetivação do homem integral. (FERREIRA, 2002, p. 22).

Com Hipócrates (460-370 A.C.) “pai da Medicina” ele afirmava que o que importa é o

homem doente, o qual deve merecer atenção, bem como o ambiente que o cerca, o que

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corresponde à visão holística do ser humano. Embora a maioria das instituições médicas mundiais possua uma raiz religioso-espiritual, a partir do século XIX, que é denominado pelos historiadores da filosofia como “o século do materialismo”.

Ler, saber, e se preparar para tratar desse tema pode melhorar o atendimento às pessoas terminais, pode melhorar os sentimentos do próprio profissional que lida com isso. A morte é vista de maneira diferente segundo diferentes grupos sociais e de acordo com diferentes aspectos religiosos, éticos e culturais. O simples fato de estar vivo habilita o sujeito às leis da existência, as quais determinam o seu próprio término. O paciente, o médico, e todos os bilhões de pessoas desse nosso planeta, convêm ter sempre em mente que ninguém pode mudar o fato de que um dia vai acabar. Mas podemos mudar o modo de nos relacionarmos com esse fato.

3 RARAMENTE ALGUEM É PREPARADO PARA A MORTE

A gestante tem todo um aparato para o bebê que em breve vira ao mundo, familiares o aguardam, exames pré-natal são realizados pela gestante, ate a data pode ser prevista para o nascimento, e quando o parto é cesárea pode ser marcado o dia do nascimento. Depois o adulto é preparado, pela própria vida, uns mais outros menos, para a velhice. Mas, raramente alguém é preparado para a morte. Notamos a falta de preparo das equipes de saúde quando existe, no ambiente hospitalar, um temor pela morte como se tratasse de um forte potencial de

“contágio”. Esse aspecto temerário e despreparado explica a solidão e a frieza das unidades de terapia intensiva, onde, muitas vezes, os doentes terminais morrem sem a chance de dizer uma última palavra aos que amam e sem estes lhes ofereçam qualquer conforto emocional.

O medico preocupa-se em medicar o paciente, sem dúvida, requisito indispensável para salvar vidas. Mas, quando o paciente insiste em não reagir, ha situações em que os tratamentos médicos se tornam um fim em si mesmo e os ser humano passa a estar em segundo plano. A atenção tem seu foco no procedimento, na tecnologia, não na pessoa que padece. Nesta situação o paciente sempre esta em risco de sofrer medidas desproporcionais.

O medico quando diz fizemos todo o possível, não há mais nada, ele busca como

conforto para o paciente medicalizando a ponto que ficam dopados, sonolentos, muitas das

vezes não lhes dando a oportunidade de despedidas. Pode ate ser que também os profissionais

envolvidos com o enfermo não saibam como reagir perante rostos amargurados pela dor e

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tristeza do paciente. Faz-se necessário, humanizar a morte vivendo o processo do morrer com a equipe multidisciplinar.

Segundo Pessini (2001, p. 389-393) diz “estar convencido de que os doentes terminais desejam, antes de tudo, morrer em paz e dignamente, se possíveis reconfortados e sustentados pela própria família e pelos amigos”, e acrescenta que “o prolongamento da vida não deve ser objetivo único da prática médica, que deve igualmente ter em vista o alívio dos sofrimentos”.

O avanço da medicina quanto às tecnologias a disposição do medico tem provocado não apenas benefícios a saúde das pessoas, mas também em alguns momentos, todo esse aparato tecnológico pode acabar afetando a dignidade da pessoa. Com o desenvolvimento científico morrer tornou-se solitário e desumano. Geralmente o doente é conhecido como o doente do Box 2-b ou do leito 5, confinado ao seu leito onde aguarda a morte chegar, estando às pessoas seriamente preocupadas com o funcionamento de seus pulmões, secreções, pressão venosa central, etc.

Antigamente o paciente em fase terminal morria em sua própria casa, lentamente, onde tinha tempo para despedir-se e passar seus últimos momentos com seus familiares. Nossa cultura científica e objetiva por excelência, muitas vezes acaba por deixar pessoas morrerem sozinhas, na assepsia fria dos hospitais e experimentando, como último sentimento, um dos medos mais primitivos do ser humano: a solidão.

Diniz (2006, p. 408-409) escreve que é preciso dar ênfase ao paradigma de cuidar e não de curar, procurando aliviar o sofrimento. No aspecto moral como tal se entende, permitir que alguém continue vivendo uma vida apenas biológica mantida por aparelhos, sem levar em consideração o sofrimento do paciente e a inutilidade do tratamento, é agir contra a dignidade humana.

Diniz (2006, p. 19) escreve que “os bioeticistas devem ter como paradigma o respeito à dignidade da pessoa humana”, que é o fundamento do Estado Democrático de Direito.

Podemos dizer que a morte lança uma sombra assustadora sobre nós porque somos completamente impotentes diante dela.

4 DISTANASIA E ORTOTANASIA

Distanasia é o que vemos acontecer dentro das UTI’s porque parece que se o doente

não passar alguns dias antes de morrer na UTI não foi bem tratado, é a imagem que temos. O

doente fica sujeito ao uso de equipamentos tecnológicos de sustento artificial de vida,

entubado, ligado a inúmeros aparelhos, quando na verdade a melhor beneficência para ele

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seria estar junto dos seus, com medicamentos e acompanhado por uma equipe multidisciplinar, cuidando da saúde integral dele.

Beneficiando-se da ortotanasia esse paciente com patologia irreversível, estaria enquadrado num programa de assistência em que seja possível garantir em perspectiva de

“continuidade terapêutica”, conexão entre o hospital, as estruturas de saúde da região e o paciente com a sua família. Logicamente o doente terminal tem a possibilidade de gerenciar melhor o sofrimento, a ânsia e a depressão que acompanham a doença.

Dra. Saunders afirma que o sofrimento somente é intolerável quando ninguém cuida.

Acredita-se que envolvendo a família o amigo, na visão paliativa representa mais do que a simples presença de alguém promovendo cuidados ao paciente. O familiar representa alguém que, independente das possibilidades terapêuticas, pode compreender e realizar com carinho algumas tarefas como, por exemplo, dar banho, dar a medicação nas doses e horários certos, preparar e dar uma alimentação adequada, fazer curativos, proporciona ao moribundo dignidade de ser atendido no seio de sua família, e não por pessoas a ele desconhecidas, lhe dando autonomia e qualidade de vida nos seus últimos momentos de vida, e principalmente tendo amenizado todo o sofrimento da própria situação de estar dependente e doente.

Um dos propósitos da Medicina Paliativa é orientar a família para que ela seja um bom suporte de auxílio ao paciente terminal, priorizando sempre as condições necessárias para manter o paciente em casa onde, seguramente, terá uma qualidade de vida melhor. Em casa ele estará cercado de carinho e atenção, o que pode minimizar o seu medo de morrer.

É claro que os profissionais contratados para essas tarefas poderão fazê-las melhor, tecnicamente, mas importa muito a maneira e o carinho com que são realizadas.

5 CONCLUSÃO

A pretensão desse maior investimento deve ser dirigida ao paciente, pretender

melhorar o conforto e a qualidade de vida, desse paciente insalvável. Procurar entender a

dificuldade do ser humano em geral e, particularmente, do profissional de saúde em lidar com

a morte, trabalhando este conceito, sendo que o resultado será uma melhor qualidade de vida

de todos envolvidos na questão; do próprio paciente, dos familiares, do médico e de toda a

equipe. A idéia é também que depois da morte do paciente, os familiares e os próprios

profissionais envolvidos com o morrer cotidiano, devem ser também atendidos, pois a morte é

para quem fica.

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Finalizando este artigo acreditamos ser possível preparar uma equipe multidisciplinar para que juntos, em equipe, não um grupo, mas equipe composta de profissionais conscientizados, humanizados, trabalhem, colocando em prática o conhecimento. Além do mais, é necessário que essas pessoas desenvolvam sua habilidade de ouvir e acolher o moribundo como um todo, equipe, trabalhando especificamente para dar uma morte digna e com qualidade desse paciente.

Para que o paciente acometido de enfermidade a ser assistido pelos seus entes queridos em seus últimos momentos de vida, junto da presença deles, colocamos aqui nesse projeto a idéia da criação de Hospice, onde necessitará de uma equipe bem preparada e especializada para desenvolver o cuidado completo desse paciente. Essa equipe deverá ser composta por médicos, fisioterapeutas, psicólogos, enfermeiros, nutricionistas, teólogos, voluntários, etc., com o objetivo de que o enfermo não venha a continuar morrer isolado nas UTI’s, de forma isolada. O Hospice é apenas o tratamento paliativo, para combater a dor, deixando que o quadro da doença avance naturalmente, até que a pessoa morra. Ele ficaria em um quarto de hospital onde possa estar acompanhado de familiares, sendo alimentado e tendo os sintomas tratados. Com isso, é premente a mudança de cosmovisão dos profissionais no seio das instituições de saúde para uma contribuição profícua para a sociedade no sentido de engrossar esforços para uma melhora de dignidade durante o processo da morte desses pacientes.

É preciso que a sociedade de maneira geral compreenda que a vida é finita. E que existe um limite de conhecimento e de condições de mantê-la. Não adianta prolongá-la com sofrimento ou tortura.

REFERÊNCIAS

FERREIRA, D; ZITI, L. M. Capelania Hospitalar Cristã – Manual Didático e Prático para Capelães. 1. Santa Bárbara do Oeste: Socep, 2002.

PESSINI, L. Morrer com dignidade: até quando manter a vida artificialmente? Aparecida:

Santuário, 1990.

__________. Distanásia: até quando investigar sem agredir? Bioética, São Paulo: Aparecida, 1996.

__________. Distanásia: até quando prolongar a vida? São Paulo: Loyola, 2001.