AS QUALIDADES MAIS CONHECI
AS QUALIDADES MAIS CONHECIDAS SÃODAS SÃO Esú Elegbara = senhor do poder
Esú Elegbara = senhor do poder
Esú Yangi = pedra vermelha de laterita, primeira pronto forma existente - água + terra Esú Yangi = pedra vermelha de laterita, primeira pronto forma existente - água + terra Esú Àgbá = pai ancestres (representação coletiva de todos os Esus individuais)
Esú Àgbá = pai ancestres (representação coletiva de todos os Esus individuais) Esú Obá = rei de todos
Esú Obá = rei de todos
Esú Alákétu = título dado a Esú pelos Ketu da Bahia - rei do povo Ketu Esú Alákétu = título dado a Esú pelos Ketu da Bahia - rei do povo Ketu Esú Elebo = senhor das oferendas
Esú Elebo = senhor das oferendas
Esú Ojìse-ebo = encarregado e transportador de oferendas Esú Ojìse-ebo = encarregado e transportador de oferendas Esú Elérú = senhor do erú (carrego)
Esú Elérú = senhor do erú (carrego)
Esú Olòbe = proprietário e senhor da faca Esú Olòbe = proprietário e senhor da faca Esú Enú-gbárijo = explicitador de mensagens Esú Enú-gbárijo = explicitador de mensagens
Esú Bara = o rei do corpo (obá + ara) (princípio de vida individual) Esú Bara = o rei do corpo (obá + ara) (princípio de vida individual) Esú Odara = aquele que guia (mostra o caminho, vai à frente). Esú Odara = aquele que guia (mostra o caminho, vai à frente).
Qualidades do Oris
Qualidades do Orisá Ogun
á Ogun
Como diz Altair T´ogun em seu livro, não existe qualidade de orixá, mas sim diferentes meios de Como diz Altair T´ogun em seu livro, não existe qualidade de orixá, mas sim diferentes meios de cultuá
cultuá-lo baseado em -lo baseado em cultucultura ra advinadvinda da de várias de várias cidadecidades s africafricanas diferentesanas diferentes, porém , porém a a partipartir r dede hoje estarei escrevendo sobre suas qualidades e começarei com o Orixá Ogun.
hoje estarei escrevendo sobre suas qualidades e começarei com o Orixá Ogun.
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Ògún Meje
Ògún Meje
- É o mais velho de todos, a raiz dos outros, Ògún completo, velho solteirão- É o mais velho de todos, a raiz dos outros, Ògún completo, velho solteirão rabugento.rabugento.
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Ôgúnjá
Ôgúnjá
- - é ura é ura Ògún, como indica seu nome, particularmÒgún, como indica seu nome, particularmente combatiente combativo. Amigo do vo. Amigo do cachorrcachorroo que lhe é consagrado é como ele um protetor seguro. Mas tem temperamento rabugento, que lhe é consagrado é como ele um protetor seguro. Mas tem temperamento rabugento, solitário, veste-se de verde escuro e usa contas verdes. Dizem que acompanha Ogúnté.solitário, veste-se de verde escuro e usa contas verdes. Dizem que acompanha Ogúnté.
- Ògún Ajàká
- Ògún Ajàká
- é o "verdadeiro Ògún guerreiro", sanguinri rio, que em princípio se veste de- é o "verdadeiro Ògún guerreiro", sanguinri rio, que em princípio se veste de verme lho. Teria sido rei de Òyó e irmão de Sàngó. Ajàká é um tipo particularmente agressivo de verme lho. Teria sido rei de Òyó e irmão de Sàngó. Ajàká é um tipo particularmente agressivo de Ògún, um militar acostumado a dar ordens e a ser obedecido, seco e voluntarioso, irascível e Ògún, um militar acostumado a dar ordens e a ser obedecido, seco e voluntarioso, irascível e prepotente.prepotente.
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Ògún S
Ògún Sorokè
orokè
- usa contas de um azul escuro que se aproxima do roxo do colar de Esú, seu- usa contas de um azul escuro que se aproxima do roxo do colar de Esú, seu irmão e amigo íntimo. Sorokè é um Ògún que tende a confundir-se com Esú, agitado, instável, irmão e amigo íntimo. Sorokè é um Ògún que tende a confundir-se com Esú, agitado, instável, suscetível e manhoso.suscetível e manhoso.
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Ogun Meme
Ogun Meme
- veste-se igualmente de verde e usa contas verdes, como Ogunjá, mas de uma- veste-se igualmente de verde e usa contas verdes, como Ogunjá, mas de uma tona Ògún Wori (Warri, ou wori: yorubá) - é um Ògún perigoso, dado ã feitiçaria, ligado ao tona Ògún Wori (Warri, ou wori: yorubá) - é um Ògún perigoso, dado ã feitiçaria, ligado ao màrìwò com aos antepassados.; tem tempera mento difícil, suscetível, autoritário o espírito màrìwò com aos antepassados.; tem tempera mento difícil, suscetível, autoritário o espírito dogmático.dogmático.
Ògún Lebede (Alagbedé)
Ògún Lebede (Alagbedé)
- é o Ògún dos ferreiros, marido de Yemonjá Ogúnté e pai de- é o Ògún dos ferreiros, marido de Yemonjá Ogúnté e pai de Ògún Ako ro. Representa um tipo mais velho de Ògún, trabalhador consciencioso, severo, que Ògún Ako ro. Representa um tipo mais velho de Ògún, trabalhador consciencioso, severo, que "não brinca em serviço", ciente de seus deveres como de seus direitos, exigente e rabugento. "não brinca em serviço", ciente de seus deveres como de seus direitos, exigente e rabugento.Ògún Akoró
Ògún Akoró
- é o irmão de Òsòósi, ligado ã floresta, qualidade benéfica de Ògún invocada no- é o irmão de Òsòósi, ligado ã floresta, qualidade benéfica de Ògún invocada no pàdé. Filho de Ogúnté, Akoró é um tipo de Ògún jovem e dinâmico, entusiasta, era preendedor, pàdé. Filho de Ogúnté, Akoró é um tipo de Ògún jovem e dinâmico, entusiasta, era preendedor, cheio de iniciativa, protetor seguro, amigo fiel, e muito ligado ã mãe.cheio de iniciativa, protetor seguro, amigo fiel, e muito ligado ã mãe.
Ògún Onirê
Ògún Onirê
- é o título do filho do Ògún que reinou sobre Iré, o dono de Iré, primeiro filho de- é o título do filho do Ògún que reinou sobre Iré, o dono de Iré, primeiro filho de Odúduwà. Onirê é um Ògún antigo que desapareceu debaixo da terra. Usa também contas Odúduwà. Onirê é um Ògún antigo que desapareceu debaixo da terra. Usa também contas verdes. Guerreiro impulsivo é o cortador de cabeças, ligado à morte e aos antepassados; verdes. Guerreiro impulsivo é o cortador de cabeças, ligado à morte e aos antepassados; orgulhoso, mui to impaciente, arrebatado, não pensa antes de agir, mas acalma-se rapidamente. orgulhoso, mui to impaciente, arrebatado, não pensa antes de agir, mas acalma-se rapidamente.Ògún Olode
Ògún Olode
- é o Ògún dos caçadores, originário de Ketu. Não come galo por ser um animal- é o Ògún dos caçadores, originário de Ketu. Não come galo por ser um animal doméstico. Amigo do mato, dos animais, conhecedor dos caminhos, ele é um guia seguro. Seu doméstico. Amigo do mato, dos animais, conhecedor dos caminhos, ele é um guia seguro. Seu temperamento solitário assemelha ã Òsòósitemperamento solitário assemelha ã Òsòósi Igbo - é outro
Igbo - é outro
Ògún Pa
Ògún Papo
po
–– seria o nome de Ògún quando foi a terra dos jeje, é um tipo fanático.seria o nome de Ògún quando foi a terra dos jeje, é um tipo fanático.Qualidades do Oris
Qualidades do Orisá Odé
á Odé
Filho de YEMONJA e Ò
Filho de YEMONJA e ÒSÀÀLÀSÀÀLÀ é o deus da caça e vive nas florestas, onde moram os espíritosé o deus da caça e vive nas florestas, onde moram os espíritos dos antepassados. Tem a virtude de dominar os espíritos da floresta.
dos antepassados. Tem a virtude de dominar os espíritos da floresta. Na África era a
Na África era a principprincipal divindade de ILOBU, onde era conhecido pelo nome de al divindade de ILOBU, onde era conhecido pelo nome de YRINLYRINLÉ ouÉ ou INLÉ, um valente caçador de elefantes. Conduziu seu povo de ILOBU a guerra e os ensinou a INLÉ, um valente caçador de elefantes. Conduziu seu povo de ILOBU a guerra e os ensinou a arte de guerrear, permanecendo até hoje nesta cidade.
arte de guerrear, permanecendo até hoje nesta cidade.
Ocupa um lugar de destaque nos Candomblés em Salvador, isto porque é o patrono de todos os Ocupa um lugar de destaque nos Candomblés em Salvador, isto porque é o patrono de todos os terreiros tradicionais.
terreiros tradicionais. ÒS
ÒSÓÒSÌÓÒSÌ é é o o únúnicico o OrOrixixá á quque e enentrtra a na na mamata ta da da momortrte, e, jojoga ga sosobrbre e si si um um pó pó sasagrgradado,o, avermelhado, chamado AROLÉ, que passou a ser um de seus dotes. Este pó o torne imune a avermelhado, chamado AROLÉ, que passou a ser um de seus dotes. Este pó o torne imune a morte e aos EGUNS.
morte e aos EGUNS. Sen
Sendo do ele um ele um reirei, , carrcarrega o ega o EYREYRUQUUQUERE (espaERE (espanta moscanta moscas) s) que só que só era usado pelos reisera usado pelos reis africanos, pendurado no saiote.
africanos, pendurado no saiote.
Come com ÈSÙ e mora do lado esquerdo, onde está situada toda a sua força. Ele é um
Come com ÈSÙ e mora do lado esquerdo, onde está situada toda a sua força. Ele é um EBORÁEBORÁ da esquerda. Cura-se e raspa-se pelo lado esquerdo. OLODÉ é o ÈXÙ de ÒS
da esquerda. Cura-se e raspa-se pelo lado esquerdo. OLODÉ é o ÈXÙ de ÒSÓÒSÌÓÒSÌ e como peloe como pelo lado esquerdo.
lado esquerdo.
QUALIDADES QUALIDADES
YBUALAMO
YBUALAMO ou YBO
ou YBO::
É velho e caçador. Come nas águas mais profundas. Conta um mitoÉ velho e caçador. Come nas águas mais profundas. Conta um mito que YBUALAMO é o verdadeiro pai de LOGUNEDE. Apaixonado por ÒSÚN e vendo-a no fundo que YBUALAMO é o verdadeiro pai de LOGUNEDE. Apaixonado por ÒSÚN e vendo-a no fundo do rio, ele atirou-se nas águas mais profundas em busca do seu amor.do rio, ele atirou-se nas águas mais profundas em busca do seu amor.
Sua vestimenta é branca, com sua conta azul celeste, usa bilala, usa capacete quase tampando Sua vestimenta é branca, com sua conta azul celeste, usa bilala, usa capacete quase tampando o seu rosto. Come com OMOLU AZOANI. Usa um capacete feito de palha da costa e um saiote o seu rosto. Come com OMOLU AZOANI. Usa um capacete feito de palha da costa e um saiote de palha.
de palha.
INLE
INLE::
É o filho querido de OSOGUIAN e YEMONJA. Veste-se de branco em homenagem a seuÉ o filho querido de OSOGUIAN e YEMONJA. Veste-se de branco em homenagem a seu pai. Usa chapéu com plumas brancas e azuis claro. É tão amado que OSOGUIAN usa em suas pai. Usa chapéu com plumas brancas e azuis claro. É tão amado que OSOGUIAN usa em suas contas uma azul claro de seu filho. Come com seu pai e sua mãe (todos os bichos) e tem contas uma azul claro de seu filho. Come com seu pai e sua mãe (todos os bichos) e tem fundamento com ÒGÚN JÁ.Ògún Akoró
Ògún Akoró
- é o irmão de Òsòósi, ligado ã floresta, qualidade benéfica de Ògún invocada no- é o irmão de Òsòósi, ligado ã floresta, qualidade benéfica de Ògún invocada no pàdé. Filho de Ogúnté, Akoró é um tipo de Ògún jovem e dinâmico, entusiasta, era preendedor, pàdé. Filho de Ogúnté, Akoró é um tipo de Ògún jovem e dinâmico, entusiasta, era preendedor, cheio de iniciativa, protetor seguro, amigo fiel, e muito ligado ã mãe.cheio de iniciativa, protetor seguro, amigo fiel, e muito ligado ã mãe.
Ògún Onirê
Ògún Onirê
- é o título do filho do Ògún que reinou sobre Iré, o dono de Iré, primeiro filho de- é o título do filho do Ògún que reinou sobre Iré, o dono de Iré, primeiro filho de Odúduwà. Onirê é um Ògún antigo que desapareceu debaixo da terra. Usa também contas Odúduwà. Onirê é um Ògún antigo que desapareceu debaixo da terra. Usa também contas verdes. Guerreiro impulsivo é o cortador de cabeças, ligado à morte e aos antepassados; verdes. Guerreiro impulsivo é o cortador de cabeças, ligado à morte e aos antepassados; orgulhoso, mui to impaciente, arrebatado, não pensa antes de agir, mas acalma-se rapidamente. orgulhoso, mui to impaciente, arrebatado, não pensa antes de agir, mas acalma-se rapidamente.Ògún Olode
Ògún Olode
- é o Ògún dos caçadores, originário de Ketu. Não come galo por ser um animal- é o Ògún dos caçadores, originário de Ketu. Não come galo por ser um animal doméstico. Amigo do mato, dos animais, conhecedor dos caminhos, ele é um guia seguro. Seu doméstico. Amigo do mato, dos animais, conhecedor dos caminhos, ele é um guia seguro. Seu temperamento solitário assemelha ã Òsòósitemperamento solitário assemelha ã Òsòósi Igbo - é outro
Igbo - é outro
Ògún Pa
Ògún Papo
po
–– seria o nome de Ògún quando foi a terra dos jeje, é um tipo fanático.seria o nome de Ògún quando foi a terra dos jeje, é um tipo fanático.Qualidades do Oris
Qualidades do Orisá Odé
á Odé
Filho de YEMONJA e Ò
Filho de YEMONJA e ÒSÀÀLÀSÀÀLÀ é o deus da caça e vive nas florestas, onde moram os espíritosé o deus da caça e vive nas florestas, onde moram os espíritos dos antepassados. Tem a virtude de dominar os espíritos da floresta.
dos antepassados. Tem a virtude de dominar os espíritos da floresta. Na África era a
Na África era a principprincipal divindade de ILOBU, onde era conhecido pelo nome de al divindade de ILOBU, onde era conhecido pelo nome de YRINLYRINLÉ ouÉ ou INLÉ, um valente caçador de elefantes. Conduziu seu povo de ILOBU a guerra e os ensinou a INLÉ, um valente caçador de elefantes. Conduziu seu povo de ILOBU a guerra e os ensinou a arte de guerrear, permanecendo até hoje nesta cidade.
arte de guerrear, permanecendo até hoje nesta cidade.
Ocupa um lugar de destaque nos Candomblés em Salvador, isto porque é o patrono de todos os Ocupa um lugar de destaque nos Candomblés em Salvador, isto porque é o patrono de todos os terreiros tradicionais.
terreiros tradicionais. ÒS
ÒSÓÒSÌÓÒSÌ é é o o únúnicico o OrOrixixá á quque e enentrtra a na na mamata ta da da momortrte, e, jojoga ga sosobrbre e si si um um pó pó sasagrgradado,o, avermelhado, chamado AROLÉ, que passou a ser um de seus dotes. Este pó o torne imune a avermelhado, chamado AROLÉ, que passou a ser um de seus dotes. Este pó o torne imune a morte e aos EGUNS.
morte e aos EGUNS. Sen
Sendo do ele um ele um reirei, , carrcarrega o ega o EYREYRUQUUQUERE (espaERE (espanta moscanta moscas) s) que só que só era usado pelos reisera usado pelos reis africanos, pendurado no saiote.
africanos, pendurado no saiote.
Come com ÈSÙ e mora do lado esquerdo, onde está situada toda a sua força. Ele é um
Come com ÈSÙ e mora do lado esquerdo, onde está situada toda a sua força. Ele é um EBORÁEBORÁ da esquerda. Cura-se e raspa-se pelo lado esquerdo. OLODÉ é o ÈXÙ de ÒS
da esquerda. Cura-se e raspa-se pelo lado esquerdo. OLODÉ é o ÈXÙ de ÒSÓÒSÌÓÒSÌ e como peloe como pelo lado esquerdo.
lado esquerdo.
QUALIDADES QUALIDADES
YBUALAMO
YBUALAMO ou YBO
ou YBO::
É velho e caçador. Come nas águas mais profundas. Conta um mitoÉ velho e caçador. Come nas águas mais profundas. Conta um mito que YBUALAMO é o verdadeiro pai de LOGUNEDE. Apaixonado por ÒSÚN e vendo-a no fundo que YBUALAMO é o verdadeiro pai de LOGUNEDE. Apaixonado por ÒSÚN e vendo-a no fundo do rio, ele atirou-se nas águas mais profundas em busca do seu amor.do rio, ele atirou-se nas águas mais profundas em busca do seu amor.
Sua vestimenta é branca, com sua conta azul celeste, usa bilala, usa capacete quase tampando Sua vestimenta é branca, com sua conta azul celeste, usa bilala, usa capacete quase tampando o seu rosto. Come com OMOLU AZOANI. Usa um capacete feito de palha da costa e um saiote o seu rosto. Come com OMOLU AZOANI. Usa um capacete feito de palha da costa e um saiote de palha.
de palha.
INLE
INLE::
É o filho querido de OSOGUIAN e YEMONJA. Veste-se de branco em homenagem a seuÉ o filho querido de OSOGUIAN e YEMONJA. Veste-se de branco em homenagem a seu pai. Usa chapéu com plumas brancas e azuis claro. É tão amado que OSOGUIAN usa em suas pai. Usa chapéu com plumas brancas e azuis claro. É tão amado que OSOGUIAN usa em suas contas uma azul claro de seu filho. Come com seu pai e sua mãe (todos os bichos) e tem contas uma azul claro de seu filho. Come com seu pai e sua mãe (todos os bichos) e tem fundamento com ÒGÚN JÁ.DANA DANA
DANA DANA::
Tem fundamento com ÈSÙ, ÒSÓNYÍN. ÒSÙMÀRÈ e OYA. É ele o Orixá queTem fundamento com ÈSÙ, ÒSÓNYÍN. ÒSÙMÀRÈ e OYA. É ele o Orixá que entra na mata da morte e sai sem temer EGUN e a própria morte. Veste azul claro.entra na mata da morte e sai sem temer EGUN e a própria morte. Veste azul claro.
AKUERERAN:
AKUERERAN:
Tem fundamento com ÒSÙMÀRÈ e ÒSÓNYÍN. Muitas de suas comidas sãoTem fundamento com ÒSÙMÀRÈ e ÒSÓNYÍN. Muitas de suas comidas são oferecidas cruas. Ele é o dono da fartura. Ele mora nas profundezas das matas. Veste-se de oferecidas cruas. Ele é o dono da fartura. Ele mora nas profundezas das matas. Veste-se de azul claro e tiras vermelhas. Suas contas são azul claro. Seus bichos são: pavão, papagaio e azul claro e tiras vermelhas. Suas contas são azul claro. Seus bichos são: pavão, papagaio e arara, tiram-se as penas e se solta o bicho.arara, tiram-se as penas e se solta o bicho.
OTYN
OTYN
:: GuerreiGuerreiro e ro e muito parecimuito parecido com do com seu irmão ÒGÚN, vive seu irmão ÒGÚN, vive na companhia dele, caçando ena companhia dele, caçando e lutando. É muito manhoso e não tem caráter fácil. Muito valente, esta sempre pronto a sacar sua lutando. É muito manhoso e não tem caráter fácil. Muito valente, esta sempre pronto a sacar sua arma quando provocado. Não leva desaforos e castiga seus filhos quando desobedecido. Usa arma quando provocado. Não leva desaforos e castiga seus filhos quando desobedecido. Usa azul claro e o vermelho, contas azul, leva capangas, roupas de couro de leopardo e bode. Tem azul claro e o vermelho, contas azul, leva capangas, roupas de couro de leopardo e bode. Tem que se dar comida a ÒGÚN.que se dar comida a ÒGÚN.
MUTAL
MUTALAMBO:
AMBO:
Tem o mesmo fundamento doTem o mesmo fundamento doYBUALAMO
YBUALAMO ou YBO
ou YBO
..GONGOBILA
GONGOBILA
:: É um ÒSÓÒSÌ jovem. Tem fundamento com ÒÒSÀÀLÀ e ÒSÚN.É um ÒSÓÒSÌ jovem. Tem fundamento com ÒÒSÀÀLÀ e ÒSÚN.KOIFÉ
KOIFÉ
:: Não se faz no Brasil e na África, pois, muitos de seus fundamentos estão extintos.Não se faz no Brasil e na África, pois, muitos de seus fundamentos estão extintos. Seus eleitos ficam uns anos recolhidos, tomando todos os dias o banho das folhas. Veste Seus eleitos ficam uns anos recolhidos, tomando todos os dias o banho das folhas. Veste vermelho, leva na mão uma espada e uma lança. Come com ÒSÓNYÍN e vive muito escondido vermelho, leva na mão uma espada e uma lança. Come com ÒSÓNYÍN e vive muito escondido dentro das matas, sozinho. Suas contas são azuis claras, usa capangas e braceletes. Usa um dentro das matas, sozinho. Suas contas são azuis claras, usa capangas e braceletes. Usa um capacete que lhe cobre todo o rosto. Assenta-se KOIFÉ e faz-se YBO, YNLÉ ou ÒSÚN KARÉ; capacete que lhe cobre todo o rosto. Assenta-se KOIFÉ e faz-se YBO, YNLÉ ou ÒSÚN KARÉ; trinta dias após, faz-se toda a matança.trinta dias após, faz-se toda a matança.
AROLÉ
AROLÉ
:: Propicia a caça abundante. É invocado no PADE. É um dos mais belos tipos dePropicia a caça abundante. É invocado no PADE. É um dos mais belos tipos de ÒSÒSÓÒÓÒSÌSÌ. . Um Um ververdadadeideiro ro rei rei de de KÉKÉTUTU. . As As pepessssoas oas dedele le são são mumuitito o anantitipápátiticascas. . JoJovem vem ee romântico gosta de namorar, vive mirando-se nas águas, apreciando sua beleza. Come com romântico gosta de namorar, vive mirando-se nas águas, apreciando sua beleza. Come com ÒGÚN e ÒSÚN. Veste azul claro, aprecia a carne de veado e é ágil na arte de caçar.
ÒGÚN e ÒSÚN. Veste azul claro, aprecia a carne de veado e é ágil na arte de caçar.
ODE KARE
ODE KARE
:: É ligado as águas e a ÒSÚN, porém os dois não se dão bem, pois, exercem asÉ ligado as águas e a ÒSÚN, porém os dois não se dão bem, pois, exercem as mesmas forças e funções. Come com ÒSÚN e ÒÒSÀÀLÀ. Usa azul e um BANTÉ dourado. mesmas forças e funções. Come com ÒSÚN e ÒÒSÀÀLÀ. Usa azul e um BANTÉ dourado. Gosta de pentear-se, de perfume e de acarajé. Bom caçador, mora sempre perto das fontes. Gosta de pentear-se, de perfume e de acarajé. Bom caçador, mora sempre perto das fontes.ODÉ WAWA
ODÉ WAWA
:: Vem da origem dos Orixás caçadores. Veste-se de azul e branco, usa arco eVem da origem dos Orixás caçadores. Veste-se de azul e branco, usa arco e flecha e os chifres do touro selvagem. Come com ÒÒSÀÀLÀ e SÀNGÓ, pois, dizem que ele fez flecha e os chifres do touro selvagem. Come com ÒÒSÀÀLÀ e SÀNGÓ, pois, dizem que ele fez sua morada debaixo da gameleira. Está extinto, assenta-se ele e faz-se AIRÁ ou ÒSÚN KARÉ. sua morada debaixo da gameleira. Está extinto, assenta-se ele e faz-se AIRÁ ou ÒSÚN KARÉ.ODÉ WALÈ
ODÉ WALÈ
:: É velho e usa contas azuis escuro. É considerado como rei na África, pois, seuÉ velho e usa contas azuis escuro. É considerado como rei na África, pois, seu culto é ligado, diretamente, a pantera. É muito severo, austero, solteirão e não gosta das culto é ligado, diretamente, a pantera. É muito severo, austero, solteirão e não gosta das mulheres, pois, as acha chatas, falam demais, são vaidosas e fracas. Come com ÈSÙ e ÒGÚN. mulheres, pois, as acha chatas, falam demais, são vaidosas e fracas. Come com ÈSÙ e ÒGÚN.ODÉ OSEEWE
ODÉ OSEEWE
:: É o senhor da floresta, ligado as folhas e a ÒSÓNYÍN, com quem vive nasÉ o senhor da floresta, ligado as folhas e a ÒSÓNYÍN, com quem vive nas matas. Veste azul claro e usa capacete quase tampando o seu rosto.matas. Veste azul claro e usa capacete quase tampando o seu rosto. SUAS ERVAS
- Jamborandi, São Gonçalinho, espinho cheiroso, alecrim do campo, maminha de vaca, abre caminho, alfavaca, saião, ingá, acácia jurema, alecrim caboclo, arruda miúda, bredo de Santo Antonio caiçara, erva curraleira, aperta mão, groselha (folhas) , pitanga, rabo de tatu, patchuli
(folhas ) e língua de vaca. LENDA
Conta-se que um grande caçador entrou na mata com seu filho, LOGUNEDE, ensinando-lhe a arte de caçar e manejar o arco e a flecha, Após inúmeras caçadas, LOGUN sentou-se embaixo de uma árvore para descansar. Nessa árvore pousou um pássaro e ÒSÓÒSÌ preparou sua arma e atirou. Acertou em cheio pássaro e, também, uma colméia de abelhas. Elas foram cair justamente sobre a cabeça de LOGUNEDE, que sem ter como se defender foi picado. ÒSÓÒSÌ
vendo o desespero do filho correu a acudi-lo, sendo mordido várias vezes. Conseguindo fugir, deitou seu filho em folhas frescas e, sem saber o que fazer, pôs-se a chorar. Eis que o Orixá OMOLÚ vendo aquilo, parou e apiedou-se do estado de LOGUNEDE, pois, a criança estava morrendo. OMOLÚ tirou de sua capanga água de cana e gengibre, pilou e aplicou sobre os ferimentos, aliviando as dores. Após isto, fez o mesmo com ÒSÓÒSÌ, curando-o completamente. ÒSÓÒSÌ então lhe disse: Senhor dos aflitos, ponho o meu reino a seus pés e toda a minha caça que daqui por diante eu conseguir, comeremos juntos. OMOLÚ agradeceu e seguiu seu caminho. Então ÒSÓÒSÌ jurou que nunca mais comeria o mel, pois, o mel o faria lembrar todo o sofrimento seu e de seu filho. Por isso ÒSÓÒSÌ não leva mel e LOGUNEDE é lavado com açúcar mascavo e gengibre. Toda pessoa de LOGUN tem que assentar AZOANI. Tem que ter um pedaço de colméia para quando LOGUN chegar, depois se enrola num morim e joga-se no rio. Também é proibido aos filhos de LOGUN comerem palmito, fígado de boi e caças.
Parece que existe, para cada òrìsà que conhecemos uma “qualidade” que é logo citada por alguém, mas, como costumo dizer aos meus amigos, para mim só existem qualidades é de sabonete, sabão em pó, margarina mesmo assim, se formos investigar a fundo veremos que em sua maioria pertencem à mesma indústria, mudando tão somente o nome fantasia, não passando de maquiagem os seus nomes. Tomo primeiramente como exemplo Òsóòsì, onde temos algumas “qualidades” como:
Ode Inlè
: É outro òrìsà o d e cujo culto original se perdeu no tempo e como no caso de alguns outros òrìsà, acabou “virando qualidade a mais, de Òsóòsì”.Ode Ofà
: Não é qualidade, significa, “o arco e a flecha do caçador, sendo de Òsóòsì o seu principal apetrecho”.Ode táfà-táfà
: O caçador arqueiro, aquele que exímio atirador de flechas, é predicado que se diz de Òsóòsì.Ode Dáná-dáná
: Literalmente, o caçador acendeu o fogo; quando termina a sua caçada ele acende o fogo para cozinhá-la e preparar sua refeição.Ode Erìnlè
: É também um outro òrìsà ode, que, a exemplo de Inlè, cujo culto também caiu no obscurantismo, acabando por tornar-se “qualidade de Òsóòsì”.Ode Akúeran
: (Ode ókúeran); O caçador, aquele que mata animal (a caça), é o que faz todo caçador.Ode tókúeran
: O caçador é quem mata a caça, diz-se da atuação do caçador.Ode Otókansósó
: Não é qualidade, é um oríkì que significa o caçador que só tem uma flecha . Ele não precisa de mais nenhuma flecha porque jamais erra o alvo.Título que Òsóòsì recebeu ao matar o pássaro de Ìyámi E l é y e . Não fazendo parte do rol dos caçadores que possuíam várias flechas, Òsóòsì era aquele que só tinha uma flecha. Os demais erraram o alvo tantas vezes quantas flechas possuíam, mas, Òsóòsì com apenas uma flecha, foi o único que acertou opássaro de Ìyámi, ferindo-o com um tiro certeiro no peito. Por essa razão é que ele não recebe mel, pois o mel é um dos elementos fabricado pelas abelhas, que são tidas como animais pertencentes à Òsún, mas, também às Ìyámi Eléye . Então, é èèw ò (proibição) para Òsóòsì. Por essa razão também, é que se dá para Òsóòsì o peito inteiro das aves, como reminiscência desse ìtàn.
Qualidades do Orisá Sango Suas cores são o vermelho e branco
Sua saudação é: Kawó kabiyèsílé ! - Venham ver o Rei descer sobre a terra!!
Em sua dança, o alujá, Sango brande orgulhosamente seu Oxe e assim que a cadência se acelera, ele faz um gesto de quem vai pegar num labá (sua bolsa) imaginário, as pedras de raio, e lançá-las sobre a terra.
QUALIDADES 1) Dadá 2) Afonjá 3) Lubé 4) Ogodo 5) Koso 6) Jakuta 7) Aganju 8) Baru 9) Oloroke 10) Airá Intile 11) Airá Igbonam
12) Airá Mofe ou Adjaos
SANGO: AIRÁ (AGOYNHAM); AFONJÁ; AGANJÚ; AGOGO; BARU; ALAFIN
Alguns constam ainda Oranyian, que seria seu pai; Dadá seu irmão, Aganju um dos seus sucessores, Ogodo que segura dois oxés, sendo o seu èdùn àrà composto de dois gumes e é originário de tapa; Os Airá seriam muito velhos, sempre vestidos de branco e usando segui (contas azuis) em lugar dos corais vermelhos, e seriam originários da região de Savê.
Qualidades de Obalúaiyé Obalúaiyé é o rei da terra, o "Velho" que leva o
Na Nigéria os Owo Érindínlogun adoram Obàluáyê e usam, no punho esquerdo, uma tira de Igbosu (pano africano) onde são costurados cauris esó.
Sua Saudação é "Atoto" quer dizer; Silêncio escute; hora da devoção.
Sua vestimenta é feita de ìko, é uma fibra de ráfia extraída do Igí-Ògòrò, a "palha da costa", elemento de grande significado ritualístico, principalmente em ritos ligados a morte e o sobrenatural, sua presença indica que algo deve ficar oculto. É composta de duas partes o "Filá" e o "Aze", a primeira parte, a de cima que cobre a cabeça é uma espécie de capuz trançado de palha da costa, acrescido de palhas em toda sua volta, que passam da cintura, o Aze , seu asó-ìko (roupa de palha) é uma saia de palha da costa que vai até os pés em alguns casos, em outros, acima dos joelhos, por baixo desta saia vai um Xokotô, espécie de calça, também
chamado "cauçulú", em que oculta o mistério da morte e do renascimento. Nesta vestimenta acompanha algumas cabaças penduradas, onde supostamente carrega seus remédios. Ao vestir-se com ìko e cauris, revela sua importância e ligação com a morte.
Sua festa anual é o Olubajé, (Olu-aquele que, ba-aceita, jé-comer ; ou ainda aquele-que-come), são feitas oferendas e são servidas suas comidas votivas, seus "filhos" devidamente "incorporados" e paramentados oferecem as mesmas aos convidados/assistentes desta festa, em folhas de bananeira ou mamona.
Suas quizilas (proibições) mudam de casa para casa, e de nação para nação; carneiro, peixe de rio de couro, caranguejo, carne de porco, pipoca, jaca... Tido como filho de Nànà, no Brasil, sua origem, forma, nome e culto na África é bastante variado, de acordo com a região, essa variação de nomes é de conformidade com a região, Obàluáyê/Sapanã em Tapá (Nupê) chegando ao território Mahi ao norte do Daomé; Sapata é sua versão fon, trazido pelos nagôs. Em alguns lugares se misturam em outros são deuses distintos, confundido até com Nànà Buruku; Omolu em Keto e Abeokutá.
Seu parentesco com Oxumarè e Iroko é observado em Keto (vindo de Aisê segundo uns e Adja Popo segundo outros), onde pode se ver uma lança (Oko Omolu) cravada na terra, esculpida em madeira onde figuram essas três personagens superpostas, também em Fita próximo de Pahougnan, território Mahi, onde o rei Oba Sereju, recebera o fetiche Moru, três fetiches ao mesmo tempo Moru (Omolu), Dan (Oxumarè) e seu filho Loko (Iroko).
QUALIDADES Jagun Agbagba (ligação com Oyá)
Omolu Obàluáyê
Soponna/Sapata/Sakpata
Afoman/Akavan/Kavungo (ligação com Esú) afomo; contagiante,infeccioso Savalu/Sapekó (ligação com Nana)
Dasa
Arinwarun (wariwaru) título de Saponan
Azonsu/Ajunsu/Ajunsu (ligação com Osalá, Osumarè) Azoani (ligação com Yemonjá e Oyá)
Posun/Posuru Agoro
Tetu/Etetu Topodun Paru
Arawe/Arapaná(ligação com Oyá)
Ajoji/Ajagun (ligação com Ogun, Osaguian) Avimaje/Ajiuziun (ligação com Nana, Ossain) Ahoye
Aruaje
Ahosuji/Segí (Ligação com Yemonjá, Osumarè/Besén
Qualidades do Orisá Obá (Sua cor é vermelha. Sua saudação: Oba siré [Obá xirê].
1) Obá Gideo 2) Obá Rewá ORISÁ OBÁ Dia: Quarta-feira Data: 30 e 31 de maio. Metal: Cobre
Pedra: Marfim, coral, esmeralda, olho de leopardo. Cor: Marrou rajado.
Comida: Abará ( massa de feijão fradinho enrolado em folhas de bananeira, acarajé e amala quiabo picado ).
Símbolo: Ofange ( espada ) e escudo de cobre. - Obasy, rio revolto
- Obasy, mística e idosa, com bons costumes, porém, grosseira. - Obasy, mulher valente, orisá de uma orelha só.
- Obasy, quando em fúria transborda, agita-se.
Obasy é a senhora da sociedade elekoo, porém no Brasil esta sociedade está muito restrita, sendo assim, esta sociedade passou a cultuar Egungun. Deste modo, Obasy é a senhora da sociedade lesse-orisa. Ela é uma das três esposas de Sangò. Oxum aconselhou a ela que retirasse uma das orelhas para dar a xangô em um prato de caruru, ela o fez, quando viu que Osun não tinha feito isso antes, evocou-se e as duas brigaram, xangô em sua ira as expulsou de casa, transformando-as em dois rios.
Tudo relacionado a Obasy é envolto em um clima de mistérios, e poucos são os que entendem seus atos aqui no Brasil. Certas pessoas a cultuam como se fosse da família jè, ao passo que outras a cultuam como se fosse um Sango fêmea. Obasy e Yewá são semelhantes, são primas e ambas possuem oro Omi Osun. Ela usa ofá (arco e flecha) assim como Yewá e ambas são identificadas também com Odé. Obasy usa a festa da fogueira de Sango para poder levar suas brasas para seu reino, desta forma é considerada uma das esposas de xangô mais fieis a ele. OBA é ORISÁ ligado a água, guerreira e pouco feminina. Suas roupas são vermelhas e brancas, leva um escudo, uma espada, uma coroa de cobre. Usa um pano na cabeça para esconder a orelha cortada. Conta e lenda que OBA, repudiada por SANGÔ viviam sempre rondando o palácio para voltar.
SANGÔ fica horrorizado com a mutilação e expulsa-a para sempre. 0 tipo psicológico dos filhos de OBA, constitui o estereotipo da mulher de forte temperamento, terrivelmente possessiva e carente. Ao contrário de YANSÃ, é mulher de um homem só, fiel e sofrida. São combativas, impetuosas e vingativas. OBA e um ORISÁ que raramente se manifesta e há pouco estudo sobre ela. Talvez porque nos dias de hoje, mesmo na África ou Brasil, não há espaço para essas características do feminino, que cada vez mais recupera seu poder de YANSÃ.
Estereótipo de Obà
O arquétipo de Obá é a das mulheres valorosas e incompreendidas. Suas tendências um pouco viris fazem-nas freqüentemente voltar-se para o feminismo ativo. As suas atitudes militantes e agressivas são conseqüências de experiências infelizes ou amargas por elas vividas. Os seus insucessos devem-se, freqüentemente, a um ciúme um tanto mórbido. Entretanto, encontram geralmente compensação para as frustrações sofridas em sucessos materiais, onde a sua avidez de ganho e o cuidado de nada perder dos seus bens tornam-se garantias de sucesso.
Òsun , divindade feminina por excelência, é a filha predileta de Òsàlá e de Yemonjá . Alguns d ã o Òsun por fruto de uma relação ilícita de Yémánjá com Ifá , mas ela também aparece, como ou transgressões míticas, como mulher deste último; ela está relacionada como a dona do jogo divinatório. Os mitos mostram-nos Òsun casada com Òsòósi e mãe de Logun Edé ; à s vezes ela cria Yansan, outras vezes , na qualidade de co-esposa de Ò s ò si com Yansan, ela cria os filhos que esta última abandona. Òsun, mulher volúvel, engana Osòossi com Sàngó , razão pela qual, desgostoso, o deus da caça resolve ir viver sozinho na floresta. Ela seduz Omolu, deixando-o perdidamente apaixonado, e obtém dele que afaste a peste do reino de Sàngó. Mas Òsun é unanimemente considerada como a esposa de Sàngó que por ela apaixonou-se, o como rival de Yansan e de Obá com as quais disputa os favores, do senhor do trovão.
Òsun divindade das águas doces e do rio Òsun no país ijèsà , é ligada à família real de Osogbo. Foi trazida pelos escravos Ijèsà , e é considerada como Orisá dessa nação; Òsun é a deusa dos
rios, fontes e regatos, das águas que nascem da terra. Não é uma divindade das águas salgadas, embora receba em dezembro um presente no mar,juntamente com Yemonjá Òsun é essencialmente a divindade dá s mulheres, e preside à s funções fisiológicas femininas, à menstruação o, à gravidez, ao parto. Pode castigar suas filhas provocando-lhes hemorragias, ou tirando-lhes a menstruação o antes do tempo. Òsun “olo kiki” “(dona do ekó díde ), transformou o sangue da governanta de Ò s à l á em ek ó d í de, pena do papagaio da Costa cuja cor vermelha é associada ao sangue menstrual e que evoca a idéia do nascimento, da fecundidade e da riqueza. Òsun, divindade da gestação o e do nascimento desempenha, pois importante função o
nos ritos de iniciação o. Ela orna as criança as, e foi ela quem criou os filhos do Yansan”.
" IYA MI TI TO SO OKU DE À IY É " - (ela transforma a morte em vida) - " ODI ONA KU ITA Ò RUN "
(ela fecha o caminho da morte)
-Òsun também é uma mulher-menina que brinca de boneca. Sua relação com a maternidade exprime-se através de sua associação com o peixe, como no caso do Yemonjá; ela é representada sob a for ma de uma sereia que é levada em procissão no dia do Ipeté, ou às vezes na forma de um peixe, símbolo da fecundidade e da fartura. Seu abebé é geralmente enfeitado de um pequeno peixe ou de uma sereia. Generosa, nada recusa, e nunca se enfurece, o que pode acontecer com Yemonjá.
Fecundidade e fertilidade significam por extensão abundância e fartura, Òsun é a divindade da riqueza. "A WURA OLU" ( a dona do ouro) 0 pássaro de Òsun, segundo me informaram, é o ADÀBÁ tipo de pombo de olhos verme lhos.
Por outro lado, Òsun desempenha importante papel no jogo de búzios, pois ela é quem formula as perguntas à s quais Esu responde.
Em outros terreiros pode ser assentada junto com Sàngó . Seu as sento é uma sopeira de louça tampada com desenhos amarelados de tonalidade clara contendo seus otá , seixos redondos de cor também amarelada, e sua ferramenta, geralmente um pequeno abebé de latão, imersos no mel. O peji é enfeitado de bonecas, de flores e frascos de perfume; Òsun é representada sob a forma de uma sereia que sai em solene procissão numa charola, no dia do P é t è de Òsun.
O dia do ò s è . De Òsun é sábado, dia das águas; oferecem-lhe nesta ocasião omolukum, ovos
cozidos, arroz, o ègbo de milho de Òsàlá . Nos dias da obrigação, ela pode receber uma cabra de cor amarelada; os animais de dois p é s que acompanham s ã o geral mente pombas ou galinhas. Mas, Òsun aprecia igualmente pato e conquém.Suas comidas secas são o já citado omolukum, Ipeté , adun, isu, feijão preto, milho com coco, èkó , alua. O ovo sobre tudo é consagrado a Òsun, pela cor amarelo dourado de sua gema e por representar a gestação. Òsun adora o mel, doce como ela. Òsun ; como era de se prever, n ã o suporta o carneiro, e os fi lhos de Òsun n ã o podem por esta razão assistir ao sacrifício na festa de Sàngó . Quiabo e mamão s ã o proibidos. Divindade calma veste-se sempre de cores claras, de preferência amarelas que é
a sua cor consagrada; por é m, dependendo da qualidade, Òsun guerreira pode vestir-se de cor de rosa, Òsun velha de branco e azul claro; Òsun Ijimu, por exemplo, usa uma s aia azul claro, òja e adé cor de rosa. Òsun leva na mão direita seu leque ritual, o abebé de latão ou qualquer outro metal dourado, com uma sereia, um peixe ou até mesmo uma pequena pomba no centro. O n ú mero de Òsun sendo dezesseis, o colar ter á dezesseis fios, dezesseis firmas (ou duas, ou quatro) que podem ser de divindades com as quais ela tem afinidade, o com as quais sua filha estiver relacionada: Òsòósi, Sàngó, Yemojá , por exemplo. Òsun dança os ritmos ijesa, com passos mi ú dos,segurando graciosamente a saia. O toque Ijèsà é ritmado como o balanço das
águas tranqü ilas, e muito apreciado pelos fiéis. Quando estão Presentes Òsòósi e Logun Edé acompanham Òsún. Ògún também dança com Òsún os ritmos Ijèsà , assim como Òsányin. No terreiro jeje do Bogun, Òsún (ÍYÁLODE) dança o bravun como Naná. Ela se banha no rio, penteia seus cabelos, põe suas jóias, anéis e pulseiras. No dia do deká de uma filha de Yansan (Oya Bale) daquela casa, Òsún manifestou-se para disputar Sàngó, empurrando-a e dançando,
provocante, diante do deus do trovão.
Dizem que há dezesseis Òsún; obtive dados sobre as seguintes:
-
ÒSUN ABALU
(Agba ilu?) é uma velha Òsún, a mais idosa de todas, e chefe das mulheres. Maternal avó amorosa é uma mulher que tem numerosos filhos e netos. Mas é bastante severa e autoritária. Usa azul claro. E abebé.-
ÒSUN IJIMU
(ou Ajímu, ou Ijimu) é outro tipo de Òsunvelha. Veste-se de azul claro ou cor de rosa. Leva abebé e seus colares s ã o foi tos de contas de cristal amarelo escuro. Representa um tipo semelhante a Abalu, mas talvez mais meiga.
- IYA OMI
é a Òsún saudada no siré , também idosa. É aquela que faz as perguntas a Esu no jogo divinatório de Ifá.-
ÒSUN ABOTO
é uma Òsún multo jovem e vaidosa, que usa colares de contas de louça amarelo claro.-
ÒSUN APARÁ
seria a mais jovem das Òsun, e um tipo guerreiro que acompanha Ò g ú n (ou Sàngó ) vivendo com ele pelas estradas; dança com ele quando se manifestam, juntos numa festa; leva uma espada na m ã o e pode vestir-se de cor de rosa.- ÒSUN AJAGURA
, outra Òsún guerreira que leva espada, jovem, casada com Aganju, seis rival de Yansan. Representa um tipo semelhante a Apor á ; Apara parece, porém mais agressi va, e Ajugura mais orgulhosa.-
YEYE OKE
é, provavelmente, a mesma que Yeye Loke , tipo muito guerreiro.-
YEYE PONDÁ (ou Òsún Ipondá
) é também uma Òsún Guerreira, casada com Ò s ò si Iboalama, mãe de Logun Edé . Yeye Ipondá é a verdadeira Òsún ijesa que veio de Ijesa ou de Ipondá . Vive no mato com o marido, leva uma espada e veste-se de amarelo ouro. E des confiada, astuta, observadora, intuitiva.- YEYE ODO
é a Òsún das fontes; talvez seja a mesma que íyámiOdo ou Iyá Nodo, um tipo Yemonjá.- YEYE OGA
é uma Òsún velha e rabugenta.- YEYE KARÉ
um tipo de Òsún mais velha, autoritária e guerreira e agressiva. -ÒSUN ÊWUJÍ
é uma Òsún maternal e generosa, saudada no pàdé .- YEYE IPETU
deve ser Oya Petu. Como sacrifício aceita:Pepeyé (pata), até. eute (cabra amarela ), odá (bode castrado). Omolokun - feijão fradinho, camarão e ovos cozidos.
Ipeté - massa de inhame cozida temperado com cebola e camarão seco
Ariokô - feito com feijão fradinho, galinha e mel ( comida na nação de Angola) Wuado - milho torrado e moído com mel
Moinmoin - parecido com o vatapá
Seja qual for e feita com azeite doce e dendê é somente para certas qualidades as quais tem fundamento com os orisás que pegam dendê. Come também ekó , papa de milho, obi , orogbô , Ewè , egbó, arroz mel. Suas filhas não podem comer quiabo, mamão, pombo ou pato.
Qualidades de Yemonjá
São 16 as qualidades, na realidade não são qualidades, cada uma é um orisá individual (independente ) da outra.
EWO (PROIBIÇÕES). Azeite de dendê, sal por ser orisá odo (água doce).
ASDGBA OU SOBA
- é a mais velha manca e rabugenta, gosta de fiar seu cristal, comanda caçadas mais profundas do oceano, afinidade com Nana n ã o se d á etú. Veste branco ouvestes sem branco.
OGUNTÉ
— Pela hierarquia é a Segunda, considerada nova guerreira, dona da espada, esposa de Ogun ferreiro e mão de Ogum Akorô e Osóssi, veste branco e azul, em cima do okutá pode levar em vez do abebé, miniatura de um facão.YA SESSU
- Além do assentamento, tem que se assentar Osun e Obaluayê, no seu assentamento leva corais e 8 conchas brancas e veste branco.IYAMI ODO
- tem aproximação Osun e Yemonjá, água doce sendo muito feminina e vaidosa A OYO - benéfica, muito feminina, saudada na cerimônia do padê, veste branco, rosa e azul claro.IYWEA
- igual a Iewa não tem ligação com santo nenhum.IYEMOYO
- ligação com Osalá, fundamento está no ori, representa a vida, pode curar doenças da cabeça.IYA SUSSURE
- ligada a gestação:São sete conhecidas e seus nomes diferem conforme região 1) Yemoja Ogunte (esposa de Ogum Alagbedé)
3) Yemoja Sesu/Susure (voluntariosa e respeitável, mensageira de olokun) 4) Yemoja Tuman/Aynu/Iewa
5) Yemoja Ataramogba/Iyáku (vive na espuma da ressaca da maré) 6) Iya Masemale/Iamasse (mãe de Sango)
7) Awoyó/Iemowo (a mais velha de todas, esposa de Osala ) Alimentos
Ekó, isú, abado min. (arroz), obi, orogbô.
Bichos: (agbo) carneiro, odá (bode castrado), euré, cabra, ajapá, adie.
Coquem não é aconselhada para quaisquer qualidades, toda comida é feita sem sal, tempero azeite doce e mel.
Qualidades de Osala
Os deuses da família de Osalá - Obatalá.
O Orisá ou Rei do pano branco deveriam ser sem dúvida, os únicos a serem chamados Ori s as sendo os outros deuses chamados por seus próprios nomes, ou, então sob a denominação mais geral de eborá para es deuses masculinos o termo imole empregado abrangeria o conjunto dos deuses yorubanos.
Os orisàs Funfun seriam em número de cento e cinqüenta e quatro, aqui escreverei sobre algum deles:
ORISÁ OLOFON AJIGÚNA KOARI
- aquele que grita quando acorda (conhecido por nós só pelo nome de Osalufon)ORISÁ OGIYAN EWÚLEE JIIGBO
- senhor de Ejigbô (conhecido pelo nome de osoguian) ORISÁ OBANÍJITA –ORISÁ AKIRE OU IKIRE
- um valente guerreiro muito rico que transforma em surdo e mudo a quem negligenciaORISÁ ETETO OBÁ DUGBE
- outro guerreiro, ligado a OrisaláORISÁ ALASE OU OLÚOROGBO
- salvou o mundo fazendo chover num período de seca.ORISÁ OLÓJO, ORISÁ ARÓWU, ORISA ONIKI, ORI$Á, ONÍRINJA, ORISA
AJAGEMO
- para o qual durante a sua festa anual em Edé, dança-se e representa-se commímicas, um combate entre ele e Oluniwi, no qual este último sai vencedor.
ORINSALA/OBATALÁ
- é casado com Iemowo, suas imagens são colocadas uma do lado da outra e cobertas com traços e pontos desenhados com efum, no ilésin, local de adoração, dizem que Iemowo foi a única mulher de Orisalá - Obatalá um caso excepcional de monogamia entre orisàs e eboras .OSALUFÃ ( ORISA OLÚ FON ) :
Orisá velho e sábio, cujo templo é Ifón pouco distante de Oxogbô, a cerimônia de saudações e de dezesseis em dezesseis dias.OSOGUIÃ (ORISÁOGIYAN)
Orisá jovem e guerreiro, cujo templo principal encontra-se em Ejigbô . Tomou o titulo de ELEEJIGBÔ Rei de Ejigbô uma de suas características e o gosto pelo inhame pilado chamado lyán, que lhe valeu o apelido de ORISA-JE-IYÁN ou ORISÁJIYAN. A tradição exige que os habitantes de dois bairros XOLÔ e OKÉ MAPÔ lutem uns contra os outros a golpes de varas.Qualidades do Nanã
Obáíyá
é um òrìsà ligado água, a lama e aos pântanos, é a qualidade de Naná que usa contas de cristal e veio do país Ba riba.Ajàosi
(guardiã da esquerda), é uma Naná guerreira e agressiva que veio de Ifé, e confunde-se à s vezes com Obá. É uma divindade das águas doces, e que se veste de azul.Ajàpa
(guardiã que mata) é um Ò ris à bastante temido, ligado ã lama e ã morte, que veio de Savê . Veste-se de azul e branco, e usa uma coroa de búzios. Ajàpa é associada à s. profundezas da terra, aos mistérios da morte e do renascimento. Destaca-se como enfermeira; cuida dos velhos e dos doentes, toma conta dos moribundos. Nela predominam a razão.Oporá veio de K é tu, coberta de Òssun vermelho. É a mãe de Obaluaiye, ligada ã terra, temida, agressiva e irascível.
Burúkú
(o mal) também é chamada Olúwaiye (senhor da terra), ou Olówo (senhor do dinheiro) ou ainda Olusegbe. Este òrìsà veio de Abomey ; ligado á água doce dos pântanos, usa um ibiri azul.As comidas
Em geral são iguarias para todas as qualidades.
EWOS (proibições) - feijão vermelho, pimenta vermelha, banana prata, seus ases podem ser azeite doce ou dendê.
Alimentos
Adun, ekó , aberem, damboro, obi osi, isu, eguidy (feito na folha da banana seca). Aves
Adie (galinha), etú, Pepeyé (pata), eyele Animais
Eure – ajapá - águia - rã
Qualidades de Oyá
Foi a única mulher de Sango que o acompanhou em sua fuga para a terra de Tapa, mas se desencorajou em Ira, sua cidade natal, onde, de acordo com o ditado "Oyà wole ni ile Ira, Sango wole ni Koso" (Oyà entrou na terra na casa de Ira, Sango entrou em Koso), ela suicidou-se ao receber a noticia da morte de Sango. Oya tornou-se a divindade do Rio Níger. Os tornados e tempestades são as marcas de seu descontentamento.
QUALIDADES 1) Oyà Biniká 2) Oyà Seno 3) Oyà Abomi 4) Oyà Gunán 5) Oyà Bagán 6) Oyà Onìrá 7) Oyà Kodun 8) Oyà Maganbelle 9) Oyà Yapopo 10) Oyà Onisoni 11) Oyà Bagbure 12) Oyà Tope 13) Oyà Filiaba 14) Oyà Semi 15) Oyà Sinsirá 16) Oyà Sire
17) Oyà Gbale ou Igbale (aquela que retorna à terra) se subdividem em: 2) a) Oyà Gbale Funán
b) Oyà Gbale Fure c) Oyà Gbale Guere d) Oyà Gbale Toningbe e) Oyà Gbale Fakarebo f) Oyà Gbale De
g) Oyà Gbale Min h) Oyà Gbale Lario
i) Oyà Gbale Adagangbará 3)
Essas Oyàs, estão ligadas ao culto dos mortos, quando dançam parecem expulsar as almas errantes com seus braços. Tem forte fundamento com Omulu, Ogun e ESú.
YANSA
: São nove divindade das noves cabeças, YA Messan Orum oito tem fundamento com Ogum e Omolú a nona com Esú.IYA MESAN
- mãe 9, espírito meio animal meio mulher, foi esposa de Osossi e SangôOYA PETU
- senhora dos ventos, esposa de nagô e amante Osayin, fundamento com as árvores e suas folhas, guerreira usa cobre.OYA ONIRA
- guerreira e agressiva, companheira de Osun, dona das estradas, principalmente com nas encruzilhadas, tem quizila com OgumOYA ODO
- simboliza o amor e o sexo, o prazer, fundamento na água.OYA BAGAN
- fundamento com OsossiOYA EGUNITA
- fundamento com Ogum Wari e OdeOYA ONISONI
- fundamento com OmolúBichos de Yansã
Eure (cabrita), ajapá, Agbô (abo), malú (vaca) Aves
Adie, etú, Pepeyé, eyele
Qualidades de Osumarè Qualidades de Osumaré
Dan corresponde ao nome jeje de Osumarè e,no Alaketu,constitui uma qualidade deste último é a cobra que participou da criação. É uma qualidade benéfica, ligada ã chuva, à fertilidade de abundância; gosta de ovos e de azeite de dendê. Como tipo humano, é generoso e até perde-lá rio.
Dangbé é um Òsùmàrè mais velho que seria o pai de Dan; governa os movimentos dos astros. Menos agitado que Dan possui uma grande intuição o e pode ser um adivinho esperto.
Becém , dono do terreiro do Bogun, veste-se de branco e leva uma espada. Becém ê um nobre e generoso guerreiro, um tipo ambicioso, combativo de Osumaré, menos afetado e menos superficial que Dan. Aido Wedo também é urna qualidade de Ò s ú m à r è conhecida no Bogun. Azaunodor é o príncipe de branco que reside no baobá , relaciona. do com os antepassados;
come frutas e "leva tudo de dois".
Adúrà Orí BÍ MO JÍ LÒWÚRÒ MÁÀ FI OWQ KANRI N'JÉORÍÀJIRÉ? ORÍ MI AJIKE A BA NÍ WÁYÉ MÁSÉ GBÀGBÉ LÀÍWA IGBÁ, AJÈ KÁRÍ SÈSÈ LÉNUN EIYE SÈSÈ LÉNUN ÈGÀ Ò WÒ IRÁ WÒ TÍTÍ KÔ DÊ ILÉ K'Ó WÀ RÍ OMO PÓNLE LÒJÓ JÚMÓN SÉ OHUN RERE ORÍ WÒ ÒNÒN IBI RERE FÚN MI
GBÈÈMI IRE
ÒRÍSÁ WÒ IBIRE SÍ MI BÉÈ IHÒ ASE Tradução
Pergunto ao meu Eléèdá
Minha cabeça, como está você hoje? Minha cabeça eu trato como o Àjiké Aquela que veio conosco para este mundo,
E que nunca se esquece de nós
Conteúdo de riquezas é o òrìsà que toco nele pela manhã e peço orientação para resolver meus problemas.
O bico do pássaro comprido é ligado à cabeça O bico do Ègá é comprido
Ele olha e vê as estrelas até onde nunca estive Aquele que está olhando os filhos que o elogiam Todas as manhãs fazendo com eles tenham sorte Cabeça olhe meus caminhos para que sejam bons pra mim
Guie-me e dê-me sorte
Òrïsà olhe meus passos para que sejam bons pra mim, mesmo que seja num buraco. Assim seja!
ITON QUE EXPLICA A SUPREMACIA DE ORI SOBRE OS DEMAIS ORIXÁS
Um certo dia, Olodumare resolveu decidir qual dos orisás seria o dono do destino do ser humano, sendo assim ele convocou todos orisás para ouvir suas fraquezas e julgar qual deles seria o mais indicado.
Quando todos estavam reunidos, Olodumare começou por Ogun:
Olodumare:- Ogun se por um acaso estiver com um dos seus filhos e passar por uma guerra, o que faria?
Ogun:- Ah pai, eu colocaria meu filho num lugar seguro, e lutaria contra os injustos. Olodumare:- se estivesse com seu filho e estivesse com muita gula no meio a trovões... Sango:- Ah pai, eu controlaria os trovões colocaria meu filho protegido e saciaria a gula.
E assim se sucedeu a fraqueza de cada Orixá, até que chegou a vez de Ori e esse prontamente respondeu:
Ori:- Infelizmente pai, eu terei que ser uma parte do meu filho, pois com ele estarei divido desde o nascimento até Iku achá-lo ou ele achar Iku, pois no dia que eu resolver largá-lo, sua cabeça será decepada e estaria eu com a missão de Iku.
ORI ODE- é a parte física da cabeça, essa que olhamos e vemos o que chamamos de rosto e cabelos.
ORI INU – é a parte espiritual onde se encontra os pensamentos bons ou ruins, é pra este que cortamos num igba Ori, ou damos obi, ou fazemos oferendas antes mesmo dos orixás.
O ITON QUE EXPLICA O PORQUÊ ORI É UM ORIXÁ INDIVIDUAL
Num determinado dia IFÁ achou que num determinado quarto deveria haver uma porta individual.
Então IFÁ deparou com a seguinte questão:
QUEM ENTRE AS DIVINDADES PODIA ACOMPANHAR SEU FILHO EM UMA LONGA VIAGEM SOBRE OS MARES E TERRAS, SEM RETORNAR?
-SANGO, o primeiro orixá a ser consultado respondeu que sim. - Ifá então lhe pergunta:
O QUE VOCÊ FARÁ SE DEPOIS DE UMA LONGA CAMINHADA, DEPOIS DE ANDAR MUITO VOCÊ RETORNAR PARA KOSO, A CASA DE SEUS PAIS E ELES LHE OFERECEREM UMA SOPA DE GBEGIRI, UM PUDIM DE FARINHA DE INHAME E UM OROGBO?
SANGO disse: depois de estar bem satisfeito, eu retornarei para minha casa, sendo assim Sango afirmou que não poderia acompanhar seu filho em uma longa viagem sem retornar.
IFÁ volta a repetir:
QUEM ENTRE AS DIVINDADES PODIA ACOMPANHAR SEU FILHO EM UMA LONGA VIAGEM SOBRE OS MARES E TERRAS, SEM RETORNAR?
Oya – EU POSSO ACOMPANHAR MEU FILHO (A) EM UMA LONGA VIAGEM SEM RETORNAR.
IFÁ lhe pergunta:
- o que você faria depois de uma longa viagem andando e andando e você retornar para Ira, a casa de seus pais, e eles lhe oferecerem, em kopa (corte para Orixá) um gordo animal e lhe derem um pote de pudim de milho?
Oya responde:
- Depois que eu estiver bem saciada, eu retornarei para minha casa.
Sendo assim, também Oya descobre que não era capaz de acompanhar seu devoto através de uma longa viagem sem retornar.
E assim se sucede com a fraqueza de cada Orixá, até que chegou a vez de Orúnmila.
IFÁ - QUEM ENTRE AS DIVINDADES PODIA ACOMPANHAR SEU FILHO EM UMA LONGA VIAGEM SOBRE OS MARES E TERRAS, SEM RETORNAR?
ORUMILA me responde posso acompanhar meu devoto em uma longa viagem através dos mares sem voltar.
IFÁ PERGUNTA A ORUMILÁ:
- O que você fará se depois de uma longa viagem, andando, andando e você retornar para IGETI, a casa de seus pais e eles lhe derem dois ratos rápidos, duas cabras com feto, duas novilhas, eles lhe prepararem pudim de farinha de iyan, lhe derem uma boa cerveja de milho, pimenta de crocodilo e um bom obi
ORUMILA - depois de comer até estar satisfeito, eu retornarei para minha casa; sendo assim ORUMILÁ não tinha dado resposta diferente das dos outros Orixás.
O babalawo que estava acompanhado Ifá nessas perguntas emudeceu, ele não poderia dizer uma palavra de orientação por que nada tinha entendido daquelas parábolas de Ifá.
BABALOWO SE DIRIGINDO A IFÁ: - eu confesso a minha impotência. Por favor, vista com sua sabedoria. E continuou:
MAPO na cidade de Elere. MOKUN na cidade de OTAN. MESIN na cidade de Elejelu.
GBOLAJOKO, resultado das presas que faz a tromba do elefante.
ORUMILA, você é o líder, eu sou seu seguidor, você é o sábio que ensina as coisas como uma relação.
IFÁ NOVAMENTE, IGNORANDO AS FALAS DO BALOWO:
- QUEM ENTRE AS DIVINDADES PODIA ACOMPANHAR SEU FILHO EM UMA LONGA VIAGEM SOBRE OS MARES E TERRAS, SEM RETORNAR?
IFA, finalmente reponde o enigma:
- é Ori, quem pode acompanhar seu próprio devoto em uma longa viagem sem retornar. ORUMILA entende a parábola e completa perguntando:
- desde que a humanidade morre, a cabeça, Ori, é separada antes do enterro?
IFÁ disse: é Ori, só Ori é quem pode acompanhar seu devoto em uma longa viagem pelos mares sem retornar.
Se eu tenho Owo Owo (dinheiro) é para Ori que eu louvarei, meu Ori é você. Se eu tenho criança na terra é para Ori que eu agradeço, meu Ori é você. Todas as boas coisas que eu tenho na terra são para Ori, meu Ori é você.
Você não esquece seu devoto, pois você abençoa o seu filho (devoto) primeiro que qualquer Orisá.
Nenhum Orixá abençoa o homem, sem o consentimento de Ori
Nem mesmo Deus (Olodunmare) terá sua crença de existência e fé, sem a permissão de Ori. Ori, eu o saúdo.
Você que permiti que as crianças sobrevivessem.
Uma pessoa cujo sacrifício é aceito por Ori deve rejubilar-se extraordinariamente. Ori, se tu não permitires, nem nossa existência será permitida no Aiyé (terra).
RECADO ORINSALA JO IGBI ORISA R'EÓ OUN KAN ORISA SIRE
JO IGBIN ORISA R'E Ó OUN KAN ORIÇA SIRE
AO TROCAR UMA LETRA MUDA TODO SIGNIFICADO DE UMA CANTIGA SIGNIFICADO DE BARA E AWANES
(AWANES = INKISSES)
Todo orisá que temos apresentado no nosso culto afro e assentado no Ygba não é feito para servir, ou nos ou nos dar qualquer bem material, e para isso nós temos, cada vodunci seu Bara pessoal, ou na nossa casa de santo, neste caso ele é coletivo enquanto agradado ele trabalha para todos sem noção do bem e do mal, pois Esu (Bara) é pagão e recebe o sacrifício como paga de ter realizado um trabalho.
Não se deve confundir Bara com Awanes (catiço) que é por exemplo: " Maria Padilha, Mulambo, Tranca Ruas Zé Pilintra etc e eles não são escravos de nenhum Orisa. Escravo de Santo e "Bara".
Numa escala de hierarquia estaria mais ou menos assim 1º Bar a = mensageiros direto dos orisás
2 º Awanes ou Inkisse = subordinado a Bara
3º Iku Buru (espirito desencarnado há um certo tempo e já com uma certo grau de discernimento espiritual) = subordinado a Awanes (Inkisse)
4º buru-buru (espirito recem-desencarndo) = subordinado a iku-buru Temos vários aspectos de BARA
EXU ELGBA- OU ELEGBARA EXU BARA – OU IBARA
EXU ALAKETU EXU IJELU EXU LALU EXU AKESSAN EXU LONAN EXU AGBO EXU LAROYE EXU INA EXU ODARA EXU TIRIRI
EKESSAN ( podemos traduzir este nome como CHEFE DE UMA NAÇÃO).
Quando ouvimos falar em sacrifícios, pensamos logo cm matança de anuais. Porém, a partir de agora, diante deste trabalho, podemos ter a convicção que se o Aye / Terra é o espaço físico, destinado a vida, tudo que nele habita delem vida quer seja animal, vegetal ou mineral.
Assim sendo, qualquer elemento da natureza, quando oferecido a alguém passando por um processo de corte ou maceração ou de qualquer forma,
alterando o seu destino de vida na terra, devemos considerar um sacrifício
()s gostos são dos mais variados, sempre considerados ou levados a efeito da temporalidade do Ancestral, assim vejamos alguns exemplos:
ESU - bodes, galos, pombo, igbin, cachorro, Isun/inhame amassado misturado com pimenta, mel, cana de açúcar, azeite de dendê, akasa, obi, orogbô vinho de palma, gim e outros tipos de bebida alcoólica,
OGUN - cachorro, igbin, galo, Isun/inhame assado, mariwo, obi, banana frita, feijão tonado, azeite de dendê vinho de palmeira / emu.
ODE - galo, pombo, akasa, ekuru. akara.
OSANYIN - igbin. ajapá/cagado, cabrito, cabra, pombos, galo, pipoca, ekuru. oole feijão branco, epo e atare
OBALUAYE - bode, galo, rato, peixe, igbin, milho, vinho, ovos, pipoca, ekuru. oole/ewa funfun. obi, orobo.
SANGO - Carneiro, orobo, amala feito com Isun/inhame ou banana da terra e molho de carneiro ou galo. Ajapá, azeite de dendê e água.
OSUN - cabra, galinha, pombos, cana de açúcar, obi, akasa, epo, Isun, oole. mel, sekete - arua. OYA - cabra, galinha, akara. oole/ewa funfun
YEMONJA - cabra, galinha, galinha de angola, pata, peixe, abado/milho funfun branco, isun inhame
ÍBEJI - galo, galinha, peixe, cabra e cabrito, obi, ekuru, banana o fruías, epo. mel adun oole. akara. feijão fradinho, feijão branco, akasa. cana-de-açúcar
ORUNMILA - cabra raios, peixe, inhame, pombo, bebida sekete, obi, orogbô, atare.
EGUNGUN - galo, carneiro, igbin, akasa, obi, abará, ekuru (ewa funfun), vinho de palmeira, comida comum, ou melhor, que os vivos comem.
OBATALA - pombo branco, cabra branca, galo, galinha, ratos, obi, peixe e bode, ovos, ekuru (ewa funfun) igbin, iyan, Orí, sekete , ebo e água.
ORI - pombos, bodes, carneiros, obi, rato/aika. Uma parte do sacrifício é compartilhada com
demais orixás ou Ifé.
Orunkó ( ou Oruncó )
O povo yorubá tendo a religiosidade como um grande benefício associado a extensão de sua cultura, acredita que o significado do nome sobrevive até após o curto tempo terreno de um Ser. Por este motivo, eles investem seriamente na preservação dos significados dados ante ao nascimento de um novo bebê, prestando a devida atenção à tradição e história da família. Mantendo sua preservação na sociedade. Diante do resumo citado acima, podemos observar que cada família tem sua própria tradição, logo então seu próprio grupo de nomes historicamente determinado. A base na quais os nomes são determinados é variada como pode ser vista dos exemplos seguintes.
Em famílias constituídas por adoradores de Ifá, poderemos encontrar o nome de Fadiran (Ifá se tornou uma tradição (viva na família):
• Numa família comum constituída pela união de adeptos de tradições diferentes poderemos ver a presença de nomes carismáticos como Avinde (Aquele que é elogiado em sua chegada), Olusegira (Deus conquistou o inimigo). Abiodun (Nascido num dia festivo).
Yetunde (Mamãe voltou) e Babatunji (O pai voltou), estes dois últimos afirmam uma certa presença da crença de reencarnação entre os Yorubá;
Nas famílias que passam por problemas de morte prematura do bebê provocado por Àbíkú. os pais geralmente costumam nomear a criança como Banjoko (Fique conosco), Yemiitan (Deixe de me enganar), Malomo (Não se vá novamente), etc. Os Yorubás também acreditam que um bebê pode vir com nomes predestinados como é acreditado nos nascimentos de gêmeos, pois recebem nomes conforme sua ordem natural de parto, o primeiro a nascer será chamado de Tayewo {Primeiro a provar o mundo), o segundo a chegar é nomeado de Kehinde (Recém chegado). Podem ser dados nomes conforme a posição fetal na qual a criança se apresenta, onde ela irá receber um nome que fará alusão a este fato como Ige, para as crianças nascidas pelas pernas ao invés da cabeça: Ojo (menino) ou Aina (menina), para as crianças que apresentaram o cordão umbilical enrolado no pescoço e Ajayi para o bebê que nasce com a face voltada para baixo. Quando uma criança é concebida sem menstruação é nomeada de Ilori e o mais famoso e comum entre nós brasileiros adeptos do candomblé. Dada nada mais é que a criança nascida com o cabelo ondulado ou em forma de coroa.
Considerando que a iniciação é a morte e o renascimento do ser espiritual. Mauro Guimarães é
o nome social e princípio de tudo, porém Olodumare entende que este morreu renascendo Osunbuiode. Em qualquer cultura que possui iniciação sacerdotal o ser troca de nome. A eternidade está no seu novo nome. A exemplo do Papa João Paulo II que possuía um outro nome de batismo ou ocasião do seu nascimento.
Enfim, precisamos resgatar a pratica do reconhecimento do nome iniciátíco - orunko, sem medo do MITO gerado ao longo dos tempos de que uma vez conhecedor o inimigo pode nos destruir. Existem N formas e possibilidades, diante da falta de defesa que o brasileiro tem.
Outro fato importante é que diante das circunstâncias que cercam a iniciação, circunstâncias familiares, ou estudo sobre sua família, profissão, ancestralidade, orixá cultuado, etc, é que surgem os nomes, estes determinados por Orunmila através de ritual, de forma que possa trazer benefícios e proteção ao iniciado. O pronunciamento do nome é como um encantamento que pode ser ou não benéfico a vida do ser humano.
Imagine alguém todos os dias ou todas as horas pronunciando ao ser indagado pelo nome de OGUNFOLABI - Ogum me deu vida com toda a sua riqueza. Será que isto estaria o ajudando a ter vida longa e prosperidade?
Como eu digo sempre "PEÇO que não acreditem em mim. Porém , IMPLORO que façam uma reflexão das minhas palavras e busquem conhecimento através de fontes seguras de conhecimento".
Quijilas
É tudo aquilo que o nosso anjo da guarda rejeita, por qualquer motivo peculiar, que por vezes desconhecemos. Existem as quizilas da própria Nação de Keto e as de cada Orixá. As principais delas são:
Não passar atrás de corda de animal
- Não deixar passar com fogo nas nossas costas - Não pagar nem receber dinheiro em jejum
- Não comer abóbora
- Não comer peixe de pele ( só comer peixe de escamas ) - Não comer caranguejos
- Não comer siri
- Não comer muçum ou arrai ( quizila de Osun ) - Não comer cajá
- Não comer carambola ( pertence a Egun ) - Não comer fruta-de-conde ou sapoti
- Evitar abacaxi ( quizila de Omolu )
- Evitar comer carne de porco ( quizila de Omulu ) - Evitar manga-espada ( quizila de Ogun )
- Evitar manga-rosa ( quizila de Yasán ) - Evitar tangerina ( quizila de Osòossi ) - Não comer caça ( quizila de Osòossi )
- Não comer carne nas segundas e sextas-feiras - Usar roupa branca nas segundas e sextas-feiras - Evitar carne de pato ( quizila de Yemonjá )
- Evitar carne de ganso ( quizila de Osumarê ) - Não comer carne de pombo ou galinha D'angola - Não ter em casa penas de pavão ( tiram a sorte ) - Não varrer casa à noite
- Evitar côco ( quizila de Osòossi ) - Evitar melancia ( quizila de Osun )
- Evitar fubá de milho ( quizila de Osòossi ) - Não pregar botão em roupa no corpo - Não usar roupas pretas ou vermelhas - Evitar cemitérios
- Não comer a comida queimada do fundo das panelas - Evitar aipim ou mandioca ( pertencente a Egun ) - Não comer bertália
- Não comer taioba ( quizila de Nanã Buruku ) - Não comer pepino
- Não comer das folhas do jambo - Não comer jaca
- Evitar ovos ( quizila de Osun )
- Não comer as pontas : cabeças, pés e asas de aves - Não jurar pelo santo, nem pedir mal aos outros
- Nunca se fala cuscuzeiro nem cuscuz, para não revoltar Obaluayê e Omulu fala-se agerê e bolo branco. Filho de Osòossi não come milho vermelho, nem milho verde. - Nunca misturar Ori com epô, para não dar quizila. Quando estiver em dúvida sobre uma qualidade de Orixá, não coloque azeite de dendê no Okutá do santo. Substitua o dendê pelo azeite de Oliva ( doce ), que pertence a Oxalá e pode ser usado por qualquer Orisá. Evitar comer uva Itália ( quizila de Ogun )
Notas Importantes
O povo de Keto não faz mal aos outros. O vingador, para todas as ocasiões, chama-se Bará Alaketo, que é o Exú que responde pelas injustiças que nos fizerem. Evitar mostarda (quizila de Anamburucu) Oxalá tem quizila a todas as comidas preparadas no azeite de dendê, portanto os
filhos de Oxalá não podem comer delas. Não comer amoras e evitar passar embaixo do pé de amora ( pertence a Babá Egun )
Os búzios para assentamento de Santo (Orixá) são sempre Abertos. Nunca se faz um Santo sem dar presente à Ossanyin.
- Não se assenta Omulu sem se assentar Anamburucu. - Não se assenta Nanã sem assentar Omulu.
- O pelepé em cima de talha é feito principalmente em casas de Angola. Ifá é o Deus da adivinhação.
- Costuma-se assentar Omulu e Obaluayê sete dias antes da feitura. - Nunca se faz Ògún sem assentar Osòossi.
- Nunca se faz Osòossi sem assentar Ògún. - Nunca se faz Òsún sem assentar Yemonjá.
- O Bará e conferido e tratado três dias antes da feitura, quando se lhe dá comida. - Quando se faz Oxalá, se assenta Òsún e Yemonjá.
- Sempre que recolher um Yawo usa-se um pote para fazer o Omieró ou Abô do Santo que
estiver recolhido. Na terra de Keto não existe caboclo. Porém, no brasil o caboclo é um elemento nosso, ao qual respeitamos e admitimos como Orixá.
- Sangô costuma ser assentado seis dias antes de sua feitura.
- Oxalá pode virar no quarto de Santo, antes do nome do Yawo, em qualquer Yawo, mesmo que este não seja de Oxalá, porque Oxalá é o Pai de todos.
RELAÇÃO DOS EBÓS
A forma de despachar os ebós, anunciando os nomes dos mensageiros dos recados, fala-se: OÉ-TURA-WAGBATÈTÈ –
VENHA RECEBER DEPRESSA OGUN - DAGBE
DE WÀ GBA TÈTÈ – CHEGUE PARA RECEBER WORUN -OFUN -WÀ GBA TÈTÈ – VENHA RECEBER DEPRESSA OWORUN
SERE - O GBA - TÈTÈ – RECEBA DEPRESSA OTURÁ –
AYKÓ WA GBA TÉTÉ – VENHA RECEBER DEPRESSA
OTURUPON - OKARAN - WA GBA TÈTÈ – VENHA RECEBER DEPRESSA
OKARAN - OIERU - WA GBA TÈTÈ – VENHA RECEBER DEPRESSA " OMO ODUS DE EJIONILÊ " "OSOGUIA 1. OLAFIN 2. ODOLUÁ 3. KUDIRÉ 4. SAGRIN 5. EBUIM 6. AKANJI 7. YALANTE
9. SILIN 10. KOKONISSE 11. IRO 12. SAKONAN 13. SOÍA DA 14. MOROSSE 15. GEA 16. DEJANISSÉ Observações Importantes:
OSOGUIA foi o único Orixá que driblou a morte por isso ele é sempre chamado em caso de muita aflição.
Os odus vieram primeiro que os Orixás, o n°06 se ele não quer presente faz a pessoa perder tudo. Todos comem com ele e ele come com todos, ao afastar ou tirar qualquer outro odú. também deve imediatamente lhe agradar para que o que esteja respondendo de forma negativa faça parir o bom.
Para agradar Obara nunca se deve fazê-lo para uma só pessoa, sempre coletivo, o mesmo para assentar, nunca para uma só pessoa.
EBÓ OYA ONIRA 1 Abóbora moranga 4 búzios aberto 4 nós moscada
4 moedas 4 acarajés 4 metros de fita vermelha 4 metros de fita branca 1 saco de morim
Fazer um buraco na abóbora, depois de passar no corpo da pessoa coloca-se dentro com as fitas, por num saco de morim. Entregar a Oya Onira, no alto do morro 18 horas ou 24 horas, acender velas e fazer os pedidos.
EBÓ ENCANTAMENTO (AMARRAÇÃO) 1 mamão
Fita rosa e branca Cravo
Vela de 3 dias
Partir o mamão no meio colocar os nomes regados a mel, em cima de um prato branco, amarrar com as fitas e enfeitar com os cravos após por num campo ou rio.
EBÓ ENCANTAMENTO ( AMARRAÇÃO) 2 ilés (pombo) casal
1 punha
1 prato branco 2 metros de morim Mel
Os nomes da pessoa
por os nomes no prato, atravessar o punhal no pescoço do casal de pombo, ao mesmo tempo
deixando o ejé (sangue) cair em cima dos nomes misturado ao mel, enrolar tudo no morim e pendurar numa árvore bem frondosa.
EBÓ ENCANTAMENTO ( AMARRAÇÃO) 1 Obi
Mel
1 vaso de planta sem espinho Fita branca e amarela
3 vezes o nome um por cima do outro Açúcar
Abrir o obi em duas partes, por os nomes, mel, açúcar, amarrar com as fitas por dentro do vaso e plantar, todo dia em jejum regar a planta e ir chamando o nome de fulano(a), quando conseguir a pessoa levar num rio ou na praia, entregar a Ogum
PARA OGUM TRAZER UMA PESSOA DE VOLTA 1 oberó
Farofa de mel
Canjica por cima do padê
1 acará aberto no meio (em cada banda colocar 3 vezes o nome da pessoa) 1 miolo de boi (colocar por cima do acará)
regar com azeite doce e açúcar 3 velas
1 garrafa de vinho doce
Oferecer a Ogun para que traga Fulano (a) de volta EBO UNIÃO 1 panela de barro 2 quilos de canjica Dendê Me! Azeite doce
1/2 Iitro de leite de coco Camarão seco
9 velas
Moedas correntes
Pedidos a Yemonjá, Ogum, união, amor, saúde e paz. EB Ó AMARRAÇÃO
1 obi Mel
1 vaso de planta sem espinho Fita branca e amarela
3 vezes o nome um por cima do outro Açúcar
Abrir o obi em duas partes, por os nomes, mel, açúcar, amarrar com as fitas por dentro do vaso e plantar, todo dia em jejum regar a planta e ir chamando o nome de fulano(a), quando conseguir a pessoa levar num rio ou na praia, entregar a Ogum.
EBÓ DE SEPARAÇÃO (2) 2 alguidar
