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OXALÁ

Orixá n’ti alá, Orixá n’lá,

Orixá n’ti alá, Orixá n’lá, Orixalá, Òrìsànlá ou Orixanlá, ObataláOrixalá, Òrìsànlá ou Orixanlá, Obatalá

Na Umbanda, Oxalá é a Divindade que está assentada no pólo positivo ou irradiante do

Trono da Fé, cuja Essência é Cristalina.

Pai Oxalá é o Trono Masculino do Cristal, Regente da primeira Linha de Umbanda (Linha

da Fé), onde polariza com o Trono Cósmico Feminino Logunan (Oyá-Tempo).

As

As Irradiações Irradiações Universais Universais de de Pai Pai Oxalá Oxalá são são retas retas e e contínuas, contínuas, projetando-se projetando-se de de formaforma

passiva a todos, o tempo todo.

Já as irradiações Cósmicas de Mãe Logunan são projetadas em espiral e alcançam os

seres que se desvirtuaram no campo da religiosidade, para corrigi-los.

Oxalá é o calor das estrelas. E Logunan é o frio do espaço cósmico;

Oxalá é o calor do sol da Fé. E Logunan é o frio do vácuo religioso;

Oxalá é abrasador. E Logunan é enregelante;

Oxalá é a fé permanente. E Logunan é a alternância religiosa;

Oxalá é o raio reto, o caminho reto que conduz a Deus. E Logunan é a espiral, a onda

circular que colhe todos os que se desviaram da retidão religiosa, para recolocá-los nesse

caminho reto, o único que nos leva para Deus. (“Gênese Divina de Umbanda Sagrada”,

Rubens Saraceni, Madras Editora, 2005, páginas 215/217).

Peculiaridades do Orixá Oxalá

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Fatores

Fatores- A Essência Cristalina de Pai Oxalá contém dois Fatores: o Magnetizador e o- A Essência Cristalina de Pai Oxalá contém dois Fatores: o Magnetizador e o

Congregador, que estão na base da Criação.

Seu Fator Puro é o Magnetizador, sem o qual nada existiria em nosso planeta, já que a Vida

se sustenta por vibração magnética.

Seu Fator Misto é o Congregador, que tem por função reunir tudo e todos numa mesma

direção e objetivo maior, dando forma e mantendo a estrutura de todas as coisas e seres.

Vejamos as ações realizadas na Criação por esses Fatores de Oxalá:

Fator Magnetizador- Cada Orixá tem um magnetismo específico. E Oxalá é o próprio

Magnetismo, é o Orixá Magnetizador da Criação, ou seja, aquele que doa Magnetismo a

todos os seres e coisas.

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Esse Magnetismo foi importante para a Criação inclusive do nosso planeta, bem como de

tudo que nele existe: seres, elementos, tudo. Por esse motivo, Oxalá é associado ao Sol

(cuja luz é essencial para a vida na Terra) e ao próprio planeta Terra (pois não haveria vida

aqui, sem o Fator Magnetizador de Oxalá).

No livro “Gênese Divina de Umbanda Sagrada”, RUBENS SARACENI explica a Gênese do

Planeta Terra a partir do Magnetismo do Divino Trono das Sete Encruzilhadas, e isto nos

ajuda a compreender as peculiaridades e a importância do Fator Magnetizador de Pai Oxalá

para a existência da vida planetária.

Diz RUBENS SARACENI: “A ciência divina nos diz que desde o assentamento do divino

Trono das Sete Encruzilhadas neste ponto do universo, pelo Divino Criador, já se passaram

cerca de treze bilhões de anos, sendo que nos primeiros quatro bilhões o nosso planeta se

parecia com uma estrela azul, mas que cintilava outras cores. Este período foi o tempo que

o divino Trono das Sete Encruzilhadas passou “absorvendo” energias, através do seu

poderoso magnetismo cósmico. Fato este que deu início aos choques “nucleares”

geradores de explosões gigantescas e geradoras de novas ondas eletromagnéticas

hiper-carregadas de energias, visíveis desde outras constelações.

carregadas de energias, visíveis desde outras constelações.

Com o tempo, o núcleo magnético do planeta foi alcançando um ponto de equilíbrio, as

ondas eletromagnéticas foram perdendo força e as energias foram se condensando em

torno do eixo magnético planetário. Então, o planeta que era uma massa incandescente

com pequena “reatividade” começou a perder calor para o geladíssimo espaço cósmico,

que é o absorvente natural do excesso de calor dos corpos celestes. Tanto isso é verdade,

que o brilho que vemos nas estrelas é energia que flui com as ondas eletromagnéticas, mas

que vai sendo diluída no espaço cósmico. Mas as ondas eletromagnéticas geradas no

interior delas, e que nos chegam, são absorvidas pelo magnetismo planetário e o

recarregam, mantendo-o em equilíbrio vibratório. Já o excesso é lançado fora pelos pólos

magnéticos (norte-sul), mantendo constante o campo em torno do planeta.

(...) Assim que o divino Trono das Sete Encruzilhadas alcançou seu limite máximo em sua

capacidade de absorver energias, as reações foram diminuindo e só restou uma bola

incandescente cercada de vapores (gases) cujos elementos (átomos) foram se combinando

e dando origem a moléculas mais pesadas que se precipitavam sobre a superfície

incandescida.

Pouco a pouco, com a perda de calor para o gelado espaço cósmico, a crosta foi se

resfriando e se solidificando, até que se tornou densa o suficiente para reter em sua

superfície as moléculas que iam se formando nas camadas gasosas mais elevadas. Mas o

interior incandescido, que era energia pura, criava e ainda cria pressão, elevando para a

superfície os átomos hiper-aquecidos.

O (...) processo de resfriamento do nosso planeta Terra durou mais de três bilhões de anos

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e as ligações atômicas comandadas pela imanência do divino Trono das Sete

Encruzilhadas deram origem a muitos tipos de moléculas, que deram origem a muitas

substâncias. Umas sólidas, outras líquidas e outras gasosas.

(...) Tal como acontece durante a fecundação do óvulo pelo sêmen e toda uma cadeia

genética geradora é formada e ativada, o mesmo ocorreu quando um ser divino (o divino

Trono das Sete Encruzilhadas) magnetizou-se e se polarizou dentro do ventre da Mãe

Geradora (a natureza cósmica de Deus). Então se criou um magnetismo novo que, tal como

um feto, começou a absorver os nutrientes da Mãe Geradora (o Cosmo). O feto alimenta-se

de sua mãe e o mesmo fez o divino Trono das Sete Encruzilhadas e sua parte geradora,

que é uma individualização da parte feminina do Divino Criador (a Natureza).

Enquanto o divino Trono das Sete Encruzilhadas crescia magneticamente, o planeta se

energizava (materializava).

(...) O divino Trono das Sete Encruzilhadas é o magnetismo que sustenta a existência do

planeta em suas muitas dimensões. Já a sua contraparte natural é a individualização e

repetição “localizada” da natureza cósmica de Deus ou de Sua parte feminina, que é um

ventre gerador de vida.

(...) Na gênese de um corpo humano, a par da herança genética dos pais, o sêmen do

homem tem um magnetismo análogo ao do divino Trono das Sete Encruzilhadas que atrai

as energias (nutrientes); enquanto o magnetismo do óvulo da mulher é análogo ao da mãe

geradora (cosmos) que vai agregando e distribuindo os nutrientes, segundo um código

preestabelecido.

Esta é a razão de todos os planetas serem “redondos”. Eles são formados dentro de um tipo

de magnetismo ovular (de óvulo ou ovo). Nesse magnetismo planetário, os eixos são do

divino Trono das Sete Encruzilhadas. Já o magnetismo que os reveste e retém em cada

camada os elementos, estes são o da Divina Mãe Geradora, ou sua natureza divina.

Só quando estes dois magnetismos se fundem surge algo, tal como só quando o macho se

une com a fêmea (copula) uma nova vida é gerada. Tudo se repete e tudo se multiplica,

bastando sabermos que é assim que tudo acontece dentro de Deus, porque Ele é o eixo da

geração e a própria geração em Si mesmo. Ele tanto é o macho quanto a fêmea. Mas

quando Se individualiza, aí assume a Sua dualidade e biparte-Se em ativo e passivo,

positivo e negativo, irradiante e absorvente, macho e fêmea.

E foi o que aconteceu aqui na Terra, porque da união magnética do divino Trono das Sete

Encruzilhadas com a “mãe natureza” surgiu um planeta magnífico e único no nosso sistema

solar”. (Obra citada, Madras Editora, 2005, páginas 22/35.)

Fator Congregador- Oxalá Irradia e estimula a Fé e desperta sentimentos de religiosidade

nos seres, além de sustentar a todos que têm fé. É também a Irradiação da paz, da

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harmonia, da tranquilidade, da serenidade, da esperança, da humildade, da pureza, do

perdão, da piedade, da misericórdia, da compaixão, da fraternidade, da irmandade, da

compreensão, da tolerância, da conciliação, da resignação etc.

A

A Regência Regência de de Oxalá Oxalá em em nossas nossas vidas vidas se se manifesta manifesta na na necessidade necessidade de de nos nos congregarmos,congregarmos,

isto é, de nos unirmos a pessoas que tenham as mesmas idéias e ideais.

A

A Vibração Vibração de de Oxalá Oxalá habita habita em em cada cada um um de de nós, nós, porém porém velada velada pela pela nossa nossa imperfeição, imperfeição, pelopelo

nosso grau de evolução. É “o nosso Deus interior”, a voz da consciência que tenta nos

conduzir por caminhos luminosos, pois traz consigo a memória de outros tempos, o

conhecimento empírico, o conhecimento adquirido por experiências anteriores.

As

As atribuições atribuições de de Oxalá Oxalá incluem incluem dar dar a a todos todos os os seres seres o o amparo amparo religioso religioso dos dos Mistérios Mistérios dada

Fé. Mas o ser nem sempre absorve essas irradiações quando está com a mente voltada

para o materialismo desenfreado que costuma envolver os espíritos encarnados.

Pai Oxalá é, muitas vezes, chamado de “o maior dos Orixás”. Por quê? Vejamos.

Dentro do conceito das Sete Linhas de Umbanda, que correspondem às Sete Vibrações de

Deus, a primeira delas é a Linha ou Vibração da Fé, onde está Oxalá.

Pai Oxalá rege o Sentido da Fé, que é fundam

Pai Oxalá rege o Sentido da Fé, que é fundamental para a existência de uma religião. ental para a existência de uma religião. SemSem

Fé não há religião.

Mas o Sentido da Fé não gera apenas aquele sentimento de caráter religioso ou de crença

religiosa. Também abrange o ato de crer, de acreditar, sem o qual mais nada existe. Quem

não tem o Sentido da Fé bem desenvolvido acaba por não crer em si mesmo, não encontra

valor ou significado para a própria vida e não consegue crer em algo além da existência

material. Esta pessoa terá pouca autoestima e autoconfiança e pode se deixar dominar pela

ansiedade, pelo medo etc. Por não crer, também não tem o Sentido do Amor bem

desenvolvido, já que só podemos desenvolver amor a partir do momento em que

acreditamos em alguém ou em algo. Sem Fé e sem Amor, não há Conhecimento

verdadeiro. Sem a Fé, o Amor e o Conhecimento não há Lei e nem se aplica Justiça.

Faltando isso, não há Evolução e nem a Geração de mais nada...

Em resumo: Oxalá está no Sentido da Fé, que é o principal Sentido da Vida, pois sem a Fé

nada mais existe ou tem fundamento. Nessa escala de valores, a Fé está no topo e,

portanto, Oxalá está no topo. Este é o significado.

Claro que isso não “diminui” o valor dos demais Orixás; até porque nada, absolutamente

nada e ninguém pode d

nada e ninguém pode diminuir ou alterar uma iminuir ou alterar uma Divindade de Deus! Divindade de Deus! Cada Orixá é umCada Orixá é um

Mistério de Deus; todos os Mistérios são essenciais; e todos atuam de forma interligada

para a Perfeição do Todo, na Criação Divina.

O que se procura compreender, aqui, é a visão da Umbanda sobre o quê está contido

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dentro do campo de atuação de Pai Oxalá enquanto Mental Divino Regente do Mistério da

Fé. Considerando-se a Fé como a base da religião e a base do existir, e sob um olhar

cosmológico, Oxalá é a base da Criação, é “o Senhor das Formas”, o Orixá da Plenitude, o

Orixá que representa o Espaço Infinito onde tudo existe e acontece e onde tudo será

acomodado no Universo.

Na Umbanda, Oxalá é o Espaço Infinito onde tudo existe e acontece. Por isso, Ele recebe

oferendas nos espaços abertos (mirantes, campos, campinas, jardins e espaços floridos

etc.).

Pai Oxalá (o Espaço Infinito) e Mãe Logunan (o Tempo Infinito) formam o eixo

Espaço-Tempo que sustenta a Criação.

Tempo que sustenta a Criação.

Quando associado à Criação do mundo e da espécie humana, Oxalá representa o Princípio

Masculino da Criação, “o Pai” ou “o aspecto Pai” do Divino Criador; enquanto Yemanjá

representa o Princípio Feminino da Criação, “a Mãe” ou “o aspecto Mãe” do Criador.

Paralelamente, vemos que na África todas as lendas que relatam a Criação do mundo

passam necessariamente por Oxalá, que foi o primeiro Orixá concebido por Olodumare

(Deus), encarregado de criar não só o Universo, como todos os seres e todas as coisas que

existiriam no mundo. É o Princípio Gerador em potencial, o responsável pela existência de

todos os seres do céu e da terra. É o que permite a concepção, no sentido masculino do

termo.

Origens e significado do nome Oxalá

Origens e significado do nome Oxalá. A cor branca- Há muitos nomes para esta. A cor branca- Há muitos nomes para esta

Divindade: Orixá n’ti alá; Orixá n’lá; Orixalá, Òrìsànlá ou Orixanlá; Obatalá; Oxalá.

Seu nome, como o dos demais Orixás, vem da cultura Nagô-Yorubá, porque é nesta cultura

que as Divindades são chamadas de Orixás. Alguns nomes de Orixás têm uma tradução, ao

passo que outros não a têm, por expressarem conceitos daquela cultura que não têm uma

correspondência direta com a nossa.

No caso de Oxalá, a tradução possível do nome vem de contrações da expressão “Orixá n’ti

alá” (pronuncia-se: orixá intí alá), que significa: “o Orixá que veste o branco”. Embora no Islã

a palavra “Alá” seja o Nome de Deus, aqui nesta expressão Yorubá ela quer dizer branco, a

cor branca.

A

A expressão expressão “Orixá “Orixá n’ti n’ti alá” alá” sofreu sofreu uma uma contração contração e e ficou: ficou: “Orixá “Orixá n’lá” n’lá” (pronúncia: (pronúncia: orixá orixá inlá),inlá),

com igual significado.

Nova contração gerou o termo “Orixalá”, utilizado como sinônimo de “o maior dos Orixás” ou

“o Orixá dos Orixás”.

Finalmente, outra contração deu origem ao nome “Oxalá”, que também significa “o Orixá

que veste o branco” ou “o Orixá do branco”.

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Outro nome para Oxalá é “Obatalá”, que se traduz como “o rei que se veste de branco”

(Obá= rei), também derivado da expressão “Orixá n’ti alá”.

Sua cor é o branco, que é a soma de todas as cores. E é em sua homenagem que vestimos

o branco nas giras de Umbanda. Branco é a cor da paz, um

o branco nas giras de Umbanda. Branco é a cor da paz, um dos dos muitos atributos de Oxalá;muitos atributos de Oxalá;

e por isso também se diz que a Bandeira da Umbanda, que é branca, é “a Bandeira de

Oxalá”.

Na cultura Nagô-Yorubá e no Candomblé do Brasil há os chamados “Orixás Funfuns”,

conjunto de Orixás que vibram na cor branca ou dentro do axé branco.

Entre eles temos Oxalá e Orumilá, que são ligados por um aspecto: Orumilá é o Orixá do

Oráculo ou da Revelação, que desvenda o passado, o presente e o futuro; e Oxalá, na

Umbanda, ao polarizar com Logunan, na Linha do Tempo, também atua na relação

entrepresente/passado/futuro.

Elementos e Pedras

Elementos e Pedras- Vimos que o primeiro Elemento associado a Oxalá é o Cristalino; e- Vimos que o primeiro Elemento associado a Oxalá é o Cristalino; e

que este Orixá também tem atuação Magnetizadora nos demais Elementos.

Logo, o Magnetismo de Oxalá está presente em todos os Elementos (cristais, minerais,

vegetais, fogo, ar, terra e água).

Portanto, propriamente não temos uma única pedra associada a Oxalá (pois Ele magnetiza

todos os minerais, todas as pedras). Mas o Cristal é o mais adequado para representá-Lo,

porque todo cristal é translúcido, é transparente, é o mais próximo da cor branca de Oxalá;

e isto simboliza também a pureza que existe em todos os elementos criados por Deus, já

que todos recebem o Magnetismo de Oxalá.

Segundo ANGÉLICA LISANTY, as pedras brancas em geral pertencem a Oxalá, pois na cor

branca encontra-se a fusão dos Sete Raios: vermelho, laranja, amarelo, verde, azul, índigo,

violeta. E os principais minerais das pedras brancas são: chumbo, prata, estanho,

magnésio, potássio e cálcio.

ANGÉLICA

ANGÉLICA ensina ensina que que o o Cristal, Cristal, em em especial, especial, é é o o grande grande irradiador irradiador dos dos Sete Sete Raios Raios e,e,

através da Fé, alimenta e realimenta a todos os outros Orixás. Portanto, o Cristal Branco

Translúcido é a maior fonte de irradiação das Qualidades Divinas do Trono Oxalá, sendo o

maior irradiador energético em potencial, pois multiplica em muitas vezes a ação de outras

pedras. Representa a Luz Divina em Si, capaz de tocar a todos os corações, iluminando-os

através da Fé. A energia do Cristal é dual (atua como Geradora e como Receptora),

estando ligada ao elemento Água, que é regido pela Lua. O Cristal Branco, a Pedra

atribuída a Oxalá, é considerada como “a Pedra de Deus”, é a mais famosa Pedra de todos

os tempos, em todas as civilizações. Pode ser utilizado em magias que atraiam: a Paz, a

Proteção, a Iluminação, a Sensitividade, a Cura, bem como o desenvolvimento dos sentidos

e pensamentos superiores.

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ANGÉLICA

ANGÉLICA LISANTY LISANTY indica indica outras outras pedras pedras relacionadas relacionadas a a Oxalá: Oxalá: Selenita; Selenita; Galena; Galena; CalcitaCalcita

Ótica; as pedras brancas translúcidas; as pedras brancas leitosas, tais como: a Albita ou

Pedra da Neve, a Dolomita Branca e o Quartzo Branco Leitoso. (Fonte: “Os Cristais e os

Orixás”, Angélica Lisanty, Madras Editora, 2008, páginas 87/88, 112/114.)

Os Planetas, o número e o horário associados a Oxalá

Os Planetas, o número e o horário associados a Oxalá- Na Umbanda, Oxalá é- Na Umbanda, Oxalá é

associado ao Sol, ao planeta Terra e ao número 01.

Por força das peculiaridades do Seu magnetismo e da Sua atuação no despertar da Fé nos

seres humanos, é também associado à luz do meio-dia.

Neste horário (meio-dia) o Sol está no seu esplendor e, segundo antigas Tradições, as

Energias Angelicais mais puras e intensas estão atuando sobre o nosso planeta, purificando

a tudo e a todos, pela dissolução das energias densas.

Portanto, o horário do meio-dia é excelente para nos dirigirmos ao Pai Oxalá, agradecendo

e pedindo Suas bênçãos: fazendo um banho ou defumação com ervas do Orixá, firmando

uma vela branca, oferecendo flores brancas etc.; ou simplesmente nos concentrando em

oração e cobrindo a cabeça com um pano branco (de preferência, que seja de fibra natural,

como algodão, linho etc.) especialmente reservado para este ritual.

Sincretismo

Sincretismo - Na Umbanda, o Orixá Oxalá é sincretizado com Jesus Cristo, cuja imagem é- Na Umbanda, o Orixá Oxalá é sincretizado com Jesus Cristo, cuja imagem é

colocada em lugar de honra nos Centros, Terreiros ou Tendas de Umbanda, em local

elevado e geralmente destacada com iluminação.

Mas Oxalá não é Jesus, assim como Jesus não é Oxalá.

Jesus Cristo tem algumas das Qualidades de Oxalá; e isto faz Dele uma

Manifestação do Orixá Oxalá ou um Intermediário de Pai Oxalá Maior.

Jesus pregava o amor, o perdão, a fé, a paz. Ele “deu a própria vida” em testemunho dos

seus ensinamentos, e isto nos remete ao simbolismo do “bode expiatório”: antes da vinda

de Jesus, existia a prática religiosa de se sacrificar um animal “para a expiação dos nossos

pecados”. Segundo o conceito Católico, Jesus torna-se “o cordeiro de Deus, o último

cordeiro”, ou seja, depois Dele não se faria mais sacrifício animal “porque em Jesus

Cristo todos os pecados da humanidade estariam perdoados”.

Homenageia-se Oxalá na representação daquele que na Tradição Católica foi o “filho dileto

de Deus entre os homens”. Permanece, porém, no íntimo desse sincretismo, a herança da

tradição africana: “Jesus foi um enviado, foi carne, nasceu, viveu e morreu entre os

homens”; enquanto Oxalá coexistiu com a formação do mundo, ou seja, Oxalá era ou existia

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muito antes de Jesus.

Segundo textos antigos, o nome “Cristo” significa cristal ou cristalino; e esta é a referência

de todos os Mestres da Luz que encarnaram para guiar a humanidade.

As

As ondas ondas magnetizadoras magnetizadoras de de Pai Pai Oxalá Oxalá despertam despertam a a ética ética e e a a iluminação iluminação filosófica filosófica nosnos

seres, ou seja, a base das religiões. Algumas dessas ondas chegam até aos nossos olhos

cruzadas; fato que tornou o símbolo da cruz como referência ao Mestre Jesus Cristo.

Para os Católicos, Jesus Cristo é Deus encarnado, é a segunda Pessoa da Trindade

(Pai/Filho/Espírito Santo); para os Hindus, é um Avatar, um Mestre Ascensionado; para

os Espíritas, é um Mestre da humanidade.

Já na Umbanda Jesus é reverenciado como um Manifestador do Trono da Fé, um Filho

Iluminado de Oxalá que encarnou para direcionar as pessoas nos caminhos da Fé, por meio

do amor que leva à fraternidade, ao perdão, ao arrependimento, à paz etc.

Sob a Regência de Oxalá, Jesus nos indicou a melhor forma de evolução, que é praticar

a caridade: doar com a direita, trilhando o Caminho da Luz, como fez o Divino Mestre, para,

com a esquerda, recebermos na eternidade.

E a maior caridade que se pode praticar dentro da Religião é dar às pessoas um sentido

para as suas vidas, pelo despertar da Fé

para as suas vidas, pelo despertar da Fé..

História

Oxalá na África e no Candomblé do Brasil

Orixalá (“O Orixá dos Orixás”) acabou se popularizando como Oxalá e é considerado o

Orixá mais importante do panteão africano. Não possui mais poderes que os outros nem é

hierarquicamente superior, mas é respeitado por todos, pois representa o patriarca, o chefe

da família.

Oxalá é o detentor do poder procriador masculino.

É alheio a todo o tipo de violência, de disputas e brigas. Gosta de ordem, da limpeza e da

pureza.

Todas as suas representações incluem o branco, que é a sua cor.

Pertencem a Oxalá os metais e outras substâncias brancas.

Seu dia é a sexta-feira. E os seus filhos devem vestir-se de branco neste dia.

Oxalá representa o elemento fundamental dos primórdios: massa de ar e massa de água, a

pró-forma e a formação de todo tipo de criaturas no Aiyê (a Terra) e no Orun (o Céu).

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Ao

Ao incorporar-se, incorporar-se, assume assume duas duas formas: formas: Oxaguiã, Oxaguiã, jovem jovem guerreiro, guerreiro, e e Oxalufã, Oxalufã, o o velhovelho

apoiado num bastão de prata (apoxorô ou ôpá xôrô).

Na África, todos os Orixás relacionados com a Criação são designados pelo nome genérico

de Orixá Funfun. O mais importante deles chama-se Orixalá (ou seja, o Grande Orixá), que

nas terras de Igbó e Ifé é cultuado como Obatalá, “o Rei do Pano Branco”.

O nome Orixalá foi contraído e deu origem à palavra Oxalá, e foi com este nome que a

grande Divindade-Pai passou a ser conhecida.

A

A designação designação de de “Funfun” “Funfun” deve-se deve-se ao ao fato fato de de a a cor cor branca branca se se configurar configurar como como a a cor cor dada

Criação, guardando a essência de todas as demais. O branco representa todas as

possibilidades, a base de qualquer criação.

Eram 154, aproximadamente, os Orixás Funfuns. Mas no Brasil e em Portugal esse número

se reduziu significativamente, pois todos os Orixás Funfuns foram reunidos em Oxalá e

divididos em várias qualidades das suas duas configurações principais: Oxalufã e Oxaguiã.

Oxalufã, o Oxalá mais velho e paciente, é o pai de Oxaguiã que, por sua vez, é o Oxalá

jovem

jovem e e guerreiro.guerreiro.

No Xirê (festa em homenagem aos Orixás), Oxalá é homenageado por último porque é o

grande símbolo da síntese de todas as origens. Ele representa a totalidade. Ele é o único

Orixá que, como Exu, reside em todos os seres humanos. Todos são seus filhos, todos são

irmãos.

No Candomblé, apresenta-se também de duas maneiras: o Moço, Oxaguiam; e o Velho,

Oxalufam.

Oxalufam. O O símbolo símbolo do do primeiro primeiro é é uma uma idá idá (espada); (espada); e e o o do do segundo segundo é é uma uma espécie espécie dede

cajado em metal, chamado ôpá xôrô (opaxorô, na forma aportuguesada).

Em suas diversas mutações, temos: ►na Nação Ketu: Oxanguian, Oxalufá, Obatalá e

Oduduwá; ►na Nação Angola: Lemba, Lembarangaga e Guaratinhanha. Em todas elas é o

Senhor da Vida, também chamado "Senhor da boa argila", devido a uma antiga lenda na

qual Oxalá usava este material para criar os seres humanos.

Na África, é Òrìsànlá ou Obàtálá (Obá N´ti alá), "O Grande Orixá”, "O Rei do Pano Branco”.

Na mitologia Yorubá, é o criador do mundo, dos homens, animais e plantas. Foi o primeiro

Orixá criado por Olodumare e é considerado o maior, o mais velho dos Orixás, o Rei de

vestes brancas, raiz de todos os outros Orixás. É o pai de Oxalufam (que, por sua vez, é o

pai de Oxaguiam).

Na África e no Candomblé do Brasil, Oxalá representa a massa de ar, as águas frias e

imóveis do começo do mundo; controla a formação de novos seres; é o Senhor dos vivos e

dos mortos, preside o nascimento, a iniciação e a morte. É o responsável pelos defeitos

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físicos, e é corcunda porque recusou-se a fazer uma oferenda de sal numa cabaça e Exu

castigou-o, pregando-lhe a cabaça nas costas, razão pela qual não come sal: comer sal

para ele constitui um ato de alto canibalismo. Ele deu a palavra ao homem e durante suas

festas não se fala, durante três semanas tudo é silêncio, pois a palavra é dele.

Sua maior festa é uma cerimônia chamada "Águas de Oxalá", que diz respeito à lenda dos

sete anos do seu encarceramento no reino de Oyó, culminando com a cerimônia do "Pilão

de Oxaguian", para festejar a volta do pai. Esse respeito advém da sua condição, delegada

por Olorun, da criação e governo da humanidade.

Sua saudação mais frequente é: Êpa Babá!

Seus domínios são o poder procriador masculino, a Criação, a vida e a morte (como fim

pacífico de todos os seres).

Seu cajado, o opaxorô, tradicionalmente era feito dos galhos de atori (planta cujo nome

científico é “Glypha

científico é “Glyphaea lateriflora abraham”). Este ea lateriflora abraham”). Este cajado simboliza cajado simboliza a criação do mundo a criação do mundo e e dodo

ser humano, bem como a sabedoria dos anciãos; servindo de apoio para locomoção do

Orixá que é o mais velho de todos e considerado “o pai da criação”.

Festas para Oxalá

1- As “Águas de

Oxalá”-1- As “Águas de Oxalá”- No Candomblé, como em outras religiões de origem africana,No Candomblé, como em outras religiões de origem africana,

acredita-se que cada pessoa tem um Orixá específico que fornece padrões de

comportamento e conduta aos seus filhos.

Ao

Ao aproximar-se aproximar-se de de Oyó, Oyó, Oxalá Oxalá avistou avistou o o cavalo cavalo branco branco que que havia havia dado dado de de presente presente aa

Xangô. Como estava todo sujo, os soldados de Xangô o julgaram ladrão do animal; e Oxalá

foi levado à prisão do palácio e lá esquecido por sete anos.

Durante este período, o reino de Xangô entrou em decadência, sofrendo a pior seca, que

comprometeu toda a colheita. Epidemias, doenças e mortes se sucederam com freqüência,

fazendo com que o povo se revoltasse contra Xangô.

Sem saber o que fazer, Xangô procura um Babalaô da região, que faz o jogo e lhe diz: “Um

homem que usa roupa branca foi preso injustamente. O que está acontecendo é uma

revolta natural pela injustiça cometida”.

Xangô vai então às prisões para averiguar e descobre, entre os presos, o próprio pai.

Entristecido, ele pune os soldados pela injustiça cometida contra Oxalá e lhe rende

homenagens: carrega Oxalá nas próprias costas até ao palácio, cuida de banhá-lo e vesti-lo

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com as roupas mais brancas que existem e depois realiza uma grande festa em sua

homenagem. Desfeita a injustiça, tudo voltou à normalidade: a chuva chegou, as culturas de

alimentos prosperaram e as enfermidades cessaram.

A

A cerimônia cerimônia das das “Águas “Águas de de Oxalá” Oxalá” rememora rememora este este episódio episódio mítico mítico com com uma uma procissão procissão queque

representa a viagem de Oxalá. Trata-se de um cerimonial complexo que se estende por

dezessete dias e que constitui um marco nas práticas e rituais do ano litúrgico do

Candomblé. Durante esse período, os fiéis adotam um comportamento reservado, cauteloso

e de muita concentração.

O calendário das cerimônias afro-brasileiras costuma iniciar-se em 13 de janeiro com a

“Festa das Águas de Oxalá”, celebração que visa pedir purificação e paz para as

divindades. A partir da última quinta-feira de setembro alguns Terreiros passam a reviver a

“odisséia” de Oxalá. (Fonte: “A Festa das Águas de Oxalá: a Religiosidade e o Patrimônio

Afrobrasileiro”,

Afrobrasileiro”, Texto Texto das das Historiadoras-Doutoras Historiadoras-Doutoras Amanda Amanda Palomo Palomo Alves Alves e e Sandra Sandra Pelegrini,Pelegrini,

publicado no site http://www.dhi.uem.br/gtreligiao/pdf/st1/.)

Ainda

Ainda sobre sobre esta esta Festa, Festa, o o Monge Monge Beneditino Beneditino MARCELO MARCELO BARROS, BARROS, do do Mosteiro Mosteiro de de Goiás,Goiás,

escreveu um artigo interessante. Diz ele, em síntese: “Como todo mito, este também é

simbólico e aberto. Não é respeitoso reduzir a pura lenda um fato acreditado em uma

religião. Todo mito é mais do que lenda. Independentemente da sua veracidade histórica,

esta visita de Oxalá a Xangô significa que a justiça divina (Xangô) liberta a bondade

providencial do Criador (Oxalá), que vem sobre o mundo como águas benfazejas”.

O autor ainda alerta para o fato de que este mito nos faz pensar, além do aspecto religioso

original, na carência de água potável que o mundo agora enfrenta. Uma reflexão pode nos

revelar um significado mais abrangente e atual embutido nesta celebração: o valor sagrado

das águas, elemento i

das águas, elemento indispensável para a ndispensável para a sobrevivência humana sobrevivência humana e planetária. e planetária. (Fonte:(Fonte:

http://www.caribenet.info/oltre 06 barros oxala.asp, “As Águas de Oxalá”, Marcelo Barros.)

A Festa do Senhor do Bonfim

A Festa do Senhor do Bonfim- É uma celebração religiosa que tem lugar em- É uma celebração religiosa que tem lugar em

Salvador, Bahia, na Igreja do Senhor do Bonfim, com uma novena solene e a exposição do

Santíssimo Sacramento pelo Capelão da Igreja. Acontece sempre em janeiro, no segundo

domingo depois do “Dia de Reis”.

Antes,

Antes, na na quinta-feira, quinta-feira, realiza-se realiza-se a a tradicional tradicional “Lavagem “Lavagem do do Bonfim”, Bonfim”, com com grandegrande

participação popular, carroças enfeitadas puxadas por animais e as tradicionais baianas

com seus vasos com água perfumada (água de cheiro).

A Lavagem da Igreja do Bonfim

A Lavagem da Igreja do Bonfim- A “Lavagem do Bonfim” é mais popular que a própria- A “Lavagem do Bonfim” é mais popular que a própria

Festa do Bonfim. Muitas vezes é erronemente denominada Festa do Bonfim, embora sejam

celebrações distintas.

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(23)

A

A tradição tradição começou começou com com Teodósio Teodósio Rodrigues Rodrigues de de Farias, Farias, oficial oficial da da Marinha Marinha Portuguesa,Portuguesa,

trazendo de

trazendo de LisboaLisboa uma imagem de Jesus Cristo, que em uma imagem de Jesus Cristo, que em17451745 foi levada para a Igreja da foi levada para a Igreja da

Penha, em Itapagipe, com grande acompanhamento.

Nove anos depois, em julho de 1754, a imagem foi transferida em procissão para a sua

própria igreja, na Colina Sagrada. O lugar era assim chamado porque se atribuíam milagres

ao Senhor do Bonfim; fato que passou a atrair peregrinos não só Católicos mas também de

outras Religiões, estabelecendo-se, então, um culto sincrético.

A

A “Lavagem “Lavagem do do Bonfim” Bonfim” tem tem a a participação participação de de fiéis fiéis Católicos, Católicos, Umbandistas Umbandistas ee

Candomblecistas, já que na Bahia há um sincretismo religioso entre o Senhor do Bonfim e o

Orixá Oxalá.

Na quinta-feira pela manhã, o tradicional cortejo de baianas sai da Igreja de Nossa Senhora

da Conceição da Praia e segue a pé, num trajeto de oito quilômetros, até chegar ao Alto do

Bonfim.

O ponto alto da Festa ocorre quando, vestidas a caráter, cerca de duzentas baianas lavam

as escadarias e o átrio da Igreja do Senhor do Bonfim, com vassouras e água de cheiro.

Elas carregam a água perfumada em suas quartinhas e vão despejando-a nas escadarias e

no átrio da Igreja, ao som de palmas, atabaques e cantos.

Anualmente,

Anualmente, reúnem-se reúnem-se milhares milhares dedefiéisfiéis em busca da proteção das águas perfumadas, em busca da proteção das águas perfumadas,

para limpeza do corpo e da alma. Esta celebração é muito importante para o povo baiano,

pois mostra a sua devoção ao Senhor do Bonfim.

LENDAS

1- Oxalá cria a Terra

No começo, o mundo era todo pantanoso e cheio d’água, um lugar inóspito e sem nenhuma

serventia.

Acima

Acima dele dele havia havia o o Céu, Céu, onde onde viviam viviam Olorum Olorum e e todos todos os os Orixás, Orixás, que que às às vezes vezes desciam desciam parapara

brincar nos pântanos insalubres. Desciam por teias de aranha penduradas no vazio.

Ainda

Ainda não não havia havia terra terra firme, firme, nem nem o o homem homem existia.existia.

Um dia Olorum chamou à sua presença Orixanlá (Oxalá), o Grande Orixá. Disse-lhe que

queria criar terra firme lá embaixo e pediu-lhe que realizasse tal tarefa. Para a missão,

deu-lhe uma concha marinha com terra, uma pomba e uma galinha com pés de cinco dedos.

lhe uma concha marinha com terra, uma pomba e uma galinha com pés de cinco dedos.

Oxalá desceu ao pântano e depositou a terra da concha. Sobre a terra pôs a pomba e a

galinha, e ambas começaram a ciscar. Foram assim espalhando a terra que viera na

concha, até que a terra firme se formou por toda parte.

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