Meditação com a Pirâmide: domingo, 4 de dezembro de 2011

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domingo, 4 de dezembro de 2011

Meditação com a Pirâmide

Boa tarde! Hj venho deixar com vocês uma meditação que fiz com minha

pirâmide. Mas antes deixem-me falar um

pirâmide. Mas antes deixem-me falar um pouco como a pirâmide funciona

pouco como a pirâmide funciona

.

Primeiro ponto, uma de suas faces se

mpre deve estar voltada para o

mpre deve estar voltada para o norte

norte

magnético, para que então ela possa

sintonizar-se com as vias

magnéticas

da terra e receber toda

a carga energética da Grande Pirámide de Gizé.

Segundo, cada face da pirâmide, de acordo com os pontos cardeais,

relaciona-se com um dos Tattwas.

Os Tattwas são as energias sutís da

natureza, assim como os 5 e

lementos

(água, terra, fogo, ar e éter) eles também existem em cinco (Apas, Tejas,

Vayu, Prit

Vayu, Prithivi e

hivi e

Ákasa).. seria

Ákasa).. seria +/- assim:

+/- assim:

Terra - Prithivi, símbolo: quadrado amarelo ou dourado

fica ao sul.

Fogo - Tejas ou

Agni, símbolo: triângulo vermelho de apontando pra cima,

fica ao norte (pois nós que estamos no hemisfério sul, nosso fogo fica ao

norte q é a linha do equador).

Ar - Vayu, símbolo: círc

ulo azul, fica a leste.

Água - Apas, símbolo: crescente pra

teado, fica a oeste.

Éter - Ákasa, símbolo: círculo ou ovo negro, fica no centro.

Isso posto, a pirâmide deve sempr

e estar voltada corretamente para

o

norte magnético, use uma bússola para achá-lo e dependendo do que você

quer trabalhar você se move em volta dela para ficar de frente à face que

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emite o poder desejado, por exemplo: eu fiz a meditação buscando

inspiração então me coloquei sentado frente à face leste da pirâmide, se eu

quisesse trabalhar com o emocional eu iria me mover e ir sentar frente à

face oeste.

Como a minha pirâmide já veio com

Como a minha pirâmide já veio com símbolos engastados nela eu desenhei

símbolos engastados nela eu desenhei

um círculo e o pus embaixo com os símbolos em seus respectivos lugares,

desse modo:

Pronto, daí você pode

distribuir seus graais também de acordo com os

pontos cardeais. Outra

pontos cardeais. Outra coisa, a pirâmide age como um

coisa, a pirâmide age como um

a pilha, uma bateria,

ela recebe, canaliza e amplia a energia portanto você também pode pôr

desejos escritos embaixo ou pô-la sobre um copo com água para

energizá-la ou sobre partes do corpo para curar, ativar chakras etc.. isso fica por

la ou sobre partes do corpo para curar, ativar chakras etc.. isso fica por

conta de vocês descobrirem.

Mais um ponto, a pirâmide tambem é uma chave de portal, ela abre portas

para outras dimensões, daí depende da sua in

tenção, de q plano onde vc

vai querer acessar, para tanto basta pôr a mão dominante sobre ela e

girá-la em espiral no sentido horário e ir abrindo a espiral e para fechar, gire

la em espiral no sentido horário e ir abrindo a espiral e para fechar, gire

em sentido anti-horário fechando a espiral.

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Em minha meditação pude acessar diversos planos, como o

reino dos

dragões e até mesmo o dos gigantes egípcios, também tive muitas visões

acho que era de

acontecimentos futuros mas ñ consegui identificar direito.

Enfim, é muito simples trabalhar com a pirâmide, el

a é um elemento

poderoso e pode ser feita de qualquer material, c

ontanto que se respeite

seu posicionamento vai dar cer

seu posicionamento vai dar certo.

to.

Vou deixar também uma pirâmide já pronta,

Vou deixar também uma pirâmide já pronta, que vocês podem imprimir e

que vocês podem imprimir e

utilizar:

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Vamos à meditação, como disse, disponta tudo

em seu lugar assim como

os graais, crie o círculo mágico invocando

os representantes (aqui você

pode chamar os deuses egípcios se preferir), abra

pode chamar os deuses egípcios se preferir), abra o portal e diga:

o portal e diga:

Grande pirâmide, pelos gigantes construída

Escola de mistérios, de poder

imbuída

Abra-me o portal, daqui a

té o céu

Permita-me acessar, esgarce o véu

A partir daqui você pode trabal

har magicamente da ma

har magicamente da maneira que quiser,

neira que quiser,

lembre-se que tudo o que fizer usando a

pirâmide terá um resultado maior,

já que ela é um amplificado

r quântico. Após terminar, agradeça sem

r quântico. Após terminar, agradeça sempre às

pre às

presenças que vieram lhe ajudar dizendo:

Que assim seja, se for a vontade do Universo e se for para o

meu bem e de

todos os envolvidos.

Gire a mão e sentido anti-horário para fechar o portal e diga:

Chave eletrônica, de energia benfazeja

Feche este portal, que assim se faça e seja!

Projeção astral para os planos elementais:

pré requisito:Saber projeção para o astral normalmente,e saber Skrying.

A projeção atráves dos Tattwas é o método de se projetar para o plano

elemental usando o

símbolo do elemento como portal.Bom,imagino que todos aqui já

conheçam os Tattwas

não?Espero q não conheçam a tecnica tb...rsrsrs

Prithivi (TERRA):Um quadrado amarelo

Nome divino:Adonai ha-Aretz

Arcanjo:Uriel

Anjo: Phorlakh

*

Vayu(AR):Um círculo azul

Nome divino:Shaddai El Chai

Arcanjo:Rafael

Anjo:Chassan

*

Akasha (ESPIRITO) :Um ovo negro/violeta

Não possui anjos e arcanjos,apenas nomes divinos:

Eheieh;Aglah;Yeheshuah;Eth

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*

Tejas (FOGO):Triangulo vermelho

Nome divino:Yhvh Tzabaoth (pronuncia yov heh)

Arcanjo:Michael

Anjo:Aral

*

Apas (AGUA)Lua crescente prateada

Nome divino:Elohim Tzabaoth

Arcanjo:Gabriel

Anjo:Taliahad

Cada Tattwa simboliza um elemento magico. Acima está mostrado as figuras e os nomes de

poder relacionados a cada elemento,mais o nome de seu Arcanjo e Anjo que os regem.

Percebam que Akasha não possui Anjos,apenas nomes de poder ligado a ele. Aprender os

nomes de poder e dos Anjos do Tattwa que irá se trabalhar é um passo importante antes de

começar.

Após saber os nomes,o próximo passo é conseguir uma representação fisica do Tattwa. Isso é

extremamente fácil.

Comece desenhando a figura do elemento em papel e pinte-a da cor respectiva ao elemento.

Escreva atrás do desenho os nomes de poder relacionados ao elemento escolhido.

Após a preparação,faça um relaxamento e tenha certeza de estar bem calmo.Com uma folha

em branco na mão,pegue na outra o Tattwa e olhe para ele,sem forçar os olhos. Performe esse

"skrying" por mais ou menos 1 minuto e então olhe rapidamente para a superficie da folha em

branco.

Você deverá ver o símbolo em sua cor complementar (oposta) gravado na sua retina. Feche os

olhos e fixe essa imagem diante de você.

O proximo passo é imaginar que a imagem a sua frente está aumentando de tamanho,até o

tamanho aproximado de uma porta. Ao ver isso,sinta seu "corpo astral" ir em dir eção a porta e

atravessa-la.

Não se preocupe com o quanto pode parecer irreal,apenas se mantenha focado e projete-se

pelo portal e siga em frente,mas saiba de sua localização. Esta será sua porta de saida para a

consciencia novamente,então não se afaste muito dela.

Agora,dentro do plano elemental,vibre 3 vezes cada nome divino,do Anjo e do Arcanjo do

tattwa utilizado,lembrando q sua voz deve vibrar no astral.

Você estará no plano astral. Se sentir que tem companhia,não sinta medo,vibre o nome divino

de seu tattwa e apenas criaturas bem intencionadas poderão se aproximar.

Com um pouco de sorte,ao vibrar o nome divino do elemento,um elemental guia poderá vir até

vc e te levar para um interessante "tour" pelo plano.

(não,nunca aconteceu comigo)

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onde veio pode te deixar desorientado e trazer consequências ruins.

É recomendavel q vc não pratique esta tecnica mais de 1 vez por semana com o mesmo

elemento. Pode acarretar em desequilibrio dos elementos do seu corpo e no seu

temperamento.

Elementos

Os elementos são as essências básicas do universo, são os pontos aos quais podemos ligar todas as energias que existem,

são eles: A Terra, o Ar, o Fogo e a Água; a soma de todos eles resulta no Éter ou espírito.

Compreender cada elemento e suas correspondências é

essencial, e isso é feito através do estudo de duas coisas: Itens mágickos e Elementais. Aqui trataremos dos Itens mágickos, que são os itens naturais que produzem energias específicas, desde que bem utilizados, e que podem ser ligados diretamente a um determinado elemento. É importante ressaltar que tudo possui os quatro elementos juntos, mas quando definimos um elemento específico isso significa apenas que aquele item produz e possui maior ligação com um determinado elemento, como é o caso das ervas, elas estão ligadas a terra, porém algumas são caracterizadas pela forte presença dos outros elementos na energia que elas produzem.

Aqueles que buscam a dita “Magia Natural” devem estudar, compreender e arrecadar a maior experiência possível na utilização desses itens. Esse conhecimento dentro da Religião Wicca é obrigatório, pois o uso

de ervas, pedras, velas, óleos e incensos são de total importância para a prática da magia presente em nossos rituais e dia-a-dia.

Temos que nos aproximar dos elementos com calma e equilíbrio, isso se queremos de fato entrar na essência dos mesmos e não apenas brincar de fazer "contato" .

Em muitas mitologias os seres nascem da lama (água e terra) tem a vida soprada em si (ar) e o fogo é lhes dado via de regra por seres que revolucionam a ordem estabelecida para isso (Prometeu , A serpente que dá o fruto da árvore do conhecimento). Há um porque na localização dos elementos nas quatro direções. Água a oeste está ligado ao fato que o poente é a morte, a grande imersão no inconsciente e tudo que isto simboliza. A água tem esse papel primordial como símbolo do grande inconsciente.

Ar a leste, onde o sol nasce, onde a vida se renova, onde o prana é fortalecido toda manhã. O fogo , para nós do hemisfério sul, vem do norte, de onde vem o calor.

A terra, símbolo do frio e do recolhimento ao sul, onde temos o frio do gelo e do coagula.

Os animais simbólicos de cada direção variam de povo para povo, de tradição para tradição , de acordo com o símbolo arquetipal que cada povo dava a cada animal.

Pois é como se diz , Elementais são legais, mas antes devemos saber MUITO mas muito bem com o que estamos lidando. Elementais são forças plenas dos elementos da natureza, entrar em contato com eles sem entender bem o que está fazendo é se expor a muitos riscos e perigos desnecessários.

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Nenhum ser elemental ou ente da natureza leva a sério um ser humano, no princípio. Um judeu confiaria em alguém de uniforme nazista?

Pois a "forma humana" está associada aos que entram nas matas para destruir, poluir e matar. Aos que prometem algo de manhã para fazer o contrário a noite. Aos que prometem um ano "novo" a cada dia 31, para caírem na mesmice logo que fevereiro chega. Portanto a espécie humana está em guerra com a

natureza e nós temos que aprender a sair da "estupidez" humana predominante e recuperar o elo com a magia. Aí vamos entender outro papel da iniciação.

Uma iniciação numa linhagem tradicional, como a Wicca por exemplo, te coloca em outra freqüência vibracional. É como tirar o uniforme nazista e colocar algum símbolo da resistência em nós. Assim, para os elementais e outros entes que vêem a energia , fica claro que embora da espécie humana não

partilhamos da grande deturpação de nossa época e , ao contrário, estamos em sintonia, com aqueles homens e mulheres que através das eras tem trabalhado em harmonia com a vida em todas suas formas. Mas não adianta só "iniciar-se " formalmente, temos que trabalhar nossa forma de viver. Não importa se você come alface ou um bife, importa o uso que faz dessas duas vidas que cederam para você continuar. Ambas são sagradas, em ambos os casos uma vida deixou de existir em benefício da sua.

A harmonia com a qual você usa esta energia determina sua freqüência. Cada ato deve ser onisciente e trabalhado.

Se você passa por uma árvore e a sente como ser vivo , se começa a conversar com as plantas a ficar atento aos sinais é claro que sua percepção do mundo vai se modificando.

Elemento Água

Os elementais da água são as Ondinas, seres cheios de graciosidade e muito emocionais que habitam nos mares, rios, pântanos, lagos, fontes, cataratas, etc... Diz-se que o canto das sereias (Ondinas) é ouvido quando o vento sopra de oeste.

A natureza da água é purificadora, curativa, calmante, sentimental e como tal é utilizada em rituais de purificação, amor, consciência psíquica, sonhos, paz, casamento e amizade. A estação do ano á qual está

associada é o Outono, o ponto cardeal é o oeste.

Os signos de água são: Caranguejo, Escorpião e Peixes. O sentido por si regido é o paladar. O metal é o mercúrios.

Esta classificação aplica-se a todos os seres associados ao elemento água e à sua força.

Estão presentes nos lugares onde há uma fonte natural de água. A actividade das ondinas manifesta se em todas as águas do planeta, quer provenham de chuvas, rios, mares, oceanos, etc. Da mesma forma que os gnomos, estão sujeitas à mortalidade, mas sua longevidade e resistência são bem maiores.

A água é a fonte da vida e estes seres são essenciais para nos auxiliar a encontrar a nascente interior. Despertam em nós os dons da empatia, da cura e da purificação.

Muitas lendas sobre sereias, damas dos lagos e demais espíritos aquáticos sobreviveram até os nossos dias. Na realidade, trata-se de uma categoria mais evoluída de fadas que operam no interior do elemento, já que a natureza das ondinas é bem mais primária e menos desenvolvida. Os espíritos da água aparecem

com maior frequência sob forma feminina, mas formas masculinas como os tritões também estão presentes entre os espíritos mais evoluídos do elemento. As ondinas colaboram para a manutenção de

nossos corpos astrais.

Despertam e estimulam a natureza emotiva. Realçam nossas intuições psíquicas e respostas emocionais. As energias da criação e do nascimento, assim como a

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Também nos ajudam a absorver, digerir e assimilar as experiências da vida para que façamos pleno uso delas. Além disso, é graças a elas que sentimos o profundo êxtase presente nos actos vitais criativos, seja de natureza sexual, artística ou até no cumprimento dos deveres com o toque emocional adequado. As ondinas frequentemente fazem sentir sua presença no plano onírico. Sonhos em ambientes aquáticos ou que transbordam sensualidade espelham a sua actividade permitindo um aumento da criatividade em nossas vidas. O trabalhar com elas ajuda-nos a controlar e direccionar a actividade onírica, bem como a fortalecer o corpo astral, possibilitando vivências mais nítidas e conscientes durante viagens aos planos astrais.

Uma ondina em particular nos acompanha ao longo de toda a vida. A sintonia com ela possibilita o contacto com outros seres de seu elemento. Esse nosso elemental pessoal da água desempenha funções importantes no tocante à circulação dos fluidos corporais, tais como o sangue e a linfa. As enfermidades sanguíneas contaminam as ondinas, e atam-nas, contra sua vontade, ao karma e aos efeitos indesejáveis da enfermidade.

Sempre que abusamos de nossos corpos, abusamos também das ondinas, pois, uma vez designadas para acompanhar um ser humano, são obrigadas a sentir esses

efeitos negativos, inclusive porque dependem de nós para o seu crescimento e só evoluem à medida que também o fazemos. A conexão insatisfatória com nossa ondina pessoal e demais seres do reino das águas gera distúrbios psicológicos, emocionais e até psíquicos. A compaixão faz -se ausente. Deixamos de confiar em nossa intuição e desenvolvemos um medo desenfreado da dor. Pode não acarretar a total perda da sensibilidade, mas no fará parecer frios aos olhos alheios. A falta de simpatia, de empatia e de amor à vida invariavelmente reflectem falta de entrosamento com as ondinas e demais espíritos desse elemento, os quais dirigem nossa actividade emocional.

A ruptura com esse equilíbrio harmónico aumenta a presença de toxinas no organismo, pois o elemento água já não flúi livremente para desempenhar sua função purificadora.

Por outro lado, uma ligação exagerada com tais elementais pode nos afogar emocionalmente, tornando-nos contraditórios tornando-nos sentimentos. A retenção de água no organismo é um bom indício físico de que isto está acontecendo. Quando tal ocorre, passamos a maior parte do tempo concentrados em nossos

pensamentos. A imaginação torna-se pronunciadíssima e evidencia-se nas acções uma tendência ao

extremismo. O excesso do elemento água nos torna compulsivamente passionais, além de gerar exagerada sensualidade, medo e isolamento. Passamos a dedicar grande parte do tempo a anseios e delírios

emocionais, em detrimento de acções concretas. Disso resulta uma acentuada sensação de vulnerabilidade.

Por intermédio de nossa ondina pessoal, entramos em contacto com os sentimentos e emoções mais profundas do nosso ser e despertamos para a unicidade da criação. Elas nutrem nossa capacidade de

sustento e suprimento, e descortinam diante de nós um vasto oceano emocional onde podemos encontrar compaixão curativa e intuição. Em razão de sua natureza fluídica, a melhor maneira de controlar as ondinas é por meio da firmeza.

ÁGUA

A água é o elemento da purificação, da mente subconsciente, do amor e todas as emoções. Assim como a água é fluida, constantemente mudando, fluindo, de um nível a outro, também são assim nossas emoções, constantemente se movimentando.

A água é o elemento da absorção e germinação. O subconsciente é simbolizado por este elemento, pois está sempre em movimento, como o mar que nunca descansa quer seja noite ou dia.

Direção: Oeste

Nome do Vento Oeste: Zephyrus Energia: Receptiva, feminina

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Signos: Câncer, Escorpião e Peixes

Trabalho ritual: Emoções, sentimentos, amor, coragem, ternura, tristeza, intuição, a mente inconsciente, o ventre, geração, fertilidade, plantas, cura, comunicação com o mundo espiritual, purificação, prazer, amizade, casamento, felicidade, sono, sonhos, o psíquico, o eu interior, simpatia, amor, reflexão, marés e correntes da vida, o poder de ousar e purificar as coisas, sabedoria interior, busca da visão, curar a si mesmo, visão interior, segurança, jornadas.

Lugares: Lagos, rios, fontes, poços, praias, banheiras, piscinas, chuveiros, cama ( para dormir), spas, o oceano e as marés.

Cores: Azul, verde, azul-esverdeado, cinza, índigo, roxo, preto. Formas rituais: Diluir, colocar na água, lavar, banhar-se.

Natureza Básica: Purificante, fluente, curadora, suave, amorosa, movimento. Fase da Vida: Maturidade

Tipos de magia: Mar, gelo, neve, neblina, espelho, ímã, chuva. Tempo: Anoitecer

Estação: Outono – O tempo da colheita, quando a chuva lava a terra. Ferramentas: Cálice, caldeirão, espelho, o mar.

Espíritos: Ondinas, ninfas, sereias e fadas dos lagos. Rei: Niksa ou Necksa

Sentido: paladar

Pedras e Jóias: Água marinha, ametista, turmalina azul, pérola, coral, topázio azul, fluorita azul, lapis lazuli, sodalita.

Metais: Mercúrio, prata.

Incensos: Mirra, camomila, sândalo.

Plantas e árvores: Lótus, samambaia, musgo, arbustos, alga, couve-flor, gardênia, salgueiro.

Animais: Dragões, serpentes, golfinhos, focas, todos os peixes, mamíferos marinhos e criaturas marinhas, gato, sapo, tartaruga, lontra, ostra, cisne, caranguejo, urso.

Deusas: Afrodite, Ísis, Tiamat, Yemanja. Deuses: Dylan, Osíris, Netuno e Poseidon. É atraído por: Água, soluções, poções.. Instrumentos: Piano, teclados, cravo, sinos.

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Elemento Ar

O Ar representa-se a leste, onde o sol nasce e a vida se renova pela energia vital. As suas forças são utilizadas em rituais de estudos, conhecimentos, liberdade e viagens.

A sua cor é o amarelo. A estação do ano é a primavera. O sentido regido é a visão e o olfacto . A fase da lua é quarto crescente. Os seus símbolos são a pena, o fumo do incenso, o sino e os aromas. Os seus metais são o ouro e a prata.

Os Silfos são seres alegres e acredita-se que brincam em volta da mente dos pensadores, sonhadores e criativos. Representam, por isso, os poderes da inteligência, da criatividade da comunicação e da intuição. Os silfos são, dentre os elementais, os que mais se aproximam da concepção que geralmente fazemos dos anjos e fadas, e frequentemente trabalham lado a lado com esses mesmos anjos. Eles correspondem à força criadora do ar. A mais suave das brisas, assim como o mais violento dos furacões são resultado de seu trabalho.

O ar é a fonte de toda energia vital. Tem recebido nomes variados em diversas partes do globo como prana, chi, ki etc. mas é sempre essencial à vida. Podemos passar sem comida ou água por períodos mais

ou menos longos, entretanto é impossível viver sem ar por um período prolongado de tempo, pois respirar é necessidade básica à manutenção da existência.

Nem todos os silfos trabalham e vivem obrigatoriamente na atmosfera. Muitos possuem elevada inteligência e trabalham para criar o ar e correntes atmosféricas adequadas à vida na Terra.

Quando respiramos profundamente e sentimos um doce frescor no ar, estamos nos familiarizando com o fruto do trabalho deles. Vários silfos desempenham funções específicas ligadas à actividade humana. Alguns trabalham para aliviar a dor e o sofrimento. Outros para estimular a inspiração e criatividade. Uma de suas tarefas mais específicas consiste em prestar auxilio às almas de crianças que acabam de fazer a transição. Também actuam temporariamente como anjos da guarda até estarmos mais receptivos e preparados.

Um silfo é designado para acompanhar cada ser humano ao longo de sua existência. Este silfo nos ajuda a conservar e desenvolver o corpo e aperfeiçoar os processos mentais. Assim, nossos pensamentos, bons ou maus, afectam-nos intensamente. Eles encorajam a assimilação de novos conhecimentos e fomentam a inspiração. Trabalham para purificar e elevar nossos pensamentos e inteligência, e também nos auxiliam a equilibrar o uso conjunto das faculdades racionais e intuitivas. No plano físico, nosso silfo pessoal

trabalha para que assimilemos melhor o oxigénio presente no ar que respiramos, bem como para manter adequadamente todas as outras funções que o ar desempenha no corpo e no meio ambiente. A exposição à poluição, fumaça, etc. afecta a aparência do silfo e compromete severamente a eficiência de

seu trabalho no âmbito de nossas vidas.

Eles frequentemente se apresentam sob forma humana, mas são assexuados e chegam a inspirar este tipo de comportamento em alguns seres humanos. Tenho observado que as pessoas nas quais predomina a actividade dos silfos geralmente não colocam a sexualidade no topo de sua lista de prioridades, e

frequentemente não conseguem compreender por que isso ocorre com tanta gente. Embora pareça indicar uma certa ruptura com o plano sentimental (elementais da água), devemos ser bastante cautelosos ao fazer tais presunções. O que acontece é que os silfos direccionam este ímpeto sexual e criativo para outros canais de expressão, a saber o próprio trabalho. Contudo, é preciso muito cuidado para não incorrer em extremos; afinal, nenhum de nós pode prescindir de um equilíbrio entre os quatro elementos.

Uma conexão muito forte com os espíritos e elementais do ar torna nossa mente tão activa que ela passa a requerer constante controle e direcção. Pode gerar excesso de curiosidade e intrometimento, paralisar a vontade em virtude da exagerada análise mental e hiperestimular o sistema nervoso, fazendo com que necessitemos de frequentes mudanças. Além disso, pode ocasionar diversas formas de excentricidade, ou

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ainda induzir a um fanatismo acompanhado de falta de emoção e de sensibilidade. Também costuma gerar um desprendimento em relação ao que é físico e total desinteresse pelas actividades terrenas. Já a falta de afinidade com os seres deste reino, incluindo o nosso silfo pessoa, pode distorcer nossa capacidade de percepção a ponto de eliminar o bom senso. É possível que fiquemos tão envolvidos com actividades e emoções que não sobre tempo para refletir sobre a própria vida. A tremenda falta de visão perspectiva que resulta disso pode debilitar gravemente o sistema nervoso e, sob essas condições, a

curiosidade e imaginação tornam-se escassas ou mesmo inexistentes.

Os silfos provocam inspiração e afectam as faculdades mentais. A conexão com nosso silfo pessoa facilita a assimilação de novos conhecimentos, pois ele trabalha connosco para expandir a sabedoria.

Também são úteis na protecção do lar e propriedades em geral, porque suas abundante energia confunde as mentes de possíveis intrusos, preocupando-os e fazendo com que pensem duas vezes antes de invadir o espaço alheio.

A sintonia com o silfo pessoal confere acesso ao reino dos arquétipos. Ajuda a coordenar e verbalizar nossas percepções. Estimula a liberdade, o equilíbrio mental e uma saudável curiosidade.

A maneira mais eficaz de controlar nosso silfo pessoal é por meio da constância. Uma abordagem consistente e determinada da vida é indubitavelmente a melhor de todas, pois só ela assegura o pleno cumprimento de nossas resoluções.

AR

O Ar é o elemento do intelecto, é a realidade do pensamento que é o primeiro passo para a criação. Magicamente falando, o ar é a clara, perfeita e pura visualização que é uma poderosa ferramenta de mudança. Ele é também o movimento, o ímpeto que manda a visualização na direção da concretização. Ele governa os feitiços e rituais que envolvem viagem, instrução, liberdade, obtenção do conhecimento, encontrar itens perdidos, descobrir mentiras e assim por diante. Ele também pode ser usado para ajudar no desenvolvimento de faculdades psíquicas.

Feitiços envolvendo o ar geralmente incluem o ato de colocar um objeto no ar ou deixar cair um objeto do alto de uma montanha ou outro lugar alto para que o objeto realmente se conecte fisicamente com o elemento.

O ar é masculino, seco, expansivo e ativo. É o elemento que se sobressai nos locais de aprendizagem e nos quais ponderamos, pensamos e teorizamos.

O ar governa o Leste pois esta é a direção da maior luz, a da luz da sabedoria e conscientização. Sua cor é o amarelo do sol e do céu na aurora.

O ar governa a magia dos quatro ventos, de concentração e visualização e a maioria das magias adivinhatórias.

Direção: Leste

Nome do Vento Leste: Eurus Energia: Projetiva, masculina Signos: Gêmeos, libra e aquário

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Trabalho ritual: A mente, todo o trabalho mental, intuitivo e psíquico, o conhecimento, aprendizagem abstrata, o vento e a respiração, inspiração, a audição, harmonia, pensamento e crescimento intelectual, viagem, liberdade, revelando a verdade, encontrando coisas perdidas, habilidades psíquicas, instrução, telepatia, memória, a habilidade de saber e entender, conhecer os segredos dos mortos, meditação zen, discussões, começos, iluminação.

Lugares: Topos de montanhas e colinas, céus nublados, praias onde se venta muito, torres altas, aeroportos, escolas, bibliotecas, escritórios, agências de viagem.

Cores: Branco, amarelo claro, azul claro, tons pastéis.

Formas rituais: Sacudir objetos no ar ou pendurá-los ao vento, suspender ferramentas em lugares altos, soprar objetos leves enquanto visualiza energias positivas, deixar que o vento carregue folhas, flores, ervas ou papel picado.

Natureza Básica: Movimento, flutuante, fresca, inteligente. O Som é uma manifestação deste elemento. Fase da Vida: Infância

Tipos de magia: Adivinhação, concentração, visualização, profecia, magia do vento, karma, velocidade. Tempo: Nascer do sol

Estação: Primavera – O tempo do frescor

Ferramentas: Incensário, Athame, espada, visualização criativa.

Espíritos: Silfos, Zéfiros e fadas que habitam o mundo das árvores, flores, ventos, brisas e montanhas. Rei: Paralda

Sentido: Olfato e audição.

Pedras e Jóias: Topázio, pedras claras e transparentes, cristais, ametista, alezandrita, pedras azuis e amarelas.

Metais: Cobre.

Incensos: Olíbano, mirra, alecrim, violeta.

Plantas e árvores: Olíbano, mirra, prímula, tamareira, verbena, violeta, alfazema. Animais: Pássaros, especialmente águias e falcões, insetos, aranhas.

Deusas: Aradia, Arianrhod, Cardea, Nuit, Urania. Deuses: Enlil, Kheohera, Mercúrio, Thoth . É atraído por: Instrumentos musicais, incensos.

Instrumentos: Flautas, todos os instrumentos de sopro.

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Elemento Fogo

O fogo é o único elemento que não pode existir na forma física ( manifestação) sem destruir algo. É a energia da transformação por excelência, vejamos como o fogo transforma um tronco de madeira em luz, calor, cinza e fumo.

A sua cor é o vermelho e o ponto cardeal é o sul. A fase da lu a á qual está associados é a lua cheia e a estação do ano o Verão.

Os signos por elas influenciados são o Carneiro, o Leão e o Sagitário. As suas energias podem ser utilizadas para rituais de protecção, força, coragem, energia, sexualidade e para queimar algo de que nos queremos livrar. O sentido ao qual está associado o fogo é a visão. Os seus metais são o ferro e o cobre. Os seus símbolos são as velas e as chamas.

As salamandras encontram-se por toda parte. Nenhum fogo é aceso sem o seu auxílio. A sua actividade é intensa no subsolo e no interior do organismo e da mente. São responsáveis pela iluminação, pelo calor, pelas explosões e pelo funcionamento dos vulcões.

Não se deve confundi-las com os homónimos anfíbios, tipo lagartos do plano físico. Foram os movimentos serpenteantes desses elementais no interior das labaredas de fogo, semelhantes aos

movimentos sinuosos das caudas dos lagartos e lagartixas, que lhes valeram esse curioso nome. Porém, essa é a única relação entre eles e o animal.

As salamandras despertam poderosas correntes emocionais no homem. Alimentam os fogos do idealismo espiritual e da percepção. Sua energia auxiliar a demolição do que é velho e a edificação do novo. Isto porque o fogo tanto pode ser destrutivo quanto criativo em suas formas de expressão.

Os elementais do fogo trabalham com o homem e com o mundo por intermédio do calor, do fogo e das chamas, quer se trate da chama de uma vela, das chamas etéreas ou da própria luz solar. São

incrivelmente eficientes nos trabalhos de cura, pois ajudam a desintoxicar o organismo, sobretudo nas situações críticas. Mas devem ser empregadas com muita cautela, pois suas energias radiantes são dificílimas de controlar. De modo geral, encontram-se sempre presentes quando a cura está para se manifestar.

Os elementais do fogo colaboram imensamente para a preservação de nosso corpo espiritual. A energia irradiada pelas salamandras ao nosso corpo espiritual perpassa todos os planos até atingir o corpo físico. Elas intensificam a espiritualidade elevada, a fé e o entusiasmo. Colorem nossa percepção e ampliam o discernimento espiritual para que ele sobrepuje o psiquismo inferior.

Uma salamandra foi designada para acompanhar cada um de nós ao longo dessa existência. Ela contribui para o bom funcionamento do corpo físico, a manutenção da temperatura corporal adequada, estimula o

metabolismo orgânico para a continuidade da boa saúde e auxiliar a circulação. O metabolismo lento é indício de uma actividade relaxada das salamandras. Já o metabolismo acelerado pressupõe uma actividade exacerbada dos seres e espíritos do fogo.

Uma boa conexão e relacionamento com nossa salamandra pessoal estimula a vitalidade e a franqueza. Elas nos ajudam a desenvolver vontade própria e firmeza, além de impulsionar fortes correntes espirituais positivas e bem-determinadas. Fomentam o sentido de auto estima, mantêm as aspirações em alta e nos

impulsionam a uma actuação marcante no cenário da vida.

A fraca ligação com nosso elemental pessoal e demais espíritos do fogo configura-se como falta de ânimo, esmorecimento em relação à vida, falta de fé e crescente senso de pessimismo. Por outro lado, a proximidade demasiado intensa com estes elementais e outros do reino pode acarretar falta de

autocontrole e de sensibilidade. Haverá tendência à irrequietude e a um excesso de actividade que pode levar a um desgaste do ser. A falta de paciência também é reflexo da influência excessiva desse elemento.

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De todos os elementais, as salamandras são os mais difíceis de compreender e aqueles com os q uais a harmonização é mais complexa. A melhor forma de controlá-los é agir serenamente. Podemos controlar nosso fogo interior por meio da calma e de uma postura tranquila e satisfeita em relação à vida. Em outros termos, significa aceitar a existência como ela é, aqui e agora.

Além de serem agentes primordiais da natureza, as salamandras adoram a música e sentem-se fortemente atraídas por ela, sobretudo quando está sendo composta. Suas energias são vibrantes. Controlá-las e direccioná-las de modo a produzir resultados positivos requer tamanha habilidade. Recomenda-se a todo compositor, poeta ou qualquer um que exerça actividade criativa, que procure cultivar uma melhor sintonia com as salamandras.

Nossas salamandras pessoais nos auxiliam a compreender os mistérios do fogo. Ajudam a despertar os níveis mais elevados de nossa espiritualidade e a elevar o patamar de nossas aspirações. De forma geral, estimulam e fortalecem o campo áurico a tal ponto que facilitam o reconhecimento das forças espirituais actuantes em nossas vidas e o contacto com elas.

FOGO

O Fogo é o elemento da mudança, vontade e paixão. Em um certo sentido ele contém dentro dele todas as formas de magia, pois a magia é o processo de mudança.

A Magia do fogo pode ser assustadora, os resultados se manifestam de forma rápida e espetacular. O fogo não é um elemento para os fracos. Entretanto, é o mais primal e por isso o mais usado.

Este é o reino da sexualidade e da paixão. Ele não representa apenas o fogo sagrado do sexo, mas também a faísca de divindade que brilha dentro de nós e de todas as coisas vivas. Ele é, ao mesmo tempo, o mais físico e o mais espiritual dos elementos.

Direção: Sul

Nome do Vento Sul: Notus Energia: Projetiva, masculina Signos: Áries, Leão e Sagitário

Trabalho ritual: Energia, espírito, calor, chama, sangue, vigor, vida, vontade, cura, destruição,

purificação, fogueiras, lareiras, velas, sol, erupções, explosões, liberdade, mudança, visão, percepção, visão interior, iluminação, aprendizagem, amor, paixão, sexualidade, autoridade, a vontade de ousar, criatividade, lealdade, força, transformação, proteção, coragem, eu superior, sucesso, refinamento, as artes, evolução, fé, exercícios físicos, consciência corporal, vitalidade, autoconhecimento, poder. Lugares: Desertos, fontes termais, vulcões, fornos, lareiras, quarto de dormir ( devido ao sexo), saunas, campos de atletismo, academias de ginástica.

Cores: Vermelho, amarelo, cores do fogo, laranja, dourado.

Formas rituais: Queimar, passar na fumaça ou derreter um objeto, erva ou imagem, velas e pequenas fogueiras.

Natureza Básica: Purificante, destruidora, limpadora, energética, sexual, forte. Fase da Vida: Juventude

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Tempo: Meio-dia. Estação: Verão

Ferramentas: Bastão, lamparina ou velas, ervas ou papéis queimados. Espíritos: Salamandras, dragões do fogo, a consciência das chamas. Rei: Djin

Sentido: Visão

Pedras e Jóias: Opala de fogo, jasper, pedras vulcânicas, cristais de quartzo, rubi, carnélia, rodocrosita, ágata.

Metais: Ouro, latão.

Incensos: Olíbano, Canela, Junípero.

Plantas e árvores: Alho, hibisco, mostarda, urtiga, cebola, pimenta vermelha, canela, plantas espinhentas, buganvílea, cactos, grãos de café, amendoeira em flor.

Animais: Dragões, leões, cavalos, cobras, grilos, louva-deus, besouros, abelhas, centopéias, escorpiões, tubarões, fênix, coiotes, raposas.

Deusas: Brigid, Vesta, Pele, Héstia.

Deuses: Agni, Horus, Hefesto, Vulcano, Prometeu. É atraído por: Velas, incensos, lamparinas, fogo.

Instrumentos: Guitarras, todos os instrumentos de corda. Símbolos: Relâmpago, Vulcões, arco-íris, sol, estrelas, larva.

Elemento Terra

Este é o elemento ao qual somos mais próximos, já que é nossa casa. A terra não representa

necessariamente a Terra física, mas aquela parte da terra que é estável, sólida, da qual dependemos. A Terra é o reino da abundância, prosperidade e riqueza. Ela é o mais físico dos elementos, pois sobre ela todos os três se apóiam. Sem a terra a vida como a conhecemos não existiria.

Direção: Norte – O lugar das maiores trevas Nome do Vento Norte: Boreas, Ophion

Energia: Receptiva, feminina

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Trabalho ritual: O corpo, crescimento, sustentação, ganho material, dinheiro, nascimento, morte, silêncio, rochas, pedras, cristais, jóias, metal, ossos, estruturas, noite, riqueza, tesouros, rendição, força de vontade, toque, empatia, crescimento, mistério, conservação, incorporação, negócios, prosperidade, emprego, estabilidade, sucesso, fertilidade, cura, forças da natureza combinadas, abundância material, runas, sabedoria prática, força física, ensino.

Lugares: Cavernas, vales, canyons, florestas, abismos, campos cultivados, fazendas, jardins, parques, cozinhas, creches, porões, minas, buracos, tocas, montanhas.

Cores: Negro, marrom,verde.

Formas rituais: Enterrar, plantar, fazer imagens de argila ou areia, andar na natureza enquanto visualiza o que se deseja.

Natureza Básica: Fértil, úmida, estável. A gravidade é a manifestação desse elemento. Fase da Vida: Velhice.

Tipos de magia: Cultivo, ímãs, imagens, estátuas, pedra, árvore, nó, amarração. Tempo: Meia-noite.

Estação: Inverno

Ferramentas: Pentáculo, pentagrama, imagens, pedras, sal, gemas, árvores, cordas.

Espíritos: Gnomos, anões, trolls, os que habitam o interior da terra, a consciência das gemas. Rei: Ghob, Gob ou Ghom.

Sentido: Tato

Pedras e Jóias: Cristal de rocha, verdes como a esmeralda e o peridoto, ônix, jaspe, azurita, ametista, turmalina, quartzo rutilado..

Metais: Ferro, chumbo. Incensos: Estoraque, benjoim.

Plantas e árvores: Confrei, hera, grãos, arroz, trigo, patchouly, vetivert, líques, musgo, nozes, plantas secas ou grandes e frondosas, carvalho, raízes.

Animais: Vaca, touro, búfalo, veado, cervo, antílope, cavalo, formiga, esquilo, texugo, urso, lobo. Deusas: Ceres, Deméter, Gaia, Nephtys, Perséfone, Rhea, Rhiannon, Prithivi

Deuses: Adonis, Athos, Arawn, Cernunnos, Dionísio, Marduk, Pan, Tammuz.. É atraído por: Sais, pós e pedras.

Instrumentos: Baterias, todos os instrumentos de percussão.

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Elementais

Elementais são seres etéreos (energéticos e espirituais) ligados aos princípios b ásicos da existência; Terra, Ar, Fogo e Água. Esses seres são como qualquer outro, possuem corpo, pe rsonalidade, desejos e

características que os diferenciam.

Os elementais trabalham em todas as áreas e planos, sua freqüência energética se adapta a tudo, eles vivem dentro e fora de nós. Cada um deles também pode ser associado a sentimentos e ações distintas, que ao analisadas definem a personalidade do elemental envolvido, por exemplo, uma Ondina (elemental da água) que vive em um lago calmo e límpido, possui um temperamento muito mais amável e harmônico que uma ondina que habite um lago poluído e fétido.

Ao longo dos anos cada elemental ganhou uma mitologia e lendas próprias sobre suas diferentes

atividades; Gnomos, Duendes, Fadas, Sereias, Dragões, Fantasmas...Quem nunca teve interesse em saber de onde essas “lendas” saíram? Ao estudar os elementais, muitas dessas dúvidas podem ser respondidas. Uma coisa deve ficar clara, elementais são seres poderosos, com uma personalidade própria, o contato com eles é trabalhoso e requer conhecimento e dedicação, tentar evoca-los em rituais sem que antes haja uma sintonia e contato prévio é algo perigoso, pois os elementais não são seres “bonzinhos e fofos”, são seres como qualquer outro, com sentimentos e que não aceitam brincadeiras ou intromissões em suas atividades por um simples capricho.

Elementais do Ar SILFOS

No último discurso de Sócrates, tal como foi preservado no Fédon de Platão, o filósofo condenado à morte diz: - "acima da Terra, existem seres vivendo em torno do ar, tal como nós vivemos em torno do mar, alguns em ilhas que o Ar forma junto com o Continente; e numa palavra, o ar é usado por Eles, tal qual a água e o mar são por nós, e o Éter é para nós.

Mais ainda, o temperamento das suas estações é tal, que Eles não têm doenças e vivem muito mais tempo do que nós, e têm visão e audição e todos os outros sentidos muito mais aguçados do que os nossos, no mesmo sentido que o Ar é mais puro que a Água e o Éter do que o Ar.

Eles também têm seus templos e Lugares Sagrados, em que os Deuses realmente vivem, e Eles escutam sua vozes e recebem suas respostas; são conscientes de sua presença e mantêm conversação com Eles, e Vêem o Sol, e vêem a Lua, e Vêem as Estrelas, tal como realmente são.

E todas suas bem-aventuranças, são desse gênero"... Eles são os mais altos de todos os Elementais, o seu Elemento Nativo é o de mais alta taxa vibratória. É comum atingirem 1000 anos de idade, não

envelhecem nunca. São os Silfos, que têm como líder um Silfo chamado Paralda, e vive na mais alta montanha da Terra.

Acredita-se que os Silfos reúnem-se em torno da mente dos sonhadores, dos artistas, dos poetas, e os inspiram com seu alto conhecimento das maravilhas e obras da Natureza. São de temperamento alegre, mutável e excêntrico. À eles, é atribuída a tarefa de modelar os flocos de neve e arrebanhar as nuvens, sempre desempenhando esta tarefa com a ajuda das Ondinas, que lhes fornecem a umidade.

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(Elementais do Ar)

Os silfos são, dentre os elementais, os que mais se aproximam da concepção que geralmente fazemos dos anjos e fadas, e freqüentemente trabalham lado a lado com esses mesmos anjos. Eles correspondem à força criadora do ar. A mais suave das brisas, assim como o mais violento dos furacões são resultado de seu trabalho.

O ar é a fonte de toda energia vital. Tem recebido nomes variados em diversas partes do globo como prana, chi, ki etc. mas é sempre essencial à vida. Podemos passar sem comida ou água por períodos mais

ou menos longos, entretanto é impossível viver sem ar por um período prolongado de tempo, pois respirar é necessidade básica à manutenção da existência.

Nem todos os silfos trabalham e vivem obrigatoriamente na atmosfera. Muitos possuem elevada inteligência e trabalham para criar o ar e correntes atmosféricas adequadas à vida na Terra.

Quando respiramos profundamente e sentimos um doce frescor no ar, estamos nos familiarizando com o fruto do trabalho deles. Vários silfos desempenham funções específicas ligadas à atividade humana. Alguns trabalham para aliviar a dor e o sofrimento. Outros para estimular a inspiração e criatividade. Uma de suas tarefas mais específicas consiste em prestar auxilio às almas de crianças que acabam de fazer a transição. Também atuam temporariamente como anjos da guarda até estarmos mais receptivos e preparados.

Um silfo é designado para acompanhar cada ser humano ao longo de sua existência. Este silfo nos ajuda a conservar e desenvolver o corpo e aperfeiçoar os processos mentais. Assim, nossos pensamentos, bons ou maus, afetam-nos intensamente. Eles encorajam a assimilação de novos conhecimentos e fomentam a inspiração. Trabalham para purificar e elevar nossos pensamentos e inteligência, e também nos auxiliam a equilibrar o uso conjunto das faculdades racionais e intuitivas. No plano físico, nosso silfo pessoal

trabalha para que assimilemos melhor o oxigênio presente no ar que respiramos, bem como para manter adequadamente todas as outras funções que o ar desempenha no corpo e no meio ambiente. A exposição à poluição, fumaça, etc. afeta a aparência do silfo e compromete severamente a eficiência de seu trabalho

no âmbito de nossas vidas.

Eles freqüentemente se apresentam sob forma humana, mas são assexuados e chegam a inspirar este tipo de comportamento em alguns seres humanos. Tenho observado que as pessoas nas quais predomina a atividade dos silfos geralmente não colocam a sexualidade no topo de sua lista de prioridades, e

freqüentemente não conseguem compreender por que isso ocorre com tanta gente. Embora pareça indicar uma certa ruptura com o plano sentimental (elementais da água), devemos ser bastante cautelosos ao fazer tais presunções. O que acontece é que os silfos direcionam este ímpeto sexual e criativo para outros

canais de expressão, a saber o próprio trabalho. Contudo, é preciso muito cuidado para não incorrer em extremos; afinal, nenhum de nós pode prescindir de um equilíbrio entre os quatro elementos.

Uma conexão muito forte com os espíritos e elementais do ar torna nossa mente tão ativa que ela passa a requerer constante controle e direção. Pode gerar excesso de curiosidade e intrometimento, paralisar a vontade em virtude da exagerada análise mental e hiperestimular o sistema nervoso, fazendo com que necessitemos de freqüentes mudanças. Além disso, pode ocasionar diversas formas de excentricidade, ou ainda induzir a um fanatismo acompanhado de falta de emoção e de sensibilidade. Também costuma gerar um desprendimento em relação ao que é físico e total desinteresse pelas atividades terrenas. Já a falta de afinidade com os seres deste reino, incluindo o nosso silfo pessoa, pode distorcer nossa capacidade de percepção a ponto de eliminar o bom senso. É possível que fiquemos tão envolvidos com atividades e emoções que não sobre tempo para refletir sobre a própria vida. A tremenda falta de visão perspectiva que resulta disso pode debilitar gravemente o sistema nervoso e, sob essas condições, a

curiosidade e imaginação tornam-se escassas ou mesmo inexistentes.

Os silfos provocam inspiração e afetam as faculdades mentais. A conexão com nosso silfo pessoa facilita a assimilação de novos conhecimentos, pois ele trabalha conosco para expandir a sabedoria.

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Também são úteis na proteção do lar e propriedades em geral, porque suas abundante energia confunde as mentes de possíveis intrusos, preocupando-os e fazendo com que pensem duas vezes antes de invadir o espaço alheio.

A sintonia com o silfo pessoal confere acesso ao reino dos arquétipos. Ajuda a coordenar e verbalizar nossas percepções. Estimula a liberdade, o equilíbrio mental e uma saudável curiosidade.

A maneira mais eficaz de controlar nosso silfo pessoal é por meio da constância. Uma abordagem consistente e determinada da vida é indubitavelmente a melhor de todas, pois só ela assegura o pleno cumprimento de nossas resoluções.

Elementos do Ar

INCENSOS

Há anos, o incenso vem sendo utilizado pelas diversas crenças, religiões e mesmo pessoas

descompromissadas com qualquer tipo de credo. Os antigos, extremamente cautelosos e minuciosos em relação ao preparo de seus rituais, e, é claro, do ambiente em que realizavam estes rituais, escolhiam os incensos mais apropriados para aquilo que desejavam e esperavam alcançar. O uso dos incensos se propagou pelo tempo, tornando-se um importante instrumento universal de meditação, purificação, proteção, não sendo errado acreditar em algumas afirmações encontradas em livros, sites e crendices, tais

como:

I. Os incensos, uma vez utilizados de maneira correta, criam uma atmosfera no ambiente, de energia, equilíbrio e harmonia, que ajudam o ser humano a sintonizar mais facilmente com os planos superiores; II. Associa o homem à divindade, o finito ao infinito. Alguns, ainda, afirmam que os incensos possuem a incumbência de levar a prece para o céu.

III. O incenso está relacionado ao elemento ar e representam a percepção da consciência que, no ar, está presente em toda parte.

De fato, estas são apenas algumas das inúmeras afirmações devotadas a este "santo remédio", se assim podemos chamá-lo.

Os Incensos são misturas de ervas, aromas, ou seja, misturas de componentes alquímicos que possuem a função básica de elevar espiritualmente, tanto o ambiente como o próprio ser, servindo como agente mediúnico das intenções humanas ao Astral.

Para manipular corretamente o incenso, devemos tomar certos cuidados tais como:

a) Acender o incenso sempre com uma intenção clara, podendo ser um puro agradecimento, prece, meditação ou o que mais tiver em mente;

b) Nunca devemos apagar o incenso com sopros;

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Alguns escritores descrevem a fumaça como sendo o, abstratamente, a transmutação da matéria em espírito , ou seja carvão com o aroma, respectivamente. Talvez isto explique

o porque da necessidade de se ter uma intenção.

MANEIRAS DE ACENDER O INCENSO

Se preferir acender com um isqueiro, é sinal que acredita em sua força mental e em seu pensamento positivo, para a limpeza que será feita.

Se preferir acender com um fósforo, significa que acredita que os elementos do ar, os silfos e silfídes, estarão ajudando na limpeza de sua casa.

Ao acender o incenso, mentalize uma oração (a que mais lhe agradar). Limpeza dos Ambientes

Segure o incenso com a mão esquerda, e percorra cada canto dos cômodos de sua casa.

Não pare a sua oração mental ou falada, pois tudo o que é negativo está impregnado nos cantos e deve diluir-se o mais rápido possível.

Para preservar por mais tempo essa limpeza, jogue um pouco de sal nos cantos.

Encare o incenso como um primeiro socorro à sua casa, procurando queimar pelo menos um, todos os dias, pois assim manterá o ambiente sempre limpo e bem protegido.

Senão puder acender um, todos os dias, faça-o pelo menos de 3 em 3 dias.

Se algumas pessoas sentirem-se incomodadas com o perfume ou até mesmo acabarem brigando com você, lembre-se de que o gênio contrário ou os espíritos inferiores não suportam ficar no mesmo espaço físico onde existam perfumes mágicos e acabam tentando fazer com que o seu uso seja interrompido.

TIPOS, FORMAS E FRAGRÂNCIAS

Hoje em dia, são muitas as marcas, tipos, formas e fragrâncias encontradas.

No mercado hoje, encontramos incensos de marcas nacionais ou importadas, que duram de 15 minutos, ½ hora e até uma hora. Na Índia, por exemplo, existe um tipo de incenso que sua duração chega até 6 horas, com uma fragrância muito suave que serve para serem utilizadas nos rituais nos templos. Esta longa duração é para a fragrância elevar as orações o tempo todo enquanto o ritual durar. Podemos ainda encontrar incensos nas formas de varetas, cones, espirais, pó, ervas, resinas e as fragrâncias são as mais variadas possíveis.

Quanto às fragrâncias, precisamos entender que apesar de existem milhares delas, precisamos encontrar aquela que corresponde com nossa intenção. Por exemplo, se sua intenção é conectar-se com as energias cósmicas, a fragrância indicada será a âmbar. Já ,se a intenção é de se sentir feliz, com alegria de viver, a indicada será a canela, e por aí vai.

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Faça Incenso Você Mesmo

Começando a fazer I ncensos

Incensos incandescentes fazem um grande sentido. É um natural, não-tóxico, ar refrescante que serve como uma alternativa maravilhosa aos aerossóis de hoje. E tem um grande passado: pessoas os vêem usando a milhares de anos e para todos os tipos de razões.

Incenso é basicamente uma mistura de ervas, madeiras e resinas que podem ser polvilhadas e então podem ser queimadas lentamente para a obtenção de um efeito fragrante. Culturas antigas os acendiam para cerimônias e adoração. Os chineses e japoneses já o usavam como uma medida de tempo, e hoje é usado em rituais religiosos por todo o mundo. Mas o principal de tudo é que eles têm um cheiro óti mo. Nós mostraremos para você como conseguir e preparar os ingredientes necessários para fazer incenso.

Inclusive receitas prontas de aromas. Isso serve até você experimentar e criar suas próprias fragrâncias. Há dois tipos de incenso, combustível e não-combustível. Incenso combustível entra em cone, bloco ou forma de vara, e é com o qual a maioria das pessoas está familiarizada. Incensos não-combustíveis são queimados em um pedaço de carvão (veja Passo 7).

Nós discutiremos ambos os tipos, com um foco em incenso de combustível (que leva alguns passos a mais, mas vale bem o esforço já que é tão fácil usar). A tarefa pode parecer difícil na primeira vez, mas quanto mais você pratica, mais fácil é fazer.

Colecione seus ingredientes

Você pode achar a maioria dos ingredientes de incenso em sua cozinha ou jardim. Outros estão

disponíveis em lojas de erva, drogarias, lojas de provisão religiosas, comida, banho (Confira as páginas amarelas debaixo de "incenso" para fornecedores locais.) Os mais populares incluem: Madeiras; Resinas e Ervas Líquidos: Cedro, Pinho, Zimbro, Sândalo Benjoim, Mirra, Raiz de íris, Canela Tomilho ou Goma Arábica (para moldar incenso combustível) Óleos essenciais: Um líquido co mo mel, seiva ou algo

semelhante

Os ingredientes exatos que você precisará dependerão de sua receita. A maioria das receitas inclui um tipo de madeira, uma resina, ervas fragrantes e um líquido. Caso você queira fazer incenso combustível, sua receita precisa incluir goma arábica que é usada para moldar o incenso em formas específicas. Compre duas onças pelo menos (pulverizado) de cada ingrediente seco. Se lembre de que madeira é freqüentemente usada e na quantidade maior. Tente juntar tantos ingredientes pré-pulverizados quanto você pode, poupa-se tempo e esforço.

À parte dos ingredientes de receita, você precisará de algum salitre (para acender o incenso; peça isto em drogarias) e alguns tabletes de carvão (disponíveis onde incensos são vendidos; não use carvão de

churrasco para isto).

Uma vez que você conseguiu tudo, moa cada artigo seco (menos o carvão) isso será esmagado com um morteiro, um pilão e um amolador de café elétrico até virar um pó . Madeiras e algumas resinas não viram pó tão facilmente quanto outros, mas se você persistir você conseguirá. Considere usar moedor elétrico para estes artigos, então os termine com o morteiro e o pilão (eles demolirão mas não polvilharão

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completamente no amolador). Use uma faca para cortar pedaços de talo e raiz se necessário. Uma vez pulverizado, mantenha tudo firmemente marcado e rotulado em sacolas plásticas ou jarros.

Misture os ingredientes não-combustíveis

Incensos não-combustíveis são basicamente uma mistura de ervas em pó, resinas e madeiras que podem ser queimados em tabletes de carvão ou podem ser mexidos dentro como a fragrância para uma mistura combustível. Para criar uma mistura de incenso não-combustível, tente um destas receitas:

1)Combine partes iguais de olíbano pulverizado, canela, e noz moscada.

2)Combine uma parte cada de nós moscada e canela, e ½ parte de casca de laranja e casca de limão. Tente fabricar suas próprias receitas, veja Passo 7.

Em uma tigela grande, misture uma quantia pequena dos ingredientes juntos para sua receita escolhida. Depois você sempre pode somar mais coisas. Uma vez que tudo esteja combinado, a mistura de seu incenso está completa. Você pode saltar para o Passo 7 se você não quiser fazer incenso combustível. Caso contrário, está na hora de fazer a pasta.

Faça a pasta

Goma arábica é usada para moldar sua mistura em varetas, cones, ou blocos. Aqui será mostrado como fazê-los em uma pasta de modelar. Coloque uma colher de sopa ou da goma em pó em uma tigela média e encha oito conchas de água morna. Bata até a goma estar completamente dissolvida (isto levará alguns minutos), tirando qualquer espuma que desenvolve.Deixe a goma dissolvida absorver a água até ficar grossa. Cubra a tigela com um pano molhado e ponha de lado como se estivesse crescendo. O processo de engrossando levará umas duas horas pelo menos. Você pode misturar mais goma ou pode molhar para ajustar consistência como o necessário.

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A receita seguinte resultará em uma básica mistura combustível de incenso. Se uma parte equivale a uma colher de sopa, você terminará com bastante mistura de incenso para criar aproximadamente 60-80 cones pequenos.

6 partes de madeira pulverizada (cedro, pinho, etc.) Duas partes de benjoim

Uma grande parte de raiz

Algumas gotas de óleo essencial ou outro líquido como vinho, mel, etc. Três a cinco partes de incenso não-combustível misturado

Em uma tigela grande, misture todos os ingredientes juntos na ordem dada. Pese a mistura combinada com uma balança de cozinha.

Determine 10% do peso total, e adicione exatamente a quantidade de salitre. (Então, se a mistura pesar dez gramas, adicione um grama de salitre.) Esta medida deve ser exata para que o incenso possa queimar corretamente. Misture completamente no salitre.

Adicione a pasta, uma colher de chá de cada vez, até tomar consistência. Deve ser uma massa, não muita molhada, mas úmida o suficiente para que você possa moldar com suas mãos.

Nota: Quando se cria o incenso combustível, a relação das madeiras pulverizadas deve ser de dois para um. Sua resina (benjoim, olíbano, mirra, colas, seivas, etc.) não se deve nunca compor mais que 1/3 da mistura final.

Molde à mistura na forma desejada

Quando sua mistura alcançar a consistência desejada (novamente, semelhante à massa), estará pronta para ser moldada em formas. Cones e blocos são os mais fáceis de moldar. As varetas são muito mais difíceis, especialmente se você não tem uma prensa especial (que vende em lojas de arte). Tente os cones e blocos primeiro. Então quando você descobrir que você é um perito, passe para as varetas.

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Cones: Enrole a mistura de incenso em bolas pequenas, os amolde com suas mãos em cones longos de 25mm. Organize-os na vertical em uma folha de papel manteiga e os coloque em algum lugar quente para secar. Eles levarão de três a sete dias para secar. Durante este tempo, os vire regularmente, assim eles secam uniformemente e não racham.

Blocos: Molde os incensos em forma de tiras longas aproximadamente 1/3 de uma polegada em altura e largura, e então corte as tiras em retângulos longos de 1 polegada. Use o mesmo processo secante como você usou nos cones (porém os blocos podem ficar na horizontal).

Varetas: Adicione mais pasta à mistura até que esteja molhada, porém espessa. Se você não tem uma prensa especial (altamente recomendada), bata levemente a massa em papel manteiga até que esteja bem

fina; então posicione uma vareta por vez sobre a massa e enrole um pano fino ao redor da vareta (deixando algumas polegadas sem o pano) até que a camada seja duas vezes a espessura da vareta (não mais espesso). Aperte ou pressione a massa sobre a vareta para firmar. Coloque a parte sem pano em alguma argila, areia ou outra substância que permita que fique na vertical para secar.

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Para queimar cones, blocos, ou varetas, coloque-os um de cada vez em um queimador de incenso ou em uma tigela meio cheia de areia ou sal. (Para instruções em como queimar incensos não combustíveis, pule para o Passo 8)

Ilumine uma ponta (para cones, coloque-os virados e ilumine a ponta final) com um fósforo ou um isqueiro, segurando a chama contra a extremidade do incenso até o incenso pegar fogo. Deixe a chama queimar durante alguns segundos, então assopre com suavidade.

A extremidade final do incenso irá incandescer e começará a soltar o seu aroma (e uma pequena

quantidade de fumaça contínua). Cada cone, bloco ou vareta queimará durante aproximadamente 10 a 25 minutos.

Após o incenso estiver aceso, o ar ao redor parecerá o perfume celeste.

Experimente com suas próprias receitas

Você pode criar suas próprias receitas não-combustíveis e usar tabletes de carvão como um guia para testar o aroma.

Para acender o carvão, segure-o com uma pinça ou alicate sobre uma vela acesa (sairá faíscas

primeiramente, então tome cuidado) até aparecer uma mancha branca. Você também pode soprar para ver se acende. Coloque o pequeno carvão em uma tigela ou concha grande (que esteja cheia até a metade com

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areia ou sal). Espere até que está queimando uniformemente e que não esteja mais crepitando antes de colocar algum ingrediente nele.

Espalhe uma pequena quantia de cada erva, madeira ou óleo no tablete aceso para testar o aroma. Tome notas do que você gosta e do que funciona bem junto. Muitas coisas irão cheirar diferente enquanto estiverem queimando do que quando não estiverem.

Sobre os Incensos e suas utilizações.

Há anos, o incenso vem sendo utilizado pelas diversas crenças, religiões e mesmo pessoas descompromissadas com qualquer tipo de credo

Os antigos, extremamente cautelosos e minuciosos em relação ao preparo de seus rituais, e, é claro, do ambiente em que realizavam estes rituais, escolhiam os incensos mais apropriados para aquilo que desejavam e esperavam alcançar.

O uso dos incensos se propagou pelo tempo, tornando-se um importante instrumento universal de meditação, purificação, proteção, não sendo errado acreditar em algumas afir mações encontradas em livros, sites e crendices, tais como:

I. Os incensos, uma vez utilizados de maneira correta, criam uma atmosfera no ambiente, de energia, equilíbrio e harmonia, que ajudam o ser humano a sintonizar mais facilmente com os planos superiores; II. Associam o homem à divindade, o finito ao infinito. Alguns, ainda, afirmam que os incensos possuem a incumbência de levar a prece para o céu.

III. Os incensos estão relacionado ao elemento ar e representam a percepção da consciência que, no ar, está presente em toda parte.

De fato, estas são apenas algumas das inúmeras afirmações devotadas a este “santo remédio”, se assim podemos chamá-lo.

Os Incensos são misturas de ervas, aromas, ou seja, misturas de componentes alquímicos que possuem a função básica de elevar espiritualmente, tanto o ambiente como o próprio ser, servindo como agente mediúnico das intenções humanas ao Astral.

Para manipular corretamente o incenso, devemos tomar certos cuidados tais como:

a) Acender o incenso sempre com uma intenção clara, podendo ser um puro agradecimento, prece, meditação ou o que mais tiver em mente;

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b) Nunca devemos apagar o incenso com sopros;

c) Tentar sempre escolher a fragrância ou mistura conciliando com o que buscamos.

Alguns escritores descrevem a fumaça como sendo o, abstratamente, a transmutação da matéria em espírito , ou seja carvão com o aroma, respectivamente. Talvez isto explique o porque da necessidade de se ter uma intenção.

Tpos de Incensos

Os incensos devem ser acesos para energizar e transmutar as energias aonde se encontram. Funcionam como purificadores e condutores de vibrações, sejam das pessoas ou dos locais.

Propriedades

 Abeto: Combate à fadiga.

 Absinto: Perfume exótico que estimula a imaginação, criatividade e sensualidade. Favorece a clarividência, e também, para proteção e amor.

 Acácia: Evita pesadelos e transmite um sono tranqüilo. Bom para saúde e sucesso nos negócios. Harmonia psíquica e tranqüilidade

 Agreste: Estimulante e antidepressivo.

 Água Fresca: Combate à dificuldade de concentração.

 Alecrim: Planta sagrada usada na magia e na medicina das mais antigas tradições. Afasta a depressão, purifica o local em questão, eleva o nível de pensamentos, acalma as pessoas. Proteção e boa sorte.

 Alfazema: Eleva o astral, transmite tranqüilidade, acalma a mente, evita estress e nervosismo, atrai a paz, é recomendado para pessoas sensíveis a odores e para crianças. Acalma, Limpa e clarividência.

 Algas: Combate tensão e ansiedade.

 Almíscar: Aumenta a sorte o sucesso e a intuição, fornece confiança, inspira determinação e estimula para o amor. Romance e amor

 Aloe Vera: (Babosa) Conhecida desde os tempos bíblicos por suas propriedades curativas que agem do nível do espírito para o corpo físico.

 Âmbar: Elo de ligação à energia cósmica, produz atração divina e espiritual. Bom para dar início a qualquer atividade e vencer a timidez. Protege dos maus espíritos e do mau olhado. Atrai riquezas, energizante, coragem e autoconfiança

 Amêndoas: Combate à insônia e seus males.  Andiroba: Combate à preguiça.

 Angélica: Aumenta a proteção.  Anis: Combate vertigens apreensão.  Anis Estrelado: Atrai a boa sorte.

 Anjos: Protege contra o mal em geral, possibilita os sonhos proféticos e a visão.  Anti-Fumo: Purifica o ar restaurando a vibração energética.

 Anti-Magia: Retira energias negativas.

 Aradhana: A essência do mais puro Jasmim que tranqüiliza e induz ao relaxamento.  Aradhana: significa suprema devoção.