Boletim 55 / dezembro 2013
1
Editorial...2 A força da natureza: Bárbara e o trovão ...2
Mundicarmo Ferretti
A Festa do Divino Espírito Santo nas casas de culto afro do Maranhão ...3
Sergio Ferretti
Tambor de Mina e Pajelança na virada do século XIX: o terreiro de Manoel Teu Santo ...7
Thiago Lima dos Santos
Curado ...10
Reinaldo Freitas Soares Junior
Mensabas do Maranhão: objetos populares de origem indígena ...11
João Paulo Soares Júnior e Leandro Carlos de Carvalho Silva
PERFIL DE CULTURA POPULAR - Versatilidade, intensidade e contribuições:
o legado Zelinda ...13 Flávia Andresa Oliveira de Menezes
RESUMOS E RESENHAS ...15
GP MINA
JANELA DO TEMPO: Festas e procissões antigas: ...17
Astolfo Serra
NOTICIAS ...18
Roza Santos
Editorial...2 A força da natureza: Bárbara e o trovão ...2
Mundicarmo Ferretti
A Festa do Divino Espírito Santo nas casas de culto afro do Maranhão ...3
Sergio Ferretti
Tambor de Mina e Pajelança na virada do século XIX: o terreiro de Manoel Teu Santo ...7
Thiago Lima dos Santos
Curado ...10
Reinaldo Freitas Soares Junior
Mensabas do Maranhão: objetos populares de origem indígena ...11
João Paulo Soares Júnior e Leandro Carlos de Carvalho Silva
PERFIL DE CULTURA POPULAR - Versatilidade, intensidade e contribuições:
o legado Zelinda ...13 Flávia Andresa Oliveira de Menezes
RESUMOS E RESENHAS ...15
GP MINA
JANELA DO TEMPO: Festas e procissões antigas: ...17
Astolfo Serra
NOTICIAS ...18
Roza Santos
DEZEMBR0 2013
COMISSÃO MARANHENSE DE FOLCLORE - CMF
BOLETIM DA CMF Nº 55
ISSN: 1516-1781
CNPJ 00.140.658/0001-07 DIRETORIA
Presidente: Sérgio Figueiredo Ferretti 1ª Secretário: Liian Brito Alves 2ª Secretário: Roza Maria dos Santos 1º Tesoureira: Flávia Andresa Oliveira de Menezes 2º Tesoureiro: Jandir Silva Gonçalves
CONSELHO EDITORIAL Lenir Pereira dos S. Oliveira Mundicarmo M.R. Ferretti Mundinha Araújo Roza Maria dos Santos Sergio Figueiredo Ferretti Zelinda de Castro Lima
EDIÇÃO
Mundicarmo M.R. Ferretti Roza Maria dos Santos Sergio Figueiredo Ferretti Zelinda de C. Lima
REVISÃO DE TEXTO:
Joelma Baldez
Maria de Lourdes R. de Carvalho
DIAGRAMAÇÃO:
Riba Silva
VERSÃO INTERNET:www.cmfolclore.ufma.br
Correspondência
COMISSÃO MARANHENSE DE FOLCLORE CASA DE NHOZINHO
Rua Portugal, 185 – Praia Grande CEP 65010-480 – São Luís-Maranhão Fone: (0xx98) 3218-9952; (0xx98) 3218-9951
As opiniões publicadas em artigos assinados são de inteira
respon-sabilidade de seus autores, não comprometendo a CMF
“Onde vai Barba serena? Vou abrandar os trovão, Vou abrandar os trovão, Que não caia nos cristão”2
A natureza é admirada e temida por sua força e costuma inspirar nos homens tanto confiança como temor, pois, ao mesmo tempo que garante a sobrevivência da humanidade no planeta, pode causar o seu desaparecimento, a sua destruição. Por essa razão o homem rende lhe homenagem e procura conviver com ela, adaptando-se a ela e, às vezes, tentando controlar a sua ação, para que ela não venha a lhe causar mal. Mas, infelizmente, apesar das advertências de verdadeiros profetas que, em nome da ciência, alertam sobre a neces-sidade de uma convivência mais respeitosa com ela, a natureza tem sido muito agredida, desres-peitada e tem reagido provocando catástrofes.
Nas religiões de matriz africana a natureza é associada a forças sobrenaturais. Há quem afirme que os orixás (divindades africanas) são a própria força da natureza: Iansã. a ventania; Xangô, o trovão; Oxossi, a mata; Iemanjá o mar... Ou que os orixás, voduns e outras forças espirituais associadas a ela podem controla-la.
No Maranhão, Santa Bárbara - sincretizada
com o orixá Iansã, com o vodum Sobô e com outras entidades -, é invocada nas tempestades, para que os raios não caiam sobre seus devotos - os cristãos, incluindo-se entre eles os ligados aos terreiros de religiões afro-brasileiras – que, nas noites dos dias 4, 5 e 6 de dezembro cantam, tocam e dançam em sua home-nagem nos terreiros de mina, terecô, umbanda e outros.
No Tambor de Mina, Santa Barbara é identificada com o vodum Sobô - entidade espiritual mais velha que Badé Queviossô, o violento Xangô, deus do trovão -, representada como serena, que acredita-se estar sempre a seu lado, para controlar seus excessos. E tal como Sobô, que é capaz de acalmar Badé, quando enfurecido, Santa Bárbara, é invocada para acalmar o trovão e proteger dos seus efeitos devastadores da tempestade temida pelos que estão em terra firme e pelos que estão no meio das águas. E é a grande protetora dos ‘mineiros’, ‘terecozeiros’ ‘pajeleiros’ e umbandistas no Maranhão.
Como parece demonstrado nos versos cantados em sua homenagem citados por nós no inicio, Santa Bárbara é invocada em terreiros de religião afro de São Luís como uma força capaz de abrandar a fúria do trovão, tal como Sobô, que consegue acalmar Badé/Xangô. E, embora alguns pesquisadores indaguem se Santa Barbara e Sobô são naquele contexto a mesma entidade, para seus inúmeros devotos essa questão é irrelevante, pois há quem afirme que Santa Bárbara tem 7 linhas e que responde por: Oiá, Iansã, Sobô, Barba Soêra, Maria Barba e por outros nomes... E, nos terreiros de São Luís, quem cultua Sobô, cultua Santa Bárbara, e quem canta pedindo a ‘Barba’ para abrandar os trovões, canta para Santa Barbara e para Barba Soêra...
Pecadô disse que Santa Barba era uma santa feiticeira Ela é uma santa, ela é uma santa
Ela é uma santa poderosa verdadeira Ela é uma santa, ela é uma santa Santa Barba bateu pedra grande, Bateu pedra grande no fundo do mar
Aê Santa Barba, Santa Barba é rainha do mar (bis). La vem Barba no rolo do mar,
Barba vem rolando no rolo do mar. Barba Soêra, Barba Soêra, Barba Soêra, Maria Barba Soêra.
A FORÇA DA NATUREZA:
Bárbara e o trovão
1 Antropóloga, membro da CMF.
2 Hino cantado na Casa das Minas, na Casa de Nagô e em outros terreiros de São Luís em rezas e ladainhas realizadas em homenagem a Santa Barbara entre os dias 3 e 6 de dezembro.
O
número 55 do Boletim daCo-missão Maranhense de Folclore, editado no mês de dezembro, começa, no artigo “A força da Natureza”, com uma alusão à devoção à Santa Bárbara nos terreiros de religião afro de São Luís, devoção essa já conhecida na Casa das Minas, no ano de 1885, como relatado por jornalistas da época e comentado no artigo “Tambor de Mina e Pajelança na virada do século XIX”. E, impulsionado pelo “clima” religioso da época, inclui um trabalho sobre a Festa do Divino em casas de Mina da capital e também, em “Janela do Tempo”, um relato de festas e procissões existentes no passado em São Luís.
Mas o Boletim 55 traz também dois artigos sobre aspectos da cultura popular maranhense tradicional que não tem maior ligação com a temporada do Natal: um sobre o uso de meaçabas ou mensabas - esteiras confeccionadas com a palha do babaçu, de mil e uma utilidades; e outro sobre o uso de magia na proteção contra inimigos e invejosos e na potencialização de órgãos do corpo.
No Boletim 55 o “Perfil de Cultura Popular” saiu da ultima página e ficou mais robusto, para poder divulgar um texto sobre Zelinda Lima - uma das principais representantes da CMF, que foi objeto de homenagem especialmente na “Feira do Livro de São Luís” de 2013. Zelinda Lima é um exemplo de luta persistente em prol do reconhecimento da cultura popular maranhense por todas as camadas sociais, e de sua divulgação fora do estado. Assim a última pagina do Boletim, em vez do costumeiro perfil de uma pessoa de destaque na cultura popular maranhense, apresenta desta vez uma lista de mestres de cultura popular do nosso estado que foram premiados no ano de 2013 pela Secretaria da Cidadania e da Diversidade Cultural/ MINc.
Na sessão “Resumos e Resenhas” foi apresenta uma síntese de monografias, dissertações e teses defendidas recente-mente sobre cultura popular e folclore ma-ranhense, objetivando chamar a atenção do publico interessado para as referidas obras. E, em notícias, foram registrados fatos relevante nessa área ocorridos no segundo semestre de 2013.
Esperando continuar em 2014 o tra-balho de promoção da cultura popular maranhense, apresentamos votos de Feliz Natal e Próspero Ano Novo!
Editorial
Boletim 55 / dezembro 2013
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É
sabido que a Festa do Divino Es-pírito Santo surgiu em Portugal na Idade Média e foi levada por migrantes açorianas para diversas regi-ões. No período colonial foi trazida para o Brasil e pelas diferenças da catequese e as dificuldades de comunicação, foi adquirindo características específicas em cada lugar. Como o carnaval, o bumba--meu-boi e outros festejos populares, apresenta especificidades em diferentes regiões do país. Em alguns lugares é uma festa de proprietários rurais, em outros é importante a presença de cavaleiros, desfiles de bandeiras, comidas típicas, etc.No Maranhão a festa do Divino pos-sui suas particularidades e uma das mais importantes é a presença de mulheres que tocam caixas, as caixeiras do Divi-no. Outra diferença é que foi assumida principalmente por populações afro--descendentes, e em São Luís é realizada, sobretudo em casas de culto afro, deno-minadas de terreiros de tambor de mina. Uma vez ao ano quase todos os terreiros da cidade organizam uma festa do Divino.
As caixas e as caixeiras
As caixeiras são figuras de grande des-taque na festa. As caixas que elas tocam são semelhantes às usadas em bandas mi-litares, são instrumentos cilíndricos com estrutura de metal ou madeira, com cerca de 70 cm de altura por 50 cm de diâmetro e couro nas duas bocas. São afinas por cordas laterais, batidas com duas baquetas de madeira e permanecem suspensas por tiras de pano nos deslocamentos. Geral-mente são pintadas nas cores branco e vermelho ou branco e azul.
Antes de serem usadas as caixas cos-tumam ser batizadas, com toalha, velas, água benta, padrinhos e recebem nomes. No Maranhão são tocadas quase exclu-sivamente por mulheres sendo raro se ver homem tocando caixa. Estes quando tocam costumam permanecer sentados e não participam das danças das caixeiras em torno do mastro do Divino ou diante do altar.
As caixeiras se apresentam em nú-mero variado, em torno de seis a doze ou mais senhoras. A principal é deno-minada caixeira régia, que costuma ser acompanhada por duas caixeiras mor
ou ajudantes. A caixeira régia deve co-nhecer todos os detalhes da festa. Deve saber abrir e fechar os toques e os que são apropriados para cada momento. Por isso a caixeira régia é tratada com grande prestígio e nos desfiles sempre vai a frente das demais. As caixeiras não costumam ser remuneradas e tocam por devoção, mas costumam receber dinheiro para a condução, alimentos nos dias da festa, sobras de mantimentos, doces e ocasio-nalmente vestes especiais ou farda para os dias principais da festa. Em alguns lugares as caixeiras costumam ser acompanhadas por bandeireiras, meninas que as auxiliam e as seguem em evoluções saudando o império e o mastro.
As caixeiras acompanham o império do Divino em seus deslocamentos, no buscamento, no levantamento e na der-rubada do mastro, em visitas e procissões e no dia da missa. Passam boa parte do tempo da festa diante do altar ou tribuna, sentadas tocando e cantando salvas ao império. Tiram versos de improviso ou de memória, que são repetidos em coro pelas companheiras e se referem a cada momento do ritual da festa.
Há diferentes tipos de toques com ritmos distintos para cada momento da festa. Na Casa das Minas Jeje esses tipos são: toque do Espírito Santo dobrado, toque do Espírito Santo singelo, toque de Senhora Santana, toque do levantamento e da derrubada do mastro – ou de N. Sra. da Guia, toque do hino da missa, toque da alvorada, que se continua com o toque da alvoradinha, toque da dança das caixeiras, toque de rezas e de ladainhas e toque de fechamento da tribuna, chamado de Bendito de Hortelã.
Geralmente são mulheres idosas que tocam caixas por devoção e promessa e fazem isto durante muitos anos. Costu-mam ter grande devoção ao Divino e fazer promessa de tocar em toda festa que tiver notícia. Em conversas nos intervalos dos toques elas costumam contar casos de promessas ou de milagres alcançados
Atualmente em São Luís tem sido realizadas oficinas de caixeiras com apoio de órgãos públicos e algumas moças mais novas têm aprendido a cantar e tocar cai-xas, mas as jovens são em número redu-zido. As caixeiras costumam frequentar várias festas ao longo do ano. É comum o
mesmo grupo tocar caixas em uma série de casas. Nas festas costumam usar vesti-dos iguais e algumas usam no cabelo uma flor de estrela, espécie de jasmim grande e perfumado que floresce algumas vezes ao ano. Durante o período da festa, em que o mastro está erguido faz parte da tradição que as caixeiras toquem alvoradas diante do mastro, ao amanhecer, ao meio dia e ao entardecer.
Tambor de Mina
A população negra no Maranhão é bastante numerosa e como dissemos, a festa do Divino foi assumida basicamente por afro-descendentes. Em certos municí-pios como Alcântara e Paço do Lumiar e em algumas cidades do interior, a festa do Divino é assumida por irmandades religio-sas de leigos que funcionam vinculados a alguma igreja ou paróquia, mas com relativa autonomia em relação ao clero, como é costume nas festas religiosas po-pulares. Em São Luís a festa é assumida basicamente por comunidades religiosas de terreiros, a maioria de tambor de mina e alguns terreiros de umbanda. Onde a festa não é organizada por terreiros de culto afro, conta com a presença de mui-tos participantes desta religião.
Tambor de Mina é a religião de origem africana tradicional da capital do Maranhão e que se estabeleceu aqui desde meados do sáculo XIX, semelhante ao que ocorreu em outras regiões do país com outros nomes: com o candomblé, o xangô, o batuque etc. A umbanda, prove-niente do sul do país, se estabeleceu no Maranhão a partir de meados do século XX. Praticamente todos os terreiros de tambor de mina e alguns de umbanda do Maranhão, realizam uma vez por ano uma festa do Divino. No tambor de mina se cultuam entidades africanas, denominadas voduns e orixás e entidades de outras procedências, denominados caboclos ou encantados.
As festas são acompanhadas por to-ques de tambores e cabaças e são dança-das, sobretudo por mulheres, embora em casas mais recentes os homens começam a participar mais ativamente. O nome tambor de mina deriva da importância do tambor na religião e mina deriva da região de El Mina na Costa Ocidental da
A Festa do Divino Espírito Santo
nas casas de culto afro do Maranhão
3
3 Trabalho apresentado originalmente do no Colóquio sobre o Divino em Indiaroba, Sergipe, 15 a 17/05/2013. 4 Professor de Antropologia da UFMA; membro da CMF.
África de onde vieram muitos escravos para o Maranhão que eram denomina-dos negros mina. Havia os mina jeje, ou fons, procedentes do antigo Reino do Daomé, hoje República do Benin e os mina nagô, ou yorubás, procedentes do Benin e da Nigéria e escravos de outras procedências.
Nos terreiros de São Luís a festa do Divino é oferecida ou pedida por uma entidade da casa que é devota do Divi-no ou aprecia esta manifestação, sendo oferecida na época da maior festa ou no aniversário da casa. Em alguns lugares a festa é realizada na época de Pentecostes, em maio ou junho, mas em outras casas é organizada em outras datas ao longo do ano, havendo, por exemplo festa do Di-vino para a Senhora Sant´Ana em julho, para São Luís em agosto, para São Miguel em setembro, para Cosme e Damião em Outubro, etc.
A festa do Divino nos terreiros de mina do Maranhão
A festa costuma durar uma ou duas semanas, sendo mais importantes os dois últimos dias. Em algumas casas, depois da festa, o altar ou tribuna costuma con-tinuar montado expondo por alguns dias as roupas dos membros do império. Neste período é comum a realização de toques de tambor de mina com o recebimento de entidades cultuadas na casa, que entram em transe com as dançantes e diz-se que vêm apreciar as vestes da festa daquele ano. Durante a realização da festa tam-bém é comum que uma pessoa da casa receba em transe a entidade espiritual que está sendo homenageada na festa, mas é um transe discreto, quase não percebido pelos demais e que costuma ocorrer quando o império volta da missa para o terreiro.
A festa é organizada por adultos, mas as crianças desempenham papel es-pecial representando o império, um dos elementos importantes da festa. Em São Luís, é composto por crianças em torno de 6 a 12 anos de idade. É constituído por imperador, imperatriz, mordomo e mordoma régia e mordomos mores. Em algumas casas incluem damas, pajens, reis e figuras que representam santos. São acompanhados pelo bandeireiro, bandei-rinhas e por crianças que representam Fé, Esperança e Caridade. As crianças costu-mam ser ricamente vestidas e as roupas são renovadas anualmente em cada casa que organiza a festa. Os pais das crianças as incluem no império em geral em paga-mento de promessa por alguma cura ou
graça alcançada pela mesma. É de praxe que os pais, também sejam tratados como imperador ou mordomo e colaborem com as principais despesas da festa.
Os membros do império costumam ser escolhidos com antecedência míni-ma de um ano. Um semestre antes da festa escolhem as cores predominantes das vestimentas e da decoração, pois tudo deve ser preparado com bastante antecedência. As crianças são muito bem tratadas durante a festa, tomam as refeições em mesas especiais, diante de todos os visitantes e acompanhados pelos toques das caixeiras ou pela orquestra contratada para a ladainha. Passam mui-tas horas sentadas no trono e são vigiadas pelos pais. No fim do último dia, após a derrubada do mastro, são destituídos os símbolos do cargo: coroa, manto, cetro, etc. que são passados ao seu substituto na festa do próximo ano. Neste momento as crianças e seus parentes sempre choram. As crianças do império vão sendo pro-movidas a cada ano e passam de anjo ou pajem a mordomo-mor, mordomo-régio, até chegar a imperador ou imperatriz.
Tribuna, mesas, comida, distribuição de alimentos.
A tribuna ou trono é uma armação em degraus com cadeiras e cortinas, na sala principal da casa junto ao altar católico. É preparada com antecedência sendo decorada com cortinas, tapetes, tecidos, almofadas, flores de plástico ou papel, colunas, jarros, arranjos, lâmpadas, velas e outros objetos. Segundo alguns a tribuna representa o palácio onde fica sentado o império e ali permanece durante muitas horas nos dias da festa. Sua abertura e fechamento assinalam o início e o fim da festa.
Cada membro do império deve pre-parar em uma parte da casa, uma mesa de doces com grande bolo e enfeites para serem distribuídos depois da derrubada do mastro como lembranças aos amigos e colaboradores. Uma festa considerada boa deve ter no mínimo cinco a seis mesas de doces, cada uma com duas a três dú-zias de enfeites ou lembranças. As mesas ficam expostas durante alguns dias, sendo mostradas com orgulho, filmadas e foto-grafadas. As lembranças são pequenas obras de arte, preparadas com esmero e guardadas com zelo pelos que as recebem.
Além das mesas de doces, durante os dias principais da festa costuma ser ser-vido banquete aos membros do império, às caixeiras e depois todos os presentes são convidados a participar. Para ser
considerada boa a festa deve ter comida em abundância no dia principal e nos dois dias seguintes, de lava-pratos e de enterro dos ossos. Compram-se com antecedência todos os mantimentos em sacas e diversos animais que são abatidos nas vésperas. Muitas pessoas amigas são convidadas e colaboram na cozinha e em diversas atividades durante a festa e costumam vir todos os anos para estes serviços.
Numa grande festa é comum servi-rem duas a três refeições para cerca de 200 a 500 pessoas ou mais. Trata-se de uma festa de consumo. Os organizadores fazem questão que todos os que colabo-raram com donativos venham participar ao menos de uma refeição. Tudo o que se arrecada deve ser distribuído, pois é uma festa de fartura para a casa e para os participantes.
Os recursos para a festa são arreca-dados mediante donativos solicitados e retribuídos pelo maior número possível de pessoas amigas. Atualmente se distri-buem cartas convites com a programação da festa e solicitando uma contribuição com uma prenda ou joia para o glorioso Espírito Santo. Os convidados retribuem com alguma ajuda em dinheiro dado por intermédio de quem entregou o convite. Este convite substitui a antiga “folia do Divino” que antigamente percorria ruas e bairros recolhendo ajuda para a festa e que ainda se continua em algumas regi-ões no meio rural. Instituiçregi-ões públicas como a Secretaria de Cultura ou outro órgão público algumas vezes distribuem ajuda a algumas casas que organizam a festa do Divino, mas esta prática varia com os governantes e nem sempre ocorre e atualmente é mais rara. Na época das festas a casa costuma ser limpa, pintada e decorada com novas bandeiras que permanecem penduradas no teto por bastante tempo.
A missa, o mastro e a pomba do Divino
A missa de coroação do império é um dos momentos importantes da festa. Todos comparecem com roupas novas e as crianças vestem pela primeira vez as roupas novas do império com capas, luvas, cetro, coroa, etc. No fim da missa o império costuma ser coroado pelo padre e as caixeiras tocam salvas em homenagem à coroação. Quando a igreja é longe costu-mam alugar um ônibus para trazer a todos ao terreiro. Após a missa da coroação o império costuma vir da igreja em cortejo com acompanhamento de caixeiras que se revezam com banda de música. Na
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chegada à casa existe o costume do impé-rio distribuir esmolas em dinheiro ou em mantimentos a certo número de pobres que o aguarda na porta.
Na entrada da casa da festa as caixei-ras cantam cânticos especiais para este momento. Ao entrar o império saúda o mastro e é colocado na tribuna sendo sau-dado pelas caixeiras e bandeireiras com cânticos e danças. É costume oferecer às crianças do império e a todos os pre-sentes uma mesa com chocolate e doces. Mas tarde é servido o almoço solene ao império e convidados. Pela tarde costuma haver baile de radiola ou de orquestra que algumas vezes acompanha o império após a missa e nas ladainhas.
O mastro é um dos elementos mais importantes da festa, que se inicia com a cerimônia da abertura da tribuna e o seu buscamento. Em algumas casas as duas cerimônias ocorrem no mesmo dia. A abertura da tribuna consiste numa série de cânticos entoados pelas caixeiras diante do altar católico da casa, com a presença das crianças do império vestidos com roupas comuns. Depois ocorre, as vezes no mesmo dia, o buscamento do mastro, feito pelas caixeiras, crianças do império, familiares, acompanhantes e homens ligados a casa que se encarregam de carregar o mastro.
O buscamento do mastro é um mo-mento festivo em que se fazem muitas brincadeiras de caráter erótico em torno do mastro como um símbolo fálico e são servidas bebidas aos carregadores. É um ritual predominantemente masculino, realizado por amigos da casa. O mastro é depositado no local onde será preparado para a festa. A preparação consiste na limpeza e pintura ou revestimento com folhas, frutas e brindes.
Depois de preparado o mastro é ergui-do em data previamente combinada, mas antes disto deverá ser batizado. Durante o batismo o império e as caixeiras realizam voltas em torno do mastro junto com os padrinhos que carregam toalha e velas acesas. Ao lado dos padrinhos, pessoa da casa batiza o mastro com ramos de folhas e outra derrama bebidas (vinho e aguardente) sobre o mastro. No batizado o mastro recebe um nome e quando é pintado o nome aparece na vertical como Manoel ou João da Vera Cruz ou outro.
Após o batizado ocorre o levanta-mento do mastro. Em algumas casas esta cerimônia é realizada na véspera da quinta-feira da Ascenção, data móvel da
Igreja, alguns dias antes do domingo de Pentecostes. O levantamento é feito por homens com esforço e habilidade. Em cima do mastro coloca-se uma bandeira, denominada mastaréu, pintada com símbolos do Divino e do santo que está sendo comemorado. No topo coloca-se uma pequena pomba de madeira e sob esta um bolo de tapioca. Neste dia tam-bém são batizadas novas caixas que serão utilizadas nesta e em próximas festas.
Os dias do batizado e do levantamen-to são importantes e comemorados com ladainha diante do altar com toque de cai-xas e algumas vezes de orquestra contrata-da. Uma das funções explícitas do mastro é assinalar que aquela casa encontra-se num período de festa. Os organizadores e os pais das crianças combinam os últimos detalhes sobre decoração, vestimentas e comidas. Quando o mastro está erguido é costume haver diariamente salvas de caixas ao amanhecer, ao meio dia e ao anoitecer, denominadas de alvoradas. Também ocorrem neste período visitas às casas dos mordomos e do império com oferta de doces e refrigerantes.
A pomba é um dos elementos mais carregados de significado. Representa o Espírito Santo que se manifestou sobre os apóstolos em Pentecostes e é considerado um dos mistérios da religião. Atualmente este mistério é muito reverenciado pelo catolicismo carismático e pelas religiões pentecostais que se difundem ampla-mente em toda parte5. O mistério é um componente importante que aproxima as religiões afro-brasileiras do catolicismo.
Nestas religiões um dos elementos mais importantes e estruturantes é o transe religioso com entidades sobre-naturais. Embora não seja aceito pelos católicos e pelos pentecostais, pode-se fazer um paralelismo entre o transe dos filhos de santo nos terreiros com a descida do Espírito Santo sobre os fiéis. Talvez este paralelismo seja uma das razões da presença desta festa nos terreiros de culto afro do Maranhão.
Em Pentecostes o Espírito Santo é representado por uma pomba que é um símbolo fundamental na festa do Divino e o elemento iconográfico mais representa-do. Aparece esculpida sobre o mastro, no altar da festa, carregada pelo imperador, pintada nas paredes da casa ou desenhada e bordada nas bandeiras, mantos, toalhas, reproduzidas nas mesas de doces e apre-sentada em todos os momentos da festa.
Festa do Divino e Sincretismo
As festas populares e as manifesta-ções folclóricas refletem a presença do sincretismo nas religiões populares. Exis-tem nas práticas religiosas afro-brasileiras componentes especificamente religiosos distintos do folclore e das festas. Podemos indicar entre outros o respeito por seres, por lugares, por objetos, aos mais velhos, cânticos e palavras sagradas, gestos, ritu-ais e a observação de cerimônias litúrgicas minuciosas e complexas.
Identificamos elementos do sincretis-mo religioso nas festas religiosas popula-res realizadas nos terreiros de tambor de mina do Maranhão que temos estudado. No tambor de mina, nome principal das religiões afro-maranhenses, entidades reli-giosas africanas e de outras procedências, pedem a realização de festas da cultura popular e são homenageadas pelos devo-tos com festas de vários tipos. Assim nos terreiros de mina é comum a realização de festas do Divino Espírito Santo, de tambor de crioula, de bumba-meu-boi, banquete para os cachorros, ladainhas, procissões e outros rituais que são ofere-cidos em homenagens e como pagamento de promessa aos santos, a caboclos, vo-duns, orixás e outros encantados.
A realização destas festas nos terrei-ros constitui uma forma de expressão da religiosidade popular e não pode ser vista como superstição ou atraso ou ridi-cularizado como fator obscurantista que prejudica a pureza ou a africanidade da religião. Não se pode também dizer que o sincretismo foi um fenômeno que só funcionou no passado e que se encontra em desaparecimento ou que prejudique a tradicionalidade das manifestações religiosas. O sincretismo também não foi apenas um fator de resistência à domina-ção cultural e religiosa. Os que herdaram a religião dos antepassados africanos – o culto aos ancestrais, aos voduns, orixás, caboclos e encantados, tiveram também que aceitar a religião imposta pela do-minação colonial, ficaram com as duas religiões e cultuam ambas com devoção idêntica.
Consideramos o sincretismo, como elemento essencial de todas as formas de religião, que está muito presente na religiosidade popular, nas procissões, nas comemorações dos santos, nas diversas formas de pagamento de promessas, nas festas populares em geral, como em diversos elementos da religião oficial, por 5 O pentecostalismo protestante e o movimento carismático católico hoje muito difundidos, também comemoram a descida do Espírito Santo, desenvolvendo práticas como o êxtase ou transe, o dom de curas e a glossolalia, ou fala em línguas estranhas, considerados símbolos do Espírito Santo, a partir de elementos inspirados em narrativas bíblicas. Esses movimentos, que costumam incentivar o êxtase pelo Espírito Santo, veem o transe nas religiões afro-brasileiras como possessão demoníaca.
exemplo, no Catolicismo. Constatamos que o sincretismo constitui uma das ca-racterísticas centrais das festas religiosas populares. Nas religiões afro-brasileiras o sincretismo é uma forma de relacionar o africano com o brasileiro, de fazer alian-ças como o escravo aprendeu na senzala e nos quilombos “sem se transformar to-talmente naquilo que o senhor desejava” (Reis 1996: 20), nem ficar ”presos a mo-delos ideológicos excludentes” (Munanga, 1996: 63).
A festa do Divino se caracteriza pela seriedade e devoção. Há pais ou mães--de-santo que não a organizam em seus terreiros, pois dizem que implica em muitas obrigações. A festa é permeada por ambiente de fé e de devoção sincera por uma graça alcançada por intervenção do Espírito Santo. Embora a beleza da festa atualmente atraia o interesse das autoridades e dos turistas, não é um ri-tual vazio com falsa imitação, feito para o turista ver. Apesar de momentos de descontração, de brincadeiras, de danças, é organizada com grande seriedade. Com os recursos arrecadados pelas doações ou jóias, deve-se distribuir a todos, alimentos e dar esmolas aos pobres, o que constitui uma das obrigações da festa.
A festa do Divino constitui-se um dos principais elementos que evidenciam a presença do sincretismo religioso nas religiões afro-maranhenses. O ritualismo barroco e minucioso, evidenciado nos cânticos lentos e demorados das caixeiras e nas longas cerimônias da festa do Divino nos terreiros é, encontrado em outros rituais do Tambor de Mina, lembrando o Te Deum e as Missas Solenes da Igreja Católica. O exagero barroco de rituais em contraste com a sóbria discrição dos participantes é, também, uma caracterís-tica desta e de outras festas populares no Maranhão.
Como foi dito em outro trabalho (Ferretti, S. 1995 b: 187), o sincretismo da festa do Divino nos Terreiros de Mina pode ser visto como paralelismo entre religiosidade e rituais de origem africana e do catolicismo popular, como se fossem duas retas que se encontram no infinito. Paralelismo de ideias e valores que estão próximos, mas não se misturam nem se confundem.
A festa do Divino reflete aspirações de abundância e de glórias do passado que estão presentes nas classes populares. É uma festa comunitária que ritualiza a co-laboração e a fartura conseguida através da organização e da criatividade popular. É uma festa solene e muito ritualizada
que se destaca mais pelo cumprimento do dever e da obrigação, do que pelos ele-mentos de brincadeira, que, entretanto, estão presentes em certos momentos. No passado a festa do Divino nos terreiros era considerada como uma heresia pelos seto-res mais conservadoseto-res da Igreja Católica. Hoje o catolicismo oficial a encara com maior condescendência, considerando-a como um fenômeno cultural das classes populares, mas com raras exceções, o clero católico em geral não entende muito bem o significado profundo desta festa.
Alguns preferem utilizar o termo hibridismo (Burke: 2003) ao termo mais antigo sincretismo, que consideram de maior conotação religiosa. No caso da Festa do Divino no Tambor de Mina do Maranhão, trata-se eminentemente de um fenômeno religioso, incluído na con-vergência do catolicismo popular com as religiões afro-brasileiras. Muitos não gos-tam de utilizar o termo sincretismo por considerá-lo demasiadamente vinculado à dominação religiosa do período colonial. Não temos preconceito em utilizar o conceito de sincretismo. A nosso ver, o sincretismo imposto pelo colonizador foi assimilado junto com crenças de outras procedências e está presente na festa do Divino dos terreiros de tambor de mina como um fato evidente que não pode deixar de ser constatado.
A festa do Divino no Maranhão é uma festa barroca, como é também con-siderado o desfile das escolas de samba do Rio de Janeiro (Cavalcanti, 2006: 178) e muitas outras festas brasileiras. A ornamentação das tribunas e das mesas de doces das festas no Maranhão reflete a ornamentação rica que decora o interior da maioria das igrejas coloniais, onde se observam misturas de colunas douradas com pássaros, anjos, frutas e flores, num equilíbrio artístico bonito de ser aprecia-do. O excesso dos interiores das igrejas barrocas brasileiras, geralmente, contrasta com a singeleza das formas exteriores daqueles templos. Da mesma forma, o excesso e o luxo da festa do Divino muitas vezes contrasta vivamente com a pobreza do ambiente onde se realizam essas festas.
Consideramos que a Festa do Divino pode ser vista como uma continuidade das festas barrocas no Brasil, identifi-cando nela características simbólicas de ritual de inversão, segundo Victor Turner (1969), através de um catolicismo popular que domina triunfante e caminha para-lelo à religiosidade africana que resiste com vigor, utilizando, estrategicamente, a impressão de se mostrar dominado e
su-balterno. A ambiguidade dessas relações contraditórias faz com que o observador apressado enxergue nessa festa apenas uma das suas dimensões manifestas – o triunfo do catolicismo se sobrepondo à dominação da religião africana. Uma análise mais profunda e detalhada mos-tra, entretanto, a força do tambor de mina, que traz o catolicismo popular para dentro do terreiro e o conduz com autonomia, oferecendo a festa a uma entidade sobrenatural (vodum6, orixá ou caboclo), que, como os devotos da festa, tem também devoção ao Divino Espírito Santo, fato que passa despercebido aos observadores externos menos atentos. É um exemplo de hibridismo religioso e cultural (Burke: 2003) que está tão presente na realidade brasileira, com a convergência de símbolos, valores e ideias de diversas procedências.
Referências:
BARBOSA, Marise. Umas mulheres que dão no couro. As caixeiras do Divino no Maranhão. São Paulo: Empório de Produ-ção e Comunicações, 2006.
BURKE, Peter. Hibridismo cultural. São Leopoldo: Ed. Unisinos, 2003.
CAVALCANTI, Maria Laura Viveiros de Castro. Carnaval Carioca. Dos Bastidores ao Desfile. Rio de Janeiro: EdUFRJ, 2006 (3ª Ed.).
FERRETTI, Sergio. Festa do Divino no Maranhão. In: CARVALHO, Luciana (Org.). Divino Toque do Maranhão. Rio de Janeiro: IPHAN/CNFCP, 2005, P. 23-32. ________.Repensando o Sincretismo. São Paulo/ São Luís: EDUSP/ FAPEMA, 1995.
_______. Querebentã de Zomadonu.
Etnografia da Casa das Minas. Rio de Janeiro: Pallas, 2009, 3 Ed. (Orig. 1983). _______. Religiosidade Popular no Tam-bor de Crioula. In: Anais da 47ª Reunião Anual da SBPC. São Luís: UFMA, 1995 (b). Vol. I, pp 53-58.
MUNANGA, Kabengele. Origem e his-tórico do quilombo na África. In: Revista USP 28. Dossiê Povo Negro - 300 Anos. São Paulo, 1996, p. 56 - 63.
PACHECO, Gustavo, GOUVEIA, Clau-dia e ABREU, Maria C. Caixeiras do Divino Espírito Santo do Maranhão. Rio de Janeiro, Associação Cultural Caburé, 2005.
REIS, J. J. Quilombos e revoltas escravas no Brasil. In: Revista USP 28. Dossiê Povo Negro - 300 Anos. São Paulo, 1996, p. 14 - 39.
TURNER, Victor. O Processo Ritual. Estrutura e Antiestrutura. Petrópolis: Vozes, 1969.
6 Na Casa das Minas a festa do Divino é uma devoção da vodum nochê Sepazim, que é uma princesa da família real de Davice (Ferretti: 1996).
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A
especificidade da culturaafro--brasileira é decorrente do meio social, econômico e cultural no qual as populações africanas foram situadas ao longo do tempo. As contingências desse cenário social também foram responsáveis pelas modificações na estrutura das religi-ões. Fatores como a etnia e o número de escravos em uma dada região, a influência em maior ou menor grau do catolicismo e das culturas nativas, bem como a repressão policial não podem ser descartados ao se falar da (re)organização das religiões de matriz africana.
No Maranhão a perseguição a terreiros e às manifestações culturais da população ne-gra e mestiça, ao longo do século XIX e boa parte do XX, demarcou o campo religioso afro-maranhense. É a partir dos arquivos de polícia, das páginas policiais e de denúncias presentes nos jornais que é possível apro-ximar o olhar sobre o Tambor de Mina e a Pajelança no passado. No entanto, uma ressalva metodológica deve ser feita.
Falar sobre as religiões afro-brasileiras a partir dessas fontes pode acabar sendo um relato sobre a perseguição, deixando de lado universos simbólicos e rituais que podem ser percebidos nas linhas e entrelinhas da documentação. É a partir dos jornais e dos Pedidos de Licenças para Festas que busco expor algumas notas de pesquisa sobre o Tambor de Mina e a Pajelança no fim do século XIX, tratando especificamente da figura de Manoel Zeferino dos Santos ou Manoel Teu Santo, como era conhecido no meio religioso afro-maranhense.
Manoel Zeferino dos Santos, nome que aparece na documentação de Polícia, pediu entre os anos de 1896 e 18989, licenças para
realização de Tambor de Mina em seu ter-reiro que se localizava na Rua do Passeio, nº 72. Com a mudança na numeração das casas não seria possível localizar o terreiro por meio dos referenciais atuais, mas a partir de informações de antigas mães de santo, localizava-se onde hoje há um terreno vazio, murado, porém sem vestígios de construção e que hoje serve de estacionamento rota-tivo, quase em frente ao Hospital Djalma Marques (Socorrão I).
Muito pouco se sabe sobre ele à revelia de sua relativa importância para o cenário religioso afro-maranhense. Os “filhos” de Manoel Teu Santo deram continuidade a uma linhagem religiosa cuja origem é incerta, mas de grande representatividade por ter dado origem a terreiros importantes aqui (Terreiro da Turquia) e no Pará (Manoel Colasso), conforme tabel 1 (ver anexo).
A estrutura religiosa deste terreiro não é conhecida da literatura antropológica, mas o seu calendário ritual segue, pelo menos em linhas gerais o da Casa das Minas e da Casa de Nagô, o que sugere certa proximi-dade entre eles, pelo menos neste aspecto, o que sugere uma origem semelhante entre os terreiros, mas sem possibilidades concretas de afirmar sua africanidade (como faz Eucli-des Ferreira, chefe da Casa Fanti-Ashanti).
Nesse sentido o presente livro, ITAN DE DOIS TERREIROS NAGÔ, é uma pequena contribuição ao resgate histó-rico destes. O primeiro [Casa de Nagô], sendo fundado por africanos nigerianos com parcerias de negros de outra proce-dência africana e o segundo [Terreiro da Turquia], sendo fundado por Anastácia Lúcia dos Santos remanescente do terreiro do nigeriano Manoel-Teu-Santo (JOKOBYRA) (FERREIRA, 2008, p. 23 – grifo meu).
Também não é possível afirmar a sua estrutura ritual era composta apenas do Tambor de Mina já que há a possibilidade de coexistência dos rituais de pajelança em seu terreiro, como será apresentado a seguir.
Foram encontrados seis pedidos em nome de Manoel Zeferino dos Santos em que eram solicitadas licenças para Tambor de Mina, conforme datas e descrições da tabela 2. Embora os calendários Mina-Jeje e Mina-Nagô sejam muito parecidos, algumas datas dos pedidos referidos se aproximam mais da Casa das Minas do que da Casa de Nagô (ver tabela 2 em anexo). Coincidência ou não, Sergio Ferretti informou acerca da documentação sobre Manoel Teu Santo que dançantes antigas da Casa das Minas falavam que ele costumava frequentar os rituais da Casa.
O mesmo Manoel Teu Santo que solicitava licenças para Tambor de Mina também era conhecido como pajé. Os jor-nais pesquisados são unânimes em criticar os rituais de Manoel Teu Santo, também chamado depreciativamente de grande sacerdote, sumo pontífice, santíssimo, sumo sacerdote, taumaturgo e chefe supremo da pajelança. Boa parte dos registros são notí-cias sobre a ocorrência de rituais bem como de suas prisões – que teriam sido cerca de quatro entre os anos de 1895 e 1899, mas que provavelmente foram mais, pois uma notícia de 1895 informa ser Manoel Teu Santo velho conhecido da polícia – como descreve a notícia transcrita abaixo do Di-ário do Maranhão.
Hontem pelas onze horas da noite o sr. delegado de policia em louvavel ati-vidade, auxiliado pelos inspectores de
quarteirão alferes Gastão Lopes Varella e Antonio Furtado e praças do Piquete de Cavallaria, deu um cerco em casa do conhecido pagé Manoel de tal vulgo <<Teu Santo>>; encontrando-o em adorações ao seu idolo fel-o , recolher á cadeia.
Apprehendeu diversos utensilios do officio, os quaes foram levados para a chefatura de policia.
Entre os obejctos aprehendidos desta-cam-se duas cartas, que dizem-nos vão ser publicadas, e quantidade de rozarios de contas esquisitas e variadas cores. Foi uma boa diligencia que recommenda o zelo da auctoridade e a actividade dos seus auxiliares. (DMA, 20/05/1895)
Primeiramente o redator elogia a ativi-dade do delegado, relatando a prisão do pajé e a apreensão de objetos que provavelmente foram levados à chefatura de polícia. Não são citados tambores ou maracás, apenas alguns rosários como elementos rituais conhecidos atualmente, mas ainda assim Manoel Teu Santo é apresentado como “pagé”.
Em outra notícia, desta vez da Pacoti-lha, sob o título Manoel Teu Santo, relata-se um pouco do seu ritual e da organização do terreiro.
Manoel teu Santo
Com este nome existe na rua do Passeio, em frente a Boiada uma nova casa de minas ca da terra dirigida por um tal Manoel teu santo que se emprega a fazer felicidade que para este fim juntou meia duzia de vadias que o ajudavam para tal bandalheiras.
O tal papai Mané auxiliado por um tal fiscal do mercado, servem-se aos ins-trumentos: tambor, lata, cabaça, contas e reque, para baterem todos os dias a procurado e felicidade de modo que os batuques dos taes instrumentos para a dormida dos moradores da vizinhança e para este fim chamamos atençao das illustres auctoridades para que façam concluir taes abusos não obstante dizer o dito papai achar-se auxiliado por altas pa-tentes da milicia civil (PCT, 07/08/1895)
Tambor, lata, cabaça, contas e reques eram os instrumentos tocados todos os dias em rituais que se buscava a felicidade segundo o redator, que também afirma ser sua casa uma nova “casa de minas cá da terra”. Esta ideia remete à origem africana da Casa das Minas que provavelmente não era a mesma do grupo de Manoel Teu Santo por ser originário de São Luís. Fica difícil de saber se o redator da notícia estava se referindo a uma relação entre a Casa das Mi-nas e Manoel Teu Santo ou indicando que havia diferenças claras entre um e outro em termos de elementos rituais ou simbólicos.
Tambor de Mina e Pajelança na virada do
século XIX: o Terreiro de Manoel Teu Santo
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7 Este texto faz parte da dissertação de mestrado apresentada junto ao PPGSOC-UFMA, intitulada. Navegando em duas águas: Tambor de Mina e Pajelança em São Luís do Maranhão na virada do século XIX para o XX. Agradeço a Profª. Dr. Mundicarmo Ferretti pelas contribuições ao texto.
8 Mestrando do Programa de Pós-Graduação em Ciências Sociais – UFMA. Bolsista de Mestrado FAPEMA. 9 Único período em que seu nome aparece nos Pedidos de Licença para Festa.
Seria esta a razão pela qual Manoel Teu Santo era constantemente chamado de pajé? Seria esta razão pela qual a Casa das Minas e a Casa de Nagô não aparecem nas páginas policiais por lá não haver rituais de pajelança? Embora não seja possível responder com precisão às perguntas, visto a limitação das fontes, fica claro que algo diferenciava os terreiros. Enquanto Manoel Teu Santo prometia felicidade a Casa das Minas cultuava Santa Bárbara e talvez re-sida nesse pequeno detalhe a razão de ser conhecido como pajé, mesmo antes de ob-ter licença para rituais de Tambor de Mina. Seria exagero afirmar que a polícia conhecia uma distinção clara entre paje-lança e Tambor de Mina, (1889 – 1910) mas é perceptível a diferença nas relações entre polícia e certos terreiros no período estudado. Não há registro nos jornais acerca de prisões relativas a pessoas da Casa das Minas ou Casa de Nagô, que aparentemen-te realizavam seus rituais dentro de certo padrão aceitável pelas autoridades policiais, buscando afastar-se dos outros terreiros, tidos como de pajés.
Na casa á rua de S. Pantaleão n. 199, está installada a nova sala de audiencia do chefe supremo da pagelança n’esta cidade, o conhecido da policia -- Manoel teu santo.
A affluencia de partes, muitas até desin-teressadas, tem obrigado o Juiz a dar au-diencias, á noute, o que não é prohibida pelas leis da feitiçaria.
Hontem após os trabalhos, por alvitre lembrado pelo chefe -- Manoel teu santo --, formou-se um samba grosso, no meio do qual, alli pelas tantas o pao rolou de-véras, sendo precisa intervenção do juiz para acalmar os animos.
O nosso informante ignora se depois do rôlo, ainda continuou a festança. (DMA, 05/12/1895).
O endereço acima citado é o da Casa das Minas e foi informado erroneamente por alguém que fazia referência direta ao que estava acontecendo na Casa das Minas confundindo-a com o local de culto de Mano-el Teu Santo ou mesmo fazendo referência e estes rituais praticados por este último, mas sem saber ao certo onde estava ocorrendo, já que ambas as casas eram próximas.
Tendo em vista as informações erradas o Jornal corrigiu a notícia da seguinte forma.
Disseram-nos hoje que na casa á rua d S. pantaleão n 199 reside a mulher Luiza Rosa da Silva e não o thaumaturgo - Ma-noel teo santo.
Ali, affirmou-nos o nosso informante, houve uma festa de santa Barbara, com previa licença da policia, e não deo-se facto algum desagradavel.
E’ possivel que no mesmo dia o heroico Manoel teu santo celebrasse uma das suas conferencias milagrosas, no lugar em que mora ou outro qualquer e que se confun-disse a casa dos milagres com a dos devotos de S. Barbara. (DMA, 06/12/1895)
Houve um tratamento diferenciado, algo que não era comum. Provavelmente por ter sido informado ao jornal que se tratava de uma festa de Santa Bárbara e que havia licença da polícia o redator da notícia mudou o tom ao falar da festa que estava dentro da legalidade, enquanto Manoel Teu Santo, chefe supremo da pajelança e já conhecido da polícia não mereceria palavras diferencia-das diferencia-das que já haviam sido antes publicadiferencia-das.
Mas nesse caso o que chama atenção não são os ocorridos em si, pois pode ser que tenha havido apenas uma confusão de endereços, uma denúncia com base em dados errados, mas sim o fato da notícia não citar ou mesmo ignorar que no endereço tratava-se da Casa das Minas e de uma comunidade religiosa e que as festas eram marcadas pelo som dos tambores.
É possível mesmo que a correção tenha sido feita por alguém de dentro da Casa das Minas, que relatou inclusive o nome da che-fe, para se defender da “acusação” veiculada pelo jornal e uma tentativa de não chamar atenção das autoridades policiais para a possibilidade de ali desenvolver-se rituais religiosos que viriam a ser considerados como pajelança. O uso do termo acusação diz respeito à utilização da palavra pajelança como forma de acusação ou de denegrir al-guém – brigas entre vizinhos, disputas entre políticos, pessoas suspeitas por suas atitudes eram mediadas pela acusação de pajelança.
Isso leva a crer também que a identifi-cação de um pajé dependia de uma ideia ou representação, seja ela atribuída ou autoatri-buída, de um indivíduo enquanto praticante da pajelança. Em outras palavras é bem provável que os pajés das páginas policiais não fossem simples acusações e que nos terreiros a Mina e a Pajelança já estivessem coexistindo desde o final do século XIX.
Maria do Rosário e Manuel dos Santos Neto (SANTOS e SANTOS NETO, 1989) informam que muitos pajés e curadores in-corporaram os rituais de mina em suas casas como forma de fugir da polícia. O caminho inverso também pode explicar o fato de terreiros originalmente de Tambor de Mina incorporarem – ou tomarem “emprestados”, para utilizar os termos de Costa Eduardo (EDUARDO, 1948) e dos Leacok (LEA-COCK e LEA(LEA-COCK, 1976) – os rituais de pajelança, seja por uma exigência religiosa ou mesmo para atender a demanda pelos serviços de cura, exigidos pela população.
Contudo, embora os rituais com tambor realizados por curadores a partir do século XX fora da capital maranhense (denominados aqui Tambor de Curador) e os rituais de cura/pajé realizados em terreiros de mina e de umbanda de São Luís (conhecidos por Brinquedo de Cura) apresentem elementos da mina, do terecô, da umbanda e também da pajelança indígena ou cabocla, são bas-tante diferentes deles e diferem também das “sessões de mesa branca” (espíritas) realizados em alguns terreiros. Essa
constatação tem contribuído também para reforçar a nossa hipótese sobre a existência de uma pajelança de matriz africana, com características próprias, daí porque apesar da possibilidade de sincretismo com aqueles outros sistemas, não pode ser reduzida a nenhuma daque-las manifestações terapêutico-religiosas. (FERRETTI, M., 2011, p. 94).
Ao que tudo indica Manoel Teu Santo se encaixa nessa tipologia proposta pela antropóloga. Os elementos presentes nas matérias destacam um modelo que cruza duas “matrizes” culturais diferentes nessa “pajelança de matriz africana” que engloba tanto as sessões de pajelança quanto os ritu-ais da mina, algo que ocorria em outros ter-reiros da capital, como o Terreiro do Justino, em que a fundadora Maria Cristina (saída da Casa de Nagô) era conhecida como “pajoa”, como afirmou a atual chefe do terreiro, que chegou a conhecer a fundadora e que afirma que ela realizava rituais de cura em sua casa.
A pajelança era uma manifestação de caráter terapêutico e religioso conhecida desde os missionários colonizadores no século XVII permaneceu viva durante os séculos chegando até a atualidade. A aproximação com as manifestações reli-giosas de matriz africana possibilitou uma difusão desses rituais que sofreram diversas modificações e desenvolvendo-se de forma conjunta com o Tambor de Mina.
A expressividade da pajelança no meio sociocultural do Maranhão justifica o grande número de registros jornalísti-cos. Por mais que a pajelança fosse uma macrocategoria que no léxico jornalístico e das autoridades policiais açambarcasse as manifestações religiosas não cristãs, nos registros policiais é possível entrever a sua existência por meio do maracá e da pena, registrada aqui e acolá por algum informan-te dos jornais, inclusive quando as notícias indicam para rituais de Tambor de Mina.
Manter rituais públicos, não tentar manter segredo ou discrição e não seguir as ordens policiais com relação aos limites sobre as festas podem ter sido o motivo para as prisões de Manoel Teu Santo. A exposição talvez tenha transformado o Ter-reiro de Manoel Teu Santo em um alvo da polícia, que em sua busca por pajés acabou encontrando nele provas de sua existência.
Sobre a organização dessas religiões gostaria de retomar a afirmação de Roger Bastide sobre o Maranhão, dizia ele:
Em meio a esta zona de influência indígena existe uma ilha de resistência africana, mais especificamente daome-ana, a cidade de São Luís do Maranhão e em torno dela uma zona de transição onde o catimbó e o Tambor de Mina abandonam-se às mais estranhas uniões. (BASTIDE, 1971, p. 256).
Bastide estava preocupado em en-contrar as sobrevivências, expressões da cultura africana conservadas no Brasil, ao passo que toda manifestação religiosa que diferia do modelo dahomeano era encarada com desconfiança, por ele10. A mudança na 10 O interesse pela pureza religiosa faz Bastide considerar os trabalhos de Oneyda Alvarenga, a partir dos resultados da Missão Folclórica de Mário de Andrade (1938), como passíveis de precaução, já que informam sobre religiões que não eram africanas e sim degeneradas como o próprio autor informa em nota de rodapé (BASTIDE, 1971, p257), já que, muito embora com influências, tais religiões não eram dahomeanas.
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estrutura religiosa é vista pelo autor como um enfraquecimento desse caráter africano, dando lugar a elementos nativos, guardando pouca, ou nenhuma, relação com ao sua forma original e que por isso não figuravam entre as “religiões africanas”.
Essas “estranhas uniões” na qual podemos incluir a pajelança, desenvolveram-se da mesma forma ou de forma mais intensa que o próprio tambor de mina, assumindo, nos termos da pesquisa desenvolvida parte na identidade religiosa afro-maranhense. A afirmação de que o Tambor de Mina seria uma religião africana é um discurso inserido dentro de um contexto de autoafirmação e com certo conteúdo sociopolítico passível de reflexão. Os usos dessa ideia ou discurso ainda estão enraizados em um modelo ou matriz jeje-nagô pensado enquanto uma tradição que liga tudo à África enquanto a origem mítica do Tambor de Mina.
As mudanças ocorridas na estrutura do Tambor de Mina não é apenas uma questão de gerações. A incorporação de elementos de outros sistemas de crença é um processo que está na gênese dessa
manifestação religiosa, que é, portanto, sincrética.
A relação entre a Pajelança e o Tambor de Mina é a expres-são bem definida dessa religiosidade sincrética, ou para os que preferirem híbrida, ou mesmo mestiça. Para além da utilização da pajelança como macrocategoria, a ser utilizada em várias situações, há um fio dessa trama que precisa ser mais explorado na tentativa de compreender a difusão desse tipo ou modelo, que congrega os elementos dessas duas manifestações religiosas e que a partir das minhas pesquisas difundiu-se a principalmente a partir do modelo nagô, ou de outros terreiros, como o de Manoel Teu Santo ou mesmo do Terreiro do Justino.
A ligação com as matrizes religiosas atestam, no caso Mara-nhense uma ligação mais direta com um modelo religioso que não é puro ou africano, mas que está incorporado dentro desse universo religioso que é muito fluído e permissivo a mudanças, que não ocorreram de 50 anos para cá, mas pelo menos desde o século XIX.
11 Referido em pedidos de licença apresentados à Polícia localizados no Arquivo Público do Estado do Maranhão – APEM.
12 Calendário baseado em: SANTOS (2001); CARDOSO JÚNIOR (2001), organiza a sua descrição do calendário da Casa de Nagô a partir das efemérides católicas, não apresentado em todos os casos quais as entidades afro-brasileiras que estão presentes na festa.
13 Calendário baseado em FERRETTI, S. (2009).
14 Como informado anteriormente, as festas para o Divino Espírito Santo não aparecem como Tambor de Mina nos pedidos. Como se desconhece a estrutura ritual do terreiro de Manoel Teu Santo fica difícil afirmar como a festa era organizada ali.
15 Cerimônia em que se desmonta o presépio e as folhas de murta que servem de adorno são queimadas. Anexos: Tabela 1 Terreiros filhos do Terreiro de Manoel Teu Santo.
Casa Mater 1ª Geração 2ª Geração 3ª Geração
TERREIRO DE MANUEL TEU SANTO – Manuel Zeferino dos Santos Local: RUA DO PASSEIO Nº 72 – Centro Terreiro da Turquia de Anastácia
Terreiro de Noemia Fragoso Local: Sacavém Terreiro de Manoel Colasso Local: Belém
Terreiro de Nizete da Veneza Terreiro de Pedro Angaço
Local: Guimarães Terreiro de Severino Fernandes Badé Local: Sítio Mamão
Terreiro da Cota do Barão Terreiro de Noêmia das Quadras
Terreiro de Mãe Ignácia Terreiro de Mãe Doca
Terreiro de Raimunda Porca Terreiro de Mundica Tainha
Local: Pão de Açúcar Terreiro de Maria de Lourdes Terreiro de Rosa Viveiros
Fonte: Santos e Santos Neto (1989)
Referências
BASTIDE, Roger. As religiões africanas no Brasil: contribuições a uma sociologia das interpenetrações de civilizações. São Paulo: Pioneira / Edusp, 1971. 2v.
CARDOSO, JÚNIOR, Sebastião. Nagon Abioton: Um estudo sobre a Casa de Nagô. – São Luís, 2001. (Monografia – Ciências Sociais – UFMA)
EDUARDO, Octávio da Costa. The Negro in Northern Brazil: a study in acculturation. New York: J. Augustin Publisher, 1948.
FERREIRA, Euclides M. Itan de dois terreiros nagô. São Luís:Casa Fanti-Ashanti, 2008.
FERRETTI, Mundicarmo. Pajelança e cultos afro-brasileiros em ter-reiros maranhenses. Revista Pós Ciências Sociais, v. 8, n. 16, p.91-105. São Luís: EDUFMA, 2011.
FERRETTI, Sergio Figueiredo. Querebentã de Zomadônu: etnografia da Casa das Minas - 3ª Edição. 3ª. ed. Rio de Janeiro: Pallas, 2009. __________, Sergio Figueiredo. Preconceitos e proibições contra religiões e festas populares no Maranhão – Trabalho apresentado no GT Religião Afro-brasileira e Kardecismo no IX Simpósio anual da Associação Brasileira de História das Religiões em Viçosa, MG de 01 a 04/05/2007.
<Disponível em http://www.gpmina.ufma.br/pastas/doc/Precon-ceitos.pdf >
LEACOK, Set and Ruth. Spirits of the Deep. A study of an Afro-Brazi-lian Cult. New York: the American Museum of Natural history, 1972. MOTA, Christiane. Pajés, curadores e encantados: pajelança na Baixada Maranhense. São Luís: EDUFMA, 2009.
PACHECO, Gustavo Britto Freire. Brinquedo de cura: um estudo sobre a pajelança maranhense. Tese de doutoramento apresentada ao PPG em Antropologia Social do Museu Nacional – UFRJ, sob orientação de Otávio G. Velho. Rio de Janeiro: 2004. 284p.
PARÉS, Luís Nicolau. A formação do candomblé: história e ritual da nação jeje na Bahia. 2ª ed. Ver. – Campinas, SP: Editora da UNICAMP, 2007.
PEREIRA, Manuel Nunes. A Casa das Minas: culto dos voduns jeje no Maranhão. 2. Ed. Petropolis: Vozes, 1979.
SANTOS, Maria do Rosário C., SANTOS NETO, Manoel dos. Bobo-romima: Terreiros de São Luís, uma interpretação sociocultural. São Luís, SECMA/SIOGE, 1989.
SANTOS, Maria do Rosário C. O caminho das matriarcas jeje-nagô: uma contribuição para a história da religião afro no Maranhão. São Luís: FUNC, 2001.Fontes Documentais
Arquivo Público do Estado do Maranhão. Pedidos de Licenças para Festas. (1896 e 1898).
Jornal Pacotilha. 7/8/1895.
Jornal Diário do Maranhão. 20/5/1895; 512/1895; 6/12/1895.
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Tabela 2 Comparação calendário ritual da C. das Minas, da C. de Nagô e de Manoel Teu Santo. Data Período de Festa
Manoel Teu Santo Calendário Casa de Nagô Calendário Casa das Minas
21/ 12/ 1896
25 de dezembro a 24
de janeiro - Dez.: Natal. - 19 e 20 de Jan.: São Sebastião (Xapanã).
- 24, 25, 26 de dez.: Nochê Naé (Natal); 31 de dez.: Tóquens
- 1e 2 de janeiro: Zomadônu (Ano Novo); 5, 6, 7 de jan.: Doçu (Festa de Reis); 19 de jan. Davice (Queimação de Palhinhas); 20, 21 de jan. Tói Acossi (S. Sebastião; S. Lázaro e S. Roque). 21/ 06/ 1896 23 ao dia 30 de junho (S. João, S. Pedro e S. Marçal) [a].
- 24 de jun. S. João (Xangô e Badé); 30 de jun. S. Pedro (Pedro Angasso).
- 23, 24, 25: Nochê Naé (S. João); 28, 29, 30: Badé. (S. Pedro e S.Marçal)
12/ 06/ 1897 - 13 e 27 de maio; - 6, 13, 17, 23, 24, 25, 29 e 30 de jun. [b]; - 25 de jul. [c]; - 15 e 31 de ago.; - 8 e 19 de set. [d]; - 15 e 31 de out.[e]; - 1º de nov. [f];
- Maio: Festejo do Divino Espírito Santo
- 24 de jun. S. João (Xangô e Badé); 30 de jun. S. Pedro (Pedro Angasso). - 2º Domingo de ago.: S. Benedito; 25 de Ago.: S. Luís Rei de França. - 27 de Set.: Cosme e Damião
- Maio: Festejo do Divino Espírito Santo;
- 11, 12, 13 de jun.: Poliboji (S. Antônio); 23, 24, 25: Nochê Naé (S. João).
- 2º Domingo de ago.: Averequete (S. Benedito)
- Jul.: Tambor de Choro. - 27 de Set.: Toçá e Tocé (S.Cosme e Damião). 21/ 12/ 1897 24, 25 e 31 de dezembro; 1, 5, 6 e 20 de janeiro; - Dez.: Natal. - Jan.: Festa de Reis e Queimação de Palhinhas - 19 e 20 de Jan.: São Sebastião (Xapanã).
- 24, 25, 26 de dezembro: Nochê Naé (Natal)
- 1, 2 de janeiro: Zomadônu (Ano Novo); 5, 6, 7 de janeiro: Doçu (Festa de Reis); 19 de janeiro Davice (Queimação de Palhinhas); 20, 21 de janeiro Tói Acossi (S. Sebastião; S. Lázaro e S. Roque).
21/ 02/ 1898
23 de fevereiro a 20
de julho [g]; - 2 de fev.: Iemanjá; Arrambam. - Maio: Festejo do Divino Espírito Santo - 24 de junho S. João (Xangô e Badé); 30 de jun. São Pedro (Pedro Angasso)
Fevereiro: Torração e Arrambã
20/ 12/ 1898
23 de dezembro a 25
de janeiro. - Dez.: Natal. - 19 e 20 de Jan.: S. Sebastião (Xapanã). 1º de Jan.: Festa de Reis e Queimação de Palhinhas
- 24, 25, 26 de dezembro: Nochê Naé (Natal)
- 31 de dezembro: Tóquens; - 1 e 2 de janeiro: Zomadônu (Ano Novo); 5, 6, 7 de janeiro: Doçu (Festa de Reis); 19 de janeiro Davice (Queimação de Palhinhas); 20, 21 de janeiro Tói Acossi (S. Sebastião; S. Lázaro e S. Roque).
[a] Referenciais Católicos como foram apresentados no pedido.
[b] Os dias 06 e 17 de junho não apresentam relações com os calendários das Casas. [c] Essa data não aparece no calendário ritual das Casas.
[d] Não foi possível estabelecer relação com o calendário das Casas e os dias do pedido. [e] Não foi possível estabelecer relação com o calendário das Casas e os dias do pedido. [f] Não foi possível estabelecer relação com o calendário das Casas e os dias do pedido. [g] O período poderia incluir a Festa do Divino Espírito Santo, mas não foi descrito no pedido.
Fonte: APEM/Arq. Policia (Pedidos licença festa), SANTOS (2001), CARDOSO JR. (2001), FERRETTI, S. (2009).
Referências
Fonte: APEM/Arq. Policia (Pedidos licença festa), SANTOS (2001), CARDOSO JR. (2001), FERRETTI, S. (2009)
N
o município de Cururupu, em 16 de novembro de 2012, ocorreu um crime bárbaro, um assassinato, um homem tirou a vida de sua ex-esposa e sua sogra. Os pedaços do assassino foram encontrados um dia depois em uma região próxima a casa onde ele cometeu o crime. Dizem que a população fez isso18. O que me chamou a atenção para esse caso foi que uma das pessoas que moram no município falou: “acredito que essa moça era curada”. Per-guntei a ela o que significa essa expressão e ela me respondeu:Se uma pessoa curada for assassinada, o assassino não consegue escapar, ele é preso ou morto”. Ele fica “preso” dentro da região onde cometeu o crime, não consegue sair, é como si uma força so-brenatural o mantivesse na região onde realizou o mal (informação verbal)19.
Não somente aquela informante me apresentou tal explicação, outros moradores de lá também afirmaram que, quando a vitima é uma pessoa curada, o criminoso não consegue sair do lugar em que cometeu o crime.
Uma moça do município, que ge-ralmente me esclarece muitas coisas de Cururupu, disse-me que as pessoas podem ser curadas depois de mortas, por meio de uma reza20 proferida por pessoa dotada de determinadas aptidões extra-ordinárias. As mesmas que sabem a reza que tira mal olhado.
O mal olhado é uma espécie de atu-ação ou força sobrenatural que os curu-rupuenses acreditam poder gerar enfer-midades em uma pessoa. Para eles, o mal olhado é posto por uma pessoa ou animal, mas pode também ser ocasionado por um indivíduo de forma não intencional, apenas por ele ter uma admiração fora do comum por alguma coisa ou por alguém. Eles acreditam que ele seria causado por pessoas carregadas21, com algum tipo de energia negativa.
Minha informante disse que seu filho uma vez ficou doente, com uma
febre muito alta, que nem médico e nem remédio davam jeito e ela chamou uma curadora22 que, segundo ela, fez uma reza com um galho de uma planta e, como as folhas murcharam foi constatado o mal olhado. Diante da constatação, ela pediu azeite de carrapato, água e benzeu a criança. Segundo a informante, seu filho ficou são, ou, de acordo com suas próprias palavras, foi curado.
Fui informado que atividade deno-minada curar pode ser realizada quando o indivíduo está vivo e também depois de ter falecido. Nesse último caso, a reza é feita sobre o cadáver. Há casos em que essa atividade é realizada com uma mo-eda23 colocada debaixo da língua do(a) falecido(a), quando está no meio da casa, sendo velado, mas ela também pode ser realizada sem moeda e, às vezes, a reza é feita no cemitério. E, depois que é reali-zada sobre o falecido ou falecida, aquele que cometeu o crime não conseguirá fugir ou sair da região onde realizou seu delito e, consequentemente, pode ser preso ou morto.
Curar uma pessoa viva, segundo me foi informado, é um processo longo, constituído de atividades que não nos foi descrito com detalhes, que exige o pertencimento do indivíduo a um grupo que possui a crença na eficácia de tais atividades e de que a pessoa pode ser curada durante a sua vida.
A palavra curado me intrigou bastante, a ponto de me conduzir a uma indagação sobre o seu processo, para melhor compre-ender o seu significado e a sua funcionali-dade, o que há por trás de seu significado. O que me foi falado é que essa expressão se refere a uma atividade que está relacionada às crenças dos cururupuenses e as ativida-des de um pajé, curandeiro ou curador. Mas, embora a expressão se relacione às atividades mencionadas, só vejo essa pa-lavra ou expressão ser usada por pessoas (fontes orais).
Ser curado nada mais é do que ter passado pela ação de um determinado indivíduo, ter sido atendido por um
curador, por exemplo, que, segundo meus informantes, são portadores de capaci-dades incomuns, sobrenaturais. É difícil obter detalhes sobre esse tipo de ação ou atividade, pois aqueles que a realizam ou sofrem esse tipo de ação não gostam de falar dela. Soube que uma pessoa pode ser curada por meio de reza, mas não conheci as palavras utilizadas na reza e nem obtive muitas informações sobre algumas ações realizadas nesse processo: preparação de banhos com determinadas ervas, inalação de fumaça ou defumação (passagem de fumaça pelo corpo) e outras ações tantas ações.
Analisando-se a etimologia da palavra curado, percebe-se que ela está relacio-nada à cura, que tem um sentido bem condizente com os tipos de atividade a que está relacionada, porque muito das realizações por ela denominadas estão relacionadas à cura de enfermidades, tanto físicas como mentais, como foi mencionado no caso da criança febril no início deste ensaio. No entanto, o sentido da palavra não se restringe à saúde física ou mental. Uma vez eu estava conversan-do com uma senhora, quanconversan-do passou um rapaz e ela disse: “coitada da moça que gostar desse rapaz”. Perguntei o porquê e ela me respondeu: “esse rapaz é curado, preparado para as mulheres gostarem dele, mas ele não gostar de nenhuma”. Pude, então, perceber outro sentido da palavra relacionado a estar preparado para algum tipo de atividade.
De acordo com um dos meus infor-mantes, algumas pessoas curadas vão em busca de possíveis soluções para sua vida prática, e a vida a morosa é uma delas. Não são apenas os homens que buscam esse tipo de serviço, as mulheres também. Soube da história de uma mãe que possuía um único filho e que mandou curá-lo quando pequeno, para não gostar de nenhuma mulher, e não constituir uma nova família, para que assim, não perdesse a sua companhia. Segundo nossos informantes, as genitálias também podem passar por esse tipo de atividade, 16 Este ensaio foi constituído de relatos de moradores do município de Cururupu entre os meses de novembro e dezembro de 2012.
17 Mestrando em Ciências Sociais pelo PPGCS da UFMA. 18 Esse relato foi nos dado pelos próprios moradores do município. 19 Informação fornecida em novembro de 2012.
20 É a palavra utilizada pelos moradores do município.
21 Pessoas que possuiriam uma grande quantidade de energia negativa, decorrente de determinados tipos de entidades ou espíritos que atuam sobre elas de forma não muito agradável.
22 Expressão da própria informante.
23 Não fui informado se existe uma moeda especifica para essa atividade.
