PERIFERIA: ANTONIO GRAMSCI E OS FUNDAMENTOS
DOS
SUBALTERN STUDIES
Camila Góes
é bolsista Fapesp e doutoranda em Ciência Política na Unicamp. Campinas, SP. Brasil. E-mail: <camilagoes2905@gmail.com>
http://dx.doi.org/10.1590/0102-299351/102
Questionando a suposição de que a vida intelectual seria espontaneamente internacional, Bourdieu (2002), em Les conditions sociales de la circulation internationale des idées, abordou o processo de importação e exportação de ideias entre contextos nacionais diversos. Ao apontar tendências existentes nessas trocas, o autor indicou alguns dos desafios a ser enfrentados na conformação de uma vida intelectual “verdadeiramente” internacional (Bourdieu, 2002, p. 3). Para o sociólogo francês, as trocas internacionais estariam sujeitas a certo número de fatores estruturais, o que pode-ria gerar uma série de mal-entendidos. Um deles derivapode-ria do fato de textos circularem sem seus contextos, que não são importados do campo de produção, o que faz com que sejam inseridos e reinterpretados de acordo com a estrutura de outro campo, o de recepção.
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tornarem inteligíveis a partir do uso de seu texto em outro contexto, no qual adquire nova função e significado. Nessa operação, o risco de imputar aos autores e obras intenções e significados que jamais tiveram e que nem poderiam ter tido em seus contextos originais de produção, está sempre presente.
Essa era uma das preocupações centrais de Quentin Skin-ner, expoente da chamada “escola de Cambridge”. Skinner (1969) não estava especialmente preocupado com a cir-culação de ideias, mas com a compreensão das obras em seus contextos linguísticos próprios, nos quais seria possível desvendar as verdadeiras intenções dos autores. De modo geral, suas proposições metodológicas procu ravam evi-tar o ana cronismo, considerado um dos erros mais graves em que um historiador do pensamento poderia in correr. Seria necessário buscar não só a intenção do autor de “ser en tendido” como também a intenção do “que deveria ser” en tendido pelo leitor.
Mas como lidar com a compreensão de textos quando estes passam a ser empregados em outros contextos na-cionais? Nesse caso, não basta nos atentarmos à intenção de quem produziu o texto, mas também às intenções dos que realizam sua recepção. Para pensar esse processo, que Bourdieu chamou de “importação-exportação” de ideias, a metáfora da tradução e a ideia de nacionalização do pensa-mento podem ser profícuas. Perseguindo essas questões, nos concentraremos na recepção do pensamento de Antonio Gramsci na Índia realizada pelos Subaltern studies. De modo subjacente, a recepção latino-americana será destacada de modo a lançar luz sobre alguns aspectos da circulação inter-nacional de suas ideias e sobre os dilemas próprios da mi gra-ção do marxismo a contextos periféricos.1
1 O próprio Gramsci sugeriu, desde os textos pré-carcerários, a distinção entre
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A existência ou não de um pensamento marxista latino--americano, por exemplo, foi tratada por Bernardo Ricupero (2000)2 e por Luis Tapia Mealla (2002)3 a partir da categoria
de “nacionalização do marxismo”. Ricupero (2000, p. 29) definiu esse fenômeno como a “capacidade de traduzir” a abordagem da teoria marxista às “condições específicas de uma determinada experiência histórico-social”. Mealla (2002, p. 327), por sua vez, entendeu a nacionalização do
organizativas, de modo que nem mesmo crises econômicas gravíssimas teriam repercussões imediatas no campo político. Nos segundos, as forças estatais seriam menos eficientes, mas ocorreria um fenômeno importante: “entre o proletariado e o capitalismo, estende-se um amplo estrato de classes intermediárias” (Gramsci, 2004, p. 379). A partir dessas sugestões, Portantiero (1977, pp. 65-69) considerava ser possível reconhecer dois grandes tipos de sociedades ocidentais, definidas prin-cipalmente pelas características que assume a articulação entre sociedade e Estado. Nesse sentido, alguns países da América Latina, como a Argentina e o Brasil, tendo em vista seus tipos de desenvolvimento, poderiam ser entendidos como “Ocidente” periférico e tardio.
2 Para Ricupero, a obra de Caio Prado Jr. seria o exemplo desse fenômeno no
Brasil. Tendo traduzido o modo de abordagem da teoria marxista às condições da experiência histórico-social específica brasileira, o historiador paulistano havia proporcionado assim uma capacidade de reflexão original sobre elas (Ricupero, 2000, p. 29). Como exemplares dessa perspectiva, ao lado do autor de Formação
do Brasil contemporâneo estariam Gramsci e Mariátegui. Dando continuidade a essa
reflexão e seguindo a sugestão de Ricupero, André Kaysel realizou, em Dois
encon-tros entre o Marxismo e a América Latina (2012), estudo sistemático da obra de Caio
Prado e Mariátegui. O livro também tem como ponto de partida a questão das dificuldades encontradas na “aclimatação” das referências ideológicas vindas das antigas metrópoles quando empregadas ao novo contexto “dependente” e “peri-férico”. O grande problema, para Kaysel, teria sido sempre conceber uma política revolucionária de acordo com a realidade latino-americana. É nesse sentido que os dois autores em questão se aproximariam – “tanto o peruano quanto o brasileiro se preocuparam em apropriar-se do materialismo histórico e dialético de uma forma criativa, que lhes possibilitasse compreender a história de seus países e seus im pas-ses contemporâneos. Esse objetivo comum, e a originalidade das interpretações daí decorrentes, são os primeiros pontos de contato entre esses dois intelectuais de formação e trajetórias tão diversas” (Kaysel, 2012, p. 26; sobre a influência do marxista peruano no ambiente intelectual brasileiro, cf. Pericás, 2010).
3 Mealla pensava na obra do marxista René Zavaleta, que seria o mais importante
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marxismo como forma de “apropriação” via “interiorização”. Para o marxista boliviano, na medida em que se torna uma concepção de mundo interiorizada, a teoria poderia se con-verter em forma de pensar o conjunto de relações e expe-riências da vida cotidiana, refletindo sobre a sociedade em que se localiza. Mealla incluiu a nacionalização e a produção de teoria como parte de um mesmo processo intelectual de “produção de conhecimento local” (Mealla, 2002, p. 326).
Já o argentino Horácio Tarcus recorreu ao conceito de recepção para pensar as ideias de Marx na América Latina. Esse conceito remeteria, segundo argumenta o autor, a um processo maior de produção/difusão intelectual no qual seria necessário discriminar analiticamente produtores, difu-sores, receptores e consumidores das ideias, ainda que esses processos se confundissem na prática e esses papéis pudes-sem ser assumidos simultaneamente por um mesmo sujeito (Tarcus, 2007, p. 30). Nesse sentido, para Tarcus, importaria saber como e por que leram Marx, e não se leram “correta” ou “incorretamente”. O objetivo seria, portanto, buscar quais leituras de Marx eram possíveis em certas coordenadas geo-gráficas, temporais e sociais – no caso, a Argentina do fim do século XIX (Tarcus, 2007, p. 33).
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Também através da metáfora da tradução, Martin Cortés, em Un nuevo marxismo para América Latina (2015), refletiu sobre as seguintes questões:
Se o marxismo é um universo teórico produzido a partir da experiência do mundo europeu, em que sentido pode ser frutífero para uma crítica de outras geografias? Por outro lado, já que na história da região geralmente se encontra em um mundo paralelo ao do movimento popular, antes de vir junto com ele, por que insistir em apoiar a díade “marxismo latino-americano”? (Cortés, 2015, p. 16).
Cortés respondeu a essas questões afirmando que seria possível pensar um marxismo latino-americano desde que existisse exercício de tradução capaz de articular de maneira orgânica a vocação universal indicada na primeira pergunta com os dilemas específicos que apresentava a segunda.4
Esse caráter orgânico da tradução remetia à produção de novidade teórica, resultado imprevisto sobre o qual afirmava Bianchi (2016), contraposto a exercícios de mera aplicação de conceitos já constituídos.
Esse conjunto de problemas já havia sido enunciado nos escritos carcerários gramscianos.5 Para Gramsci, a
tradu-tibilidade pressuporia determinada etapa da civilização de expressão cultural “fundamentalmente” idêntica, mesmo que com linguagem historicamente diversa, determinada
4 Pensando o caso argentino, Cortés indicou a obra de Aricó como exercício
de tradução em sentido gramsciano – e é através dessa ótica que propõe en ten-der também suas empreitadas intelectuais, em especial a revista Pasado y Presente. O intelectual argentino, argumentou Cortés (2010, pp. 151-152), propunha não uma aplicação, mas um exercício permanente de confrontação com os problemas de sua época e lugar. No livro Un nuevo marxismo para América Latina (2015) Cortés busca demonstrar que os escritos e iniciativas editoriais de Aricó “podem ser enten-didos como uma profunda indagação acerca do tipo de marxismo que resultaria produtivo
na América Latina” (Cortés, 2015, p. 17, grifos do autor).
5 Para saber mais a respeito, cf. Tosel (1981), Frosini (2003), Boothman (2004)
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pela tradição particular de cada cultura nacional e de cada sistema filosófico (Gramsci, 1975, Q 11, §47, p. 1468).6
O marxista sardo entendia que a tradução era possível devido a um mesmo “fundo” essencial decorrente de um progresso real da civilização e graças à colaboração de todos os povos, por “impulsos” nacionais (Gramsci, 1975, Q 11, §47, p. 1470). Em suma, o esforço de traduzir uma lingua-gem a uma realidade cultural e específica excluiria toda possibilidade de aplicação ou perfeição. “Que língua é exa-tamente traduzível em outra? Que palavra singular é exata-mente traduzível em outra língua?”, questionava Gramsci (Gramsci, 1975, Q 11, §47, p. 1470).
É nesse sentido que propomos entender a produção subalternista como uma tentativa de traduzir o marxismo à realidade indiana. Em oposição à ideia de “aplicação”, entendemos que há entre os subalternistas indianos, como veremos a seguir, a produção de algo novo. De modo par-ticular, é possível afirmar mesmo que o encontro de Gramsci com determinadas culturas nacionais tenha possuído como característica geral a criação de novos projetos políticos e uma nova ideia da política (Vacca, 2009, p. 13).
Essa hipótese é de Giuseppe Vacca, que afirma ter sido assim “na Itália do pós-guerra”, “na Índia, tanto antes como depois do nascimento dos Subaltern Studies” e também “na América Latina, onde em alguns países, como na Argentina e no Brasil […] teve um papel fundamental na renovação da história política dos grupos intelectuais, em favor das ‘revo-luções democráticas’” (Vacca, 2009, p. 13). O pensamento de Gramsci parece ter indicado um caminho frutífero, nes-ses contextos, para a difícil tarefa de tradução do marxismo na periferia do capitalismo. Exploraremos, a seguir, alguns
6 Utilizaremos a edição crítica dos Cadernos do cárcere, organizada por Valentino
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aspectos desse processo, em particular através da produção
dos Subaltern Studies ao longo dos anos 1980. Em menor
grau, buscaremos lançar luz à experiência latino-americana, com os gramscianos brasileiros e argentinos, de modo a des-tacar alguns dos dilemas da tradução do marxismo na peri-feria e os caminhos encontrados para sua solução a partir das indicações gramscianas.
O marxismo e os povos “sem história”
As dificuldades inerentes à tradução do pensamento marxista em contextos periféricos foram demonstradas desde Marx e Engels que, por vezes, adotaram em seus es cri-tos uma visada eurocêntrica. Embora seja mais evidente em Engels do que em Marx, o que se comprova nas repetidas vezes nas quais fez referência aos “povos sem história”, essa visada não deixava de se fazer presente também “no autor d’O Capital ” (Bianchi, 2010, p. 178).7
A proposição de que a Índia seria uma terra desprovida de história, indicada por Hegel em inícios do século XIX8
7 Os primeiros artigos de Marx e Engels (cf. Marx, 1978; Ahmad, 2002) sobre o
contexto indiano apresentaram maior inclinação a amplas generalizações, inexati-dões e desinformações. Marx sabia pouco sobre a Índia quando começou a escre-ver, o que fica claro quando se atenta ao fato de que o autor pensava que todos os direitos de posse sobre a região agrícola indiana eram de estrangeiros mesmo antes da dominação britânica. Essa ideia foi propagada pelas autoridades inglesas, que, como novos governantes daquele país, buscaram convencer a população indiana de que os britânicos possuíam naturalmente direito sobre a terra. Apenas quatro anos depois, em 1857, quando começou a escrever a segunda seção de artigos sobre a Índia, Marx percebeu que esse fato poderia ser entendido no máximo como espécie de “ficção legal”, embora tenha permanecido sem compreender completamente o complexo sistema agrícola da Índia pré-britânica. O autor só adquiriu algum senso de tamanha complexidade muito depois, quando a Índia passou a figurar em seus escritos apenas como caso comparativo (Ahmad, 2002, pp. 16-17).
8 Em A Razão na história, Hegel explicava que no alemão, a palavra história
com-binava tanto o lado objetivo quanto o subjetivo, “ao mesmo tempo historia rerum
gestarum e res gestae: os acontecimentos e a narração dos acontecimentos” (Hegel,
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não influenciou apenas Marx e Engels, mas boa parte dos críticos ingleses da época (Lal, 2001, p. 135).9 No começo
do século posterior, Edward Thompson (1926), pai de E. P. Thompson, afirmou que os indianos raramente foram capazes de mostrar “qualquer habilidade crítica” e, com a certeza de que jamais se tornariam adeptos do ofício histó-rico, acrescentou que dificilmente seriam capazes de desarti-cular o relato da conexão britânica com a Índia (Thompson, 1926, pp. 27-28).
Somente duas décadas depois, em 1947, a coloni-zação britânica na Índia teria fim. Desde então, teve início o desenvolvimento da “história moderna indiana” como resultado de pesquisas não só de universidades da Índia, mas também da Inglaterra, dos Estados Unidos e da Austrália (Chakrabarty, 2000, p. 10). Contrapondo-se ao diagnóstico do pai de E. P. Thompson, Ranajit Guha (1997, p. 1)10
afir-subjetivos de governo – exige regras, leis, normas universais e universalmente váli-das. Desse modo, a comunidade produz e está interessada em um registro inte-ligente e preciso, com resultados duradouros, de suas ações e acontecimentos. Nesse sentido, afirmava Hegel: “somente em um Estado com a consciência das leis existem ações claras e essa consciência é clara o suficiente para fazer com que os registros sejam possíveis e desejáveis. Impressiona a todos os que conhecem os tesouros da literatura indiana o fato de que este país, tão rico em produtos inte-lectuais de grande profundidade, não tenha uma história” (Hegel, 2001, p. 113). Importante destacar que, para Hegel, não eram só os indianos que não possuíam história. Também os eslavos, americanos, africanos etc.
9 Macaulay e James Mill estavam inteiramente convencidos de que os indianos
eram incapazes de escrever história. Para Hegel (2001, p. 113), mesmo com esplên-didos trabalhos de poesia e antigos códigos de leis, na Índia o desejo de organi-zação havia se petrificado em distinções naturais de casta. As leis, embora disses-sem respeito a direitos civis, os faziam dependentes dessas distinções naturais. O filósofo concluía, dessa forma, que “uma fantasia profunda e impetuosa” vagueava por toda a região e que, para poder criar sua história, a Índia precisaria de um “objetivo dentro da realidade e, ao mesmo tempo, de muita liberdade” (Hegel, 2001, p. 113).
10 Ranajit Guha, nascido em 1922, é um historiador indiano que editou os
primei-ros seis volumes da série Subaltern Studies: writings on South Asian History (I, II, III, IV, V, VI) de 1982 a 1989. Suas publicações incluem A rule of property for Bengal: an essay on the idea of permanent settlement (1963), Elementary aspects of peasant insurgency
in colonial India (1999 [1983]), e Dominance without hegemony: history and power in
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mou que a “apropriação do passado” fora a única batalha que a Inglaterra jamais havia vencido sobre o povo indiano. Sob sua liderança, o surgimento dos Subaltern Studies con-sistiu num dos principais desdobramentos desse contexto de inovação teórica da história social e política indiana (Chandavarkar, 2000, p. 181).11 Neste artigo, nos deteremos
na primeira fase do grupo, marcada pela liderança de Guha e pela influência do pensamento de Antonio Gramsci.12
Com isso, buscaremos examinar também o modo como a própria obra de Marx foi repensada no projeto subalternista em dois aspectos fundamentais: numa perspectiva global, particularmente em relação ao colonialismo e numa explo-ração dos temas da cultura e da hegemonia/subalternidade no lugar da então preocupação primária com a economia política.
Ao contrário de Hegel, para Gramsci não haveria “povos sem história”, mas grupos sociais que se manti-veram “às margens da história”. O reconhecimento dessa ausência de representação do subalterno esteve presente como base de sua análise da Itália, marcada pela Questão Meridional, em termos da relação Sul e Norte, camponeses e operários. Também a ideia de “revolução passiva”, como foi empregada nos Cadernos, sugeria uma ordem de refle-xão análoga, a qual fez a Itália ser reconhecida como “não--França”, já que, diferente da Revolução de 1789, não havia coincidência de povo e nação no projeto do Risorgimento.
11 Para James Scott, junto com a “teoria da dependência” latino-americana, os
Subaltern Studies foram a importação intelectual vinda do Sul que teve maior
influência sobre a conduta da história e das ciências sociais acerca dos movimentos populares (Scott, 1999, p. x).
12 Soma-se ainda a influência no coletivo indiano de pensadores
pós-estrutura-listas, como Michel Foucault e Jacques Derrida. A publicação do Selected Subaltern
Studies em 1988, com prefácio assinado por Edward Said, coincide com bifurcação
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A ideia, no caso dos subalternistas, seria instituir a Índia como “não-Europa”. Nessa referência, o projeto adotou o paradigma da história “que vinha de baixo” para contestar a história da “elite” e de certo tipo de marxismo ortodoxo, de fórmulas rígidas. Os Subaltern Studies mantiveram distância, ademais, dos grupos de intelectuais marxistas tradicionais e de militantes comunistas do período. O partido comunista indiano havia cindido em 1964, dando origem ao Partido Comunista Indiano (PCI), alinhado aos interesses sovié-ticos, e ao Partido Comunista Indiano Marxista (PCIM), de orientação maoísta. Nenhum havia estabelecido Gramsci enquanto influência em seus programas políticos, bem como não conheciam sua vida ou sua obra até então.
“Aos olhos dos Subaltern Studies”, ambos os partidos representariam uma “extensão liberal de esquerda da elite que estava no poder” (Guha, 1997, p. 32). Segundo o olhar retrospectivo de Guha, isso não fez com que os Subaltern Studies se entendessem como “apolíticos ou anticomunistas”. Ao contrário, na “tentativa de elaborar uma crítica radical ao colonialismo e à presença colonialista que permaneceu no estudo da história e da sociedade da Ásia meridional”, consideravam-se “propriamente marxistas” e se opunham-se aos “dois partidos comunistas oficiais pelo uso oportunista e dogmático do marxismo que faziam” (Guha, 1997, p. 32).
O grupo do qual provém Guha – que já havia tido car-reira intelectual e política marcada por difíceis relações com todos os considerados “grandes” do marxismo indiano dos anos de 1950 e 196013 – surgiu em meio a esse ambiente
político, no final da década de 1970, em torno do Centro
13 Depois de intenso período de militância política e sindical, Guha sai do Partido
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de Estudos de Ciências Sociais (CSSC) de Calcutá.14 Sob sua
decisiva influência, reuniram-se os principais intelectuais que compuseram e fundaram os Subaltern Studies.15
É interessante notar que essa posição crítica ao “mar-xismo oficial” foi uma característica presente também entre os principais gramscianos argentinos e brasileiros que, como os indianos, optaram por organizar coletivos edi-toriais para polemizar com as mais importantes vertentes nacionais e intelectuais de esquerda. Na Argentina e no Brasil, como no caso das revistas Pasado y Presente e Presença, que ve remos adiante, o pensamento de Gramsci estimulou a confor mação de centros de elaboração cultural relativa-mente autônomos das estruturas partidárias como ponto de conver gência entre intelectuais comunistas e os que provi-nham de outros setores da esquerda.
Esse movimento teórico e político concatenado com projetos editoriais foi ainda mais amplo e não se restrin-giu aos ambientes periféricos. Em English Questions, Perry Anderson (1992) explicitou um processo análogo em meio
14 Despontados em meio acadêmico, um dos importantes fatores para considerar
nas origens intelectuais dos Subaltern Studies no que se refere à apropriação de conceitos marxistas, e em especial de Antonio Gramsci, deve-se ao papel desempe-nhado por Susobhan Sarkar. Foi Sarkar quem forneceu a primeira recepção abran-gente de Gramsci em toda Índia. O historiador de Bengali lecionou no Presidence College de Calcutá quando Ranajit Guha era ainda aluno e estabeleceu, assim, seu primeiro contato com a obra gramsciana. Em fins da década de 1950, momento em que a maioria dos “marxistas ocidentais” não estava familiarizada com Gramsci, Sarkar já havia iniciado a discussão sobre a obra do marxista sardo com seus alunos. Foi nesse mesmo período que Guha se tornou colega de Sarkar no Departamento de História da Universidade de Jadavpur. O interesse de Sarkar por Gramsci per-sistiu na década seguinte, tendo publicado The thought of Gramsci em 1968. A acessi-bilidade das traduções para o inglês, nesse período, originou pequeno público literato sobre Gramsci na Índia (Chaturvedi, 2000, p. viii).
15 Entre eles estava Dipesh Chakrabarty, que optou por trabalhar sobre a classe
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ao contexto intelectual que rondou as origens da revista marxista britânica New Left Review. A empreitada como um todo, cuja iniciativa Anderson compartilhou com Tom Nairn, devia também sua principal inspiração intelectual a Gramsci, que ainda não era familiar à Inglaterra dos anos 1960.16 Anderson afirmou ter encontrado em sua obra dois
aspectos centrais que falavam à situação inglesa e que nos parecem fundamentais para a compreensão da fortuna que o marxista sardo encontrou em países tão distantes como estí-mulo à formação de novos “centros de pesquisa” (Baratta, 2009). Além de ter sido o primeiro marxista a traçar as características nacionais de sua própria sociedade capitalista em suas formas particulares, Gramsci teria sido também o pri-meiro revolucionário a apreender a necessidade de estratégia específica para o socialismo no Ocidente industrializado, pós--advento do sufrágio universal.
No caso da Índia, o encontro com o pensamento de Gramsci produziu uma série de questionamentos em meio ao debate marxista e historiográfico da época. A começar pela visão corrente que entendia a inserção do país ao colo-nialismo em termos de uma mudança do semifeudalismo para o capitalismo, compreendida como inauguração da “politização dos colonizados” (Spivak, 1988, p. 3). Essa interpretação havia sido sugerida até mesmo por Marx e Engels em seus estudos sobre o país,17 cujo significado era
disputado pelos historiadores em duas abordagens distintas (Kaviraj, 1983, p. 27). Para uma, seria possível selecionar nas observações marx-engelsianas diversas proposições empí-ricas sobre a estrutura das formas sociais na Índia. Nessa
16 Tendo pouco dos seus textos traduzidos para o inglês, os Cadernos do cárcere não
faziam parte do universo intelectual do ainda pequeno setor da cultura socialista que se definia como marxista – situação que não era peculiar à Inglaterra.
17 Os estudos marx-engelsianos sobre a Índia somaram total de 33 artigos para
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visão, a sociedade indiana tradicional seria vista como uma forma de feudalismo. Para a outra perspectiva, por sua vez, não havia encadeamento lógico por trás das notas episódicas e causais de Marx e Engels sobre o país.
Contrários a ambas as abordagens, os Subaltern Studies realizaram pesquisas historiográficas inspiradas em fontes “heterodoxas” do marxismo e, em especial, do pensamento gramsciano, para enfrentar os desafios postos pelo próprio debate político e intelectual daquele contexto. Parte impor-tante deste esforço estava em realizar uma leitura “histori-cista” dos fundamentos epistemológicos e metodológicos de Marx que, nos termos de Dipesh Chakrabarty, partia da seguinte premissa:
Mantiveram-se sempre ambiguidades suficientes nos seus postulados [de Marx] de modo a tornar possível a emergência de narrativas históricas “marxistas”. Essas narrativas giram em torno do tema da “transição histórica”. A maior parte das histórias do terceiro-mundo são escritas em meio às problemáticas colocadas por esta narrativa da transição, que tem como temas primordiais (mesmo que muitas vezes implícito) os do desenvolvimento, da modernização e do capitalismo (Chakrabarty, 1999, p. 267).
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A identificação das diferenças específicas na ascensão do modo de domínio do poder burguês, e nos limites desse domínio, seria central para um entendimento histórico dos conflitos de classe nos países capitalistas particulares.
Os subalternistas também se contrapunham à interpre-tação corrente da história intelectual indiana que reduzia os séculos XIX e XX a uma luta entre forças da “reação” e do “progresso”. A abordagem tanto sociológica quanto funcio-nal buscava restringir ideias “tradicionais-conservadoras” e “racionais-modernas” às suas raízes sociais – classes reacio-nárias e progressistas, respectivamente. Ao mesmo tempo, julgavam a efetividade dessas ideias em termos de suas con-sequências – ou seja, se promoviam ou não a luta nacional democrática contra a dominação e a exploração colonial. Essas investigações levaram, na maior parte das vezes, a resul-tados contraditórios, pois como destacou Chatterjee (1998, p. 23): “o nacional não foi sempre secular e moderno, e muitas vezes o popular e democrático foi tradicional e até mesmo fanaticamente anti-moderno”.
Ao longo da década de 1980, os subalternistas se empe-nharam em realizar pesquisas que questionassem essas visões, direcionando crítica severa às formulações da cha-mada “renascença” indiana do século XIX e início do XX. É nesse sentido que a ida a Gramsci para formular um pro-jeto de pesquisa baseado em pressupostos marxistas adquire significado, pois nos sugere uma implícita leitura de Marx que buscou refletir sobre questões tais quais “como escrever a história?”, ou mesmo como “o marxismo pode ser enten-dido enquanto metodologia histórica?”
Alguns dos caminhos para a solução dessas perguntas foram indicados por Gramsci (1975) em suas notas meto-dológicas do Caderno 25, intitulado Às margens da história
(História dos grupos sociais subalternos). A primeira delas era de
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tendência à unificação, mas essa seria a parte menos apa-rente e que se mostraria apenas quando a vitória fosse alcançada. A segunda era que as classes subalternas sempre sofreriam a iniciativa da classe dominante e, mesmo quando se rebelassem, estariam em estado de defesa alarmada (Gramsci, 1975, Q25, §2, pp. 2283-2284). Tendo isso em vista, Gramsci concluía que cada traço de iniciativa autônoma da parte dos grupos subalternos deveria, por isso, ser de valor inestimável ao historiador integral. O marxista italiano refinava ainda sua observação metodológica, afirmando que a unidade histórica das classes dirigentes se daria no Estado. Portanto, as classes subalternas, por definição, não estariam unificadas e não poderiam se unificar enquanto não se tor-nassem Estado: sua história é uma função desagregada e des-contínua da história da sociedade civil e, por isso, da história dos Estados ou grupos de Estados (Gramsci, 1975, Q25, §2, pp. 2287-2288).
Veremos, nas próximas seções, como essas indicações gramscianas foram incorporadas às investigações subalter-nistas, atingindo resultados inovadores. O problema de fundo que movia o grupo liderado por Guha era a busca por uma abordagem abrangente das condições de existência e atividades subalternas, junto a uma agenda de pesquisa “des-viante” à interpretação marxista “oficial”.18 Contrariamente
à forma usual com que o marxismo lidou com a história dos países periféricos, o projeto gramsciano abria a possibi lidade de incluir os subalternos indianos na História, baseado na busca por seus traços de autonomia e por possibilidades políticas nos mais variados registros.
Também na América Latina as indicações gramscianas permitiram aproximação maior do marxismo com as especi-ficidades de cada país, na mesma medida em que forçaram
18 Agenda que, em fins da década de 1980, extrapolaria os limites do debate
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uma reinterpretação do pensamento marxiano, revelando outras possibilidades. Nas palavras de Richard Morse (2000, p. 98), “é possível que Marx tenha virado Hegel de ponta cabeça”, mas não seu julgamento “acerca da condição amorfa e pré-histórica do Novo Mundo ibérico”. Aos latino--americanos, portanto, foi igualmente necessário rastrear esse problema no próprio Marx. José Aricó enfrentou esse desafio no clássico Marx y América Latina (2010), publicado pela primeira vez em 1980. Contemporaneamente a Guha, o argentino propôs “leitura crítica de Marx que, inspirada em seu pensamento” afirmasse “não obstante a necessidade de sua constante experimentação e recomposição teórica e política” (Aricó, 2010, p. 76).
Aricó, bem como os subalternistas, se opôs às interpre-tações correntes das notas marx-engelsianas sobre a América Latina. Ainda que fossem mais esparsas do que as sobre o mundo asiático, não haveria porque considerá-las apenas como “circunstanciais, contraditórias e fortemente eurocên-tricas” (Aricó, 2010, p. 86). Esse esquema interpretativo apa-gava “diferenças” e expulsava a “história de uma evo lução que reconhece períodos, viragens, novos descobrimentos, perspectivas diversas” (Aricó, 2010, p. 86). Para Aricó, inte-ressava primordialmente perguntar desde qual perspectiva Marx considerou essa parte do mundo (Aricó, 2010, p. 83).19
Diretamente inspirado nas ideias de Gramsci, Aricó (2010) sugeria que a singularidade latino-americana era a razão mais importante da incompreensão de Marx, e de modo mais amplo, de todo movimento socialista. Para assi-nalar essa singularidade de nossas formações nacionais, o
19 Aricó chegava à conclusão em sua obra que o recurso aos “povos sem história”
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marxista argentino recorreu ao conceito gramsciano de revolução passiva. Decorria desse processo nosso “caráter essencialmente estatal” e a rapidez com que, nessa região, as mobilizações de massas foram destruídas e isoladas. Esses seriam os elementos que fizeram da América Latina conti-nente alheio à clássica dicotomia Europa e Ásia “que atra-vessa a consciência intelectual europeia desde a Ilustração até os nossos dias” (Aricó, 2010, p. 180).
A saída apontada por Aricó para os desafios impostos ao marxismo nesse contexto é muito similar à proposta dos subalternistas indianos. Ecoando os escritos gramscianos, o marxista argentino defendia que:
A introdução de um novo ponto de partida, uma nova perspectiva “desde baixo” dos processos históricos, nos quais a consideração das massas populares, de seus movimentos de constituição e de fragmentação, de suas formas
expressivas, de suas vinculações com as elites intelectuais ou políticas, de sua homogeneidade interna, de seus mitos e valores, de seu grau de sujeição ou autonomia, deveria ser reivindicado como o único e verdadeiro critério marxista (Aricó, 2010, p. 181).
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com a própria história do marxismo (Aricó, 2014 [1988], p. 108).
São muito variados os “usos de Gramsci” – para recorrer à expressão de Juan Carlos Portantiero (1977) – e também bem diversos seus resultados teóricos e sentidos políticos.20
Interessa-nos destacar, de modo especial, aqueles usos que serviram ao propósito de realizar interpretações voltadas às especificidades das formações nacionais perifé ricas, partindo da visão antidogmática e criativa do marxismo. Entendemos que foi dessa forma que os subalternistas in dia-nos recorreram aos escritos de Gramsci, o que buscaremos demonstrar de forma pormenorizada nas próximas seções. De modo complementar, procuraremos sugerir pontos de encontro com a América Latina, particularmente através das intervenções argentinas e brasileiras.
Por uma história das classes e
grupos sociais subalternos
O desastre dos anos 1940 na Índia – a guerra, a ca rên-cia, a divisão do subcontinente em dois Estados, o êxodo de centenas de milhares e o conflito sectário de extrema violência – suscitou impacto do qual a população continuou a sofrer ainda por décadas depois da Independência. Entre os pobres das cidades e dos campos, compreendendo tam-bém a classe média levada à pobreza, esperava-se sensível
20 Em Los usos de Gramsci, Portantiero ressalta os diversos usos pelos quais a
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melhora de condições com o novo governo independente. No entanto, quando os “chefes coloniais” foram obrigados a sair da Índia e a ocupação inglesa havia finalmente termi-nado, legiões foram esquecidas e os generais que coman-daram o processo de independência trataram rapidamente de “manipular o aparato estatal para assegurar os interesses das classes e da comunidade que representavam” (Guha, 2009, p. 33).
A elite no poder reprimiu cada foco de resistência, recorrendo ao exército, à polícia e às leis, e os críticos tiveram de se contentar em ser oposição no parlamento. Embora essa estratégia tenha funcionado relativamente, não foi o bastante para silenciar a oposição que crescia do lado de fora do congresso. No final dos anos 1960, a miséria havia chegado a tal nível que fez com que uma faísca fosse suficiente para explodir a revolta das massas – essa faísca veio do movimento camponês de Naxalbari. Iniciado como revolta local contra proprietários de terra, logo se tornou sinal de insurreição em pequena escala para outras zonas do campo. Não é menos significativo o fato de que se difundiu também nas zonas urbanas.
O contexto que condicionou as opções teóricas e polí-ticas que levaram ao surgimento do projeto “subalternista” caracterizou-se, fundamentalmente, por esse movimento. A breve experiência do chamado “movimento naxalista” foi derrotada pelas forças conjuntas do Congresso e dos dois partidos comunistas da época, em uma série de operações repressivas que compreenderam o período de 1968 a 1971 (Guha, 2009, p. 32). O que deu força a esse movimento em tão curto espaço de tempo, segundo argumentou Guha, foi o amplo descontentamento com a formação política da nova República Indiana que havia chegado ao poder em 1947.
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desiludida pois os governantes não haviam mantido as promessas de um futuro melhor, utilizadas para mobilizar as massas em busca da Independência quando eram chefes do movimento nacionalista. Já a geração mais jovem estava desiludida, pois os partidos e o governo não souberam lhes garantir um futuro melhor do que a situação que haviam passado ao longo da infância. É também esse duplo descon-tentamento que trouxe força aos Subaltern Studies, que têm Guha como representante da geração mais velha e outros intelectuais21 pertencentes à geração mais jovem.
O projeto subalternista como parte orgânica de seu tempo, partia da premissa de que o fim do domínio colo-nial não originou nada que substituísse ou modificasse substancialmente seu principal aparato – o Estado. Por isso, quando o poder passou às mãos dos indianos e a miséria do velho regime prosseguiu inalterada, a situação do presente restituiu diretamente seu passado imediato. Essa asso ciação abriu amplo espaço no qual perguntas e preocupações puderam se reunir em torno de temas contíguos do Estado e da sociedade civil. Para ambos os temas, a obra de Gramsci ofereceu contribuição importante.
Na tentativa de entender a distância estabelecida entre o povo e o governo, os Subaltern Studies recorreram à noção de hegemonia. O Estado colonial havia sido conquistado pelos ingleses não através do consenso da população local, mas por meio da força. No entanto, mesmo que tivessem escolhido o temor como princípio fundamental de seu governo, os ingleses compreenderam que, para convencer a elite indiana a sustentar o Raj, precisariam recorrer tam-bém a diversos meios ideológicos. A estratégia mostrou-se eficiente, visto que o domínio inglês perdurou por quase dois séculos.
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Partindo dessa perspectiva, os Subaltern Studies assu-miram a tarefa de situar momentos particulares dessa complexa relação em uma configuração geral de poder. Entendia-se não só a desigualdade entre conquistadores ingleses e súditos indianos, mas entre dominantes e domi-nados também em termos de classe, casta, gênero, geração e assim por diante. Essa variedade de relações, por sua vez, derivaria de uma relação geral de domínio, por coerção e persuasão; e de uma relação de subordinação, por colabo-ração e resistência:
A reciprocidade de domínio e subordinação é lógica e universal; mas o mesmo não vale para as respectivas cópias constitutivas, que se implicam reciprocamente somente em certas condições, e a saber, de maneira contingente. Como consequência, mais que os conceitos abstratos de domínio e subordinação, são estas condições que exprimem concretamente o dinamismo da experiência histórica em todo seu escorrer e fluir. De fato, são propriamente estes componentes do domínio e da subordinação que distribuem seus momentos em várias combinações, a distinguir uma sociedade de outra e um acontecimento do outro, segundo as especificidades das relações de poder características de cada um (Guha, 2009, p. 36).
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ponto de vista da elite comprometido com a simples noção de que o Estado colonial era genericamente o mesmo que o Estado metropolitano que o seguiu.
Como poderia um Estado constituído de cidadãos ser dito como fundamentalmente indiferente a um Estado colo-nial sem cidadania? O que tornava possível sustentar esse discurso elitista era a suposição de que a dominação colonial se baseava no consentimento do povo da mesma forma que a dominação da burguesia metropolitana se fundamentava no consentimento de seus “cidadãos”. Uma das críticas mais importantes veiculada pelos Subaltern Studies foi no sentido de negar esse discurso hegemônico.
Interessante notar que foi o termo “elitista” – e não “hegemônico” – aquele definido como par conceitual de “subalterno” pelos Subaltern Studies. No manifesto de 1982 do grupo, intitulado On some aspects of the historiography of colonial India, o sentido do termo “subalterno” era dado por Guha com referência ao dicionário de Oxford: entendido como “grau inferior”, como atribuição geral para a subordi-nação existente na sociedade do sul da Ásia. Logo após essa definição formal, seguia-se uma referência ao projeto esbo-çado por Gramsci em seu Caderno 25, dedicado à história das classes subalternas. Guha afirmava nessa ocasião, prefa-ciando o primeiro volume da coletânea de artigos subalter-nistas, que embora inspirado em Gramsci, seria “indolente” equiparar o projeto “subalternista” ao projeto previsto pelo marxista italiano em suas Notes on Italian History, traduzidas para língua inglesa em 1971.22
Tratava-se, sobretudo, de destacar a centralidade e os efeitos das relações de dominação na história colonial indiana sobre os subalternos. Embora não se pretendesse “ignorar” o dominante, uma vez que o subalterno está
22 Essa edição é composta em maior parte pelo volume III dos Quaderni del carcere,
da edição crítica de Valentino Gerratana. Destacam-se nesse volume o Caderno 19
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sempre sujeito à sua ação, o objetivo principal era o de reti-ficar o viés elitista característico de grande parte das pes-quisas e trabalhos acadêmicos sul-asiáticos. Esse ato de reti-ficação nascia da convicção de que as elites haviam exercido dominância, mas não hegemonia, sobre os subalternos. Apoiados nessa noção de hegemonia e subalternidade, os intelectuais indianos concentraram-se em uma proposta metodológica para o estudo da história dos grupos subal-ternos e de sua relação com os dominantes. O estudo do colonialismo deveria abrir um campo de pesquisas que levasse em consideração as múltiplas diversidades da vida subalterna, especialmente no âmbito da resistência, que fosse além da extrema simplificação presente nas interpre-tações elitistas e nacionalistas da história indiana.
A subalternidade era entendida ainda como um con-traste ao uso corrente do conceito de “classe” da época – ou seja, como efeito de relações de poder expressos por uma variedade de significados linguísticos, econômicos, sociais e culturais. O papel da cultura era fundamental nesse pro-cesso, na medida em que o projeto subalternista buscava diferenciar o uso de classe de seu sentido apenas econô-mico. Gramsci era relevante, portanto, pois havia elaborado com a noção de hegemonia seu par dialético de subalterno, concedendo importância definitiva aos temas da cultura e do senso comum. No caso dos subalternistas, permaneceu uma tensão na teorização sobre a noção de subalternidade. Ora visto como sujeito, como unidade na diferença, ora visto como sinônimo de povo, em sentido demasiadamente amplo, o subalterno era todo aquele que se subordinava à direção das classes dirigentes, ao mesmo tempo em que pos-suía um domínio da política autônomo, embora não desin-tegrado, dessas classes.
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Movimentos camponeses estiveram presentes em formas e escalas diversas, dos conflitos locais a campanhas de “guerra”, tornando-se endêmicos desde os primeiros três quartos da dominação britânica até o final do século XIX. Para o autor, as insurreições seriam necessárias antíteses do colonialismo, desde sua incipiência até o seu amadureci-mento. A noção de insurreição camponesa entendida como fato “pré-político”, portanto, não contribuía para entender a experiência indiana. Esses conflitos representavam a resis-tência à natureza da relação de dominância sem hegemonia, característica do poder colonial.
Desse modo, o projeto subalternista interveio no debate sobre nacionalismo indiano em oposição à interpretação “oficial” predominante na história moderna da Índia. Esse debate perpassou dois extremos: de um lado, os que argu-mentavam ser o “nacionalismo” próprio de uma pequena elite, erigida nas instituições educacionais criadas pelo governo britânico na Índia. Essa interpretação colocava em primeiro plano uma visão estreita daquilo que constituía o “interesse” político e econômico dos atores históricos, negli-genciando, assim, o papel das ideologias. No outro extremo, numa vertente marxista determinista,23 a história indiana do
período colonial era vista como batalha épica entre as forças do colonialismo e as do nacionalismo, sendo o primeiro uma força regressiva que distorcia todos os desenvolvi mentos da sociedade e da política indiana, enquanto o segundo era uma “força regenerativa”, antítese do colonialismo, que uni-ficava e produzia um “povo indiano” mobilizado contra a Inglaterra (Chakrabarty, 2000, pp. 10-11).
23 Essa vertente marxista identifica-se, segundo aponta Chakrabarty (2000), na
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Ambas as historiografias, consideradas elitistas, não foram descartadas dos estudos subalternistas. Guha (1982) ressaltou sua utilidade no sentido de ajudar a entender a estrutura do Estado colonial, a operação de vários órgãos em determinadas circunstâncias históricas, a natureza do alinhamento das classes que a sustentaram, alguns as pec-tos da ideologia dominante do período, as contradições e as complexidades das oposições mútuas e coalizões, bem como o papel desempenhado pelas personalidades britâ-nicas e indianas mais importantes em suas organizações. O que essa historiografia não ajudava a explicar, entretanto, era o nacionalismo indiano. Sua pobreza localizava-se na compreensão da articulação das massas. Exceto, negativa-mente, como problema de ordem e lei, e positivanegativa-mente, se possível, como resposta ao carisma de certos líderes da elite.
O argumento de Guha era que, paralelo ao domínio da política elitista, existiria por todo o período colonial outro domínio da política indiana no qual os principais atores não teriam sido grupos dominantes da sociedade “nativa” ou das autoridades coloniais, mas a população e a camada intermediária, tanto na cidade quanto no campo – isto é, o “povo”. A coexistência desses dois domínios foi o index de uma importante verdade histórica: “a derrota da bur-guesia indiana ao falar para a nação” (Guha, 1982, pp. 5-6). Aspecto importante do conflito havia sido negligenciado – o da resistência.
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§2, pp. 2283-2284) das classes subalternas indianas, tendo em vista que não obtiveram “a vitória” e que, portanto, não se apresentaram enquanto “unidade”, é um ponto impor-tante, assumido de modo criativo por Guha e por outros intelectuais indianos em seu esforço de reinterpretação da história do país.
Nessa análise, o aspecto principal pode ser apontado, como ressalta Baratta (2009), na ênfase de uma linha de substancial continuidade – nos confrontos dos subal ternos na Índia – do Estado colonial ao Estado nacional libe-ral. Nesse sentido, a figura chave que representou o ele-mento decisivo de continuidade entre o velho e o novo no mundo dos subalternos consistiu na figura do “camponês”. Mais que contorno social definido, pode-se entender com essa expressão uma metáfora ligada aos movimentos e às transfor mações demográficas que estariam em constante mudança ao redor do mundo, introduzindo elementos apa-rentemente residuais e anacrônicos, mas que podem ser, ao contrário, decididamente inovadores e progressivos, em “pleno coração do capitalismo contemporâneo” (Baratta, 2009, p. 20).
Parte fundamental do esforço dos Subaltern Studies concentrou-se na insistência de que camponeses seriam contemporâneos ao colonialismo e parte fundamental do governo colonial estabelecido na Índia, em oposição à ideia mais comum de que seriam “anacrônicos” à modernização do mundo colonial. A tendência mais corrente na historio-grafia marxista global até os anos 1970 era a de olhar para as revoltas campesinas como movimentos que revelavam uma “consciência atrasada” – isso é, uma consciência que não tinha chegado aos termos da lógica institucional da moder-nidade ou do capitalismo (Chakrabarty, 2000, p. 13).
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cuja razão constituía uma práxis chamada “insurreição”.24
Essa omissão esteve presente na maior parte das narrativas através de metáforas que assimilavam as revoltas campo-nesas a fenômenos naturais: “estouram como trovões em um temporal, levantam como terremotos, espalham-se como incêndios e infectam como epidemias” (Guha, 1988, p. 46). Mesmo quando a historiografia se viu pressionada a produzir explicações em termos mais humanos, assumiu-se uma iden-tidade entre natureza e cultura – marca, presumidamente, de um estado muito baixo de civilização. Desse modo, “ao camponês foi negado o reconhecimento como sujeito da história em seu próprio direito, mesmo em um projeto que era todo seu” (Guha, 1999 [1983], p. 3). O resultado, cuja responsabilidade deve ser igualmente compartilhada por todas as escolas e tendências, foi o de excluir o insurgente como sujeito de sua própria história.
Imbuído da crítica ao determinismo e ao neoidealismo realizada por Gramsci, Guha entendia que as manifes tações de insurreição das classes subalternas se apresentavam de modo fragmentado e desagregado, não havendo lugar na história para a “espontaneidade” pura. A natureza da ação coletiva contra a exploração na Índia colonial se deu de forma que era necessário estender os limites imagi nários da categoria “político” para muito além dos territórios demarcados pelo pensamento político europeu – era neces-sário historicizar a análise deste processo. Ao considerar o movimento campesino como “pré-político”, e ao ignorá-lo, segundo a visão de Guha, só se poderia gerar história de um ponto de vista elitista:
24 Pela palavra “insurreição”, Guha busca dar conta da consciência que informou
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Não havia nada nos movimentos militantes das massas rurais que não fosse político. Isso dificilmente poderia ter sido de outra forma nas condições nas quais trabalhavam, viviam e conceitualizavam o mundo. Tomando o subcontinente como um todo, o desenvolvimento capitalista na agricultura permaneceu incipiente e frágil ao longo de um período de um século e meio, até 1900 (Guha, 1999 [1983], p. 6).
Mesmo que fosse válida para outros países, a noção de insurreição camponesa “pré-política” ajudava pouco a en-tender a experiência indiana colonial.25 O elemento
cons-tante dessa relação, com toda sua variedade, era a extração do lucro do camponês por meios determinados menos pelas forças do “jogo livre” da economia de mercado do que pela força extraeconômica do proprietário de terras, presente na sociedade local e na política colonial. Tratava-se de relação de dominância e subordinação – uma relação política de tipo feudal, ou semifeudal, cujo sustento mate-rial derivava de condições pré-capitalistas de produção, e sua legitimidade de uma cultura tradicional que permanecia proeminente na superestrutura.
O Estado colonial, longe de ser neutro, era um dos ele-mentos constitutivos dessa relação. Foi dentro do Raj que o Estado ajudou diretamente a reprodução do lati fúndio. O resultado foi a revitalização da estrutura semifeudal ao transferir recursos dos membros mais antigos e menos efe-tivos da classe proprietária para a classe mais nova, mais dependente política e financeiramente do governo. Para o campesinato, isso significou, em muitos casos, exploração mais intensiva e sistemática: o tipo medieval de repressão, emanado da vontade arbitrária dos déspotas locais sob o
25 Neste ponto, Guha está claramente em discussão com as ideias de Hobsbawn. O
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antigo sistema, foi substituído por uma vontade mais regu-lada do poder estrangeiro, que permitiu que proprietários continuassem a coletar abusivamente lucros de seus arren-datários (Guha, 1999 [1983], p. 7).
O elemento da coerção era tão explícito e ubíquo em todas as negociações com o campesinato que seria difícil ver a relação proprietário-camponês como qualquer coisa que não política. O camponês sabia o que estava fazendo quando se revoltava. O fato de que pretendia primeiramente des-truir a autoridade da elite superordenada, sem projeto alter-nativo para sua substituição, não o colocava fora do “reino da política”. Ao contrário, Guha (1999 [1983], p. 9) insistiu no caráter político da insurreição justamente por seu caráter negativo e inversivo – “ao tentar forçar uma mútua substi-tuição dos dominantes e dominados dentro da estrutura de poder, não deixou nenhuma dúvida sobre sua própria iden-tidade como projeto de poder”.
O historiador mostrava que os movimentos rurais eram menos primitivos do que se supunha. Na maior parte das vezes não lhes faltou nem liderança, nem objetivos, ou mesmo alguns rudimentos de um programa, embora nenhum desses atributos pudessem ser comparados com a maturidade ou a sofisticação dos movimentos historica-mente mais avançados do século XX. Nenhum dos casos discutidos, entretanto, deixavam de apresentar um líder, o que se relaciona com a afirmação de Gramsci de que não há espontaneidade pura na história:
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Pode-se dizer que o elemento da espontaneidade é, assim, característico da “história das classes subalternas”, antes, dos elementos mais marginais e periféricos destas classes, que não alcançaram a consciência da classe “para si” e que portanto não suspeitam nem mesmo que a sua
história possa ter qualquer importância e que deixar traços documentários tenha qualquer valor (Gramsci, 1975, Q3, §48, p. 328).
Nos movimentos analisados por Guha, é possível visua-lizar a “multiplicidade” de elementos marginais de “direção consciente” à qual Gramsci faz referência. Mas nenhum des-ses foi predominante ou superou o nível do “senso comum”. Claramente não se trata, portanto, de fenômeno comparável a uma liderança partidária moderna. Uma análise com foco nesses elementos de consciência permitiu contestar a visão da experiência camponesa meramente como história de eventos, sem sujeitos. Foi com o objetivo de reabilitar esse sujeito que Guha (1999 [1983], p. 2) adotou como ponto de partida a consciência do camponês-rebelde de seu próprio mundo e sua vontade de mudá-lo.
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foco estritamente econômico. E nessa iniciativa, Gramsci possuiu papel central.26
As duas formulações de Guha, de que tanto o naciona-lismo quanto o colonianaciona-lismo tinham o objetivo de instituir na Índia um governo a serviço do capital, no qual as ideo-logias burguesas exerceriam “domínio sem hegemonia”, abriram o cenário movimentado em torno da persuasão como veículo de possível resistência, ao contrário da mera subordinação e coerção. Nesses termos, como já mencio-namos, a hegemonia era entendida como condição orgânica e específica de dominância, na qual a persuasão sobrepõe-se à coerção (Guha, 1997, p. 23).
Assim, para Guha, a hegemonia operaria como con-ceito dinâmico, mantendo até a mais persuasiva estrutura da dominância, sempre e necessariamente aberta à resis-tência (Guha, 1997, p. 23). Para o historiador indiano, dessa forma se poderia evitar a justaposição de dominação e de hegemonia como “antinomias”. Essa visão que contrapunha dominação e hegemonia, força e consenso, teria fabricado “um absurdo liberal” – a ideia de um Estado sem coerção –, a despeito do impulso fundamental de Gramsci em seu pró-prio trabalho (Guha, 1997, p. 23). Guha avançava, assim, ao não contrapor força e consenso – mas ao mesmo tempo restringia o alcance do conceito à específica situação na qual o consenso sobrepõe-se à força, mesmo sem anulá-la completamente.
Nesse sentido, é crucial notar que o ponto de partida dos subalternistas pode ser encontrado na insistência sobre a “autonomia da insurgência camponesa”. Gramsci enfa-tizava a força da dominação coercitiva e da direção hege-mônica exercida por grupos dominantes sobre as classes subalternas. Um de seus objetivos era justamente entender e
26 É importante destacar que há nessas análises de Guha, em menor grau, a
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explicar porque o poder estatal, especialmente nas socieda-des modernas capitalistas, parecia ser tão difícil de derrubar e porque as classes subalternas pareciam aceitar essa subor-dinação. O marxista italiano via poucas evidências de auto-nomia nos movimentos camponeses, tanto por não conse-guirem se organizar e produzir seus próprios líderes, quanto num sentido mais geral, por sua incapacidade de montar um ataque ideológico e político capaz de derrubar a domi-nação e a hegemonia das classes dominantes. Ecoava mais uma vez um de seus valiosos argumentos metodoló gicos pre-sentes no Caderno 25: “os grupos subalternos sempre sofrem a iniciativa dos grupos dominantes, mesmo quando se rebe-lam e insurgem: somente a vitória ‘permanente’ rompe, e não imediatamente, a subordinação” (Gramsci, 1975, Q25, §2, p. 2283).
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Vale destacar que também na Argentina e no Brasil, o pensamento de Gramsci estimulou pesquisas desviantes à agenda oficial do marxismo. No continente latino-ameri-cano, o tema das classes subalternas não adquiriu centrali-dade como na Índia, mas o par conceitual de hegemonia e o tema dos intelectuais e da revolução passiva foram frutíferos no sentido de contrastar as visões dualistas e deterministas presentes entre comunistas dos anos 1960 e 1970.
No caso argentino, ressalta-se a experiência do coletivo editorial Pasado y Presente, fundado sob a liderança de Aricó que, com outros colaboradores da revista, foram expulsos do Partido Comunista Argentino (PCA) após a publicação do primeiro número em 1963. A expulsão se deu, segundo a síntese de Aricó – em entrevista a Horácio Crespo e Antonio Marimón – primeiramente porque a revista criticava a po si-ção do PCA frente ao peronismo, por não ter conseguido enxergar elementos novos e necessários que a concepção política peronista introduzia, entendo-a como fenômeno de “primitivismo das massas” que podia ser liquidado com a aplicação de uma “política culta” frente às mesmas mas-sas. Em segundo lugar, por não ter compreendido que essa atitude errônea frente ao peronismo impediu o partido de observar, ao mesmo tempo, que uma política de conquista destas massas passava necessariamente por reexame de toda a situação nacional e pela busca de um novo tipo de vincu-lação entre mundo intelectual e mundo proletário e po pu-lar (Aricó, 2014 [1986], p. 24).
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tal verdade, um mero epifenômeno” (Aricó, 2014 [1988], p. 99). Isso justificou, para Aricó, o deslumbramento com o qual ele e seus pares receberam as propostas políticas e estratégicas elaboradas pelos comunistas italianos.
Eles tinham encontrado, particularmente em Gramsci, um ponto de apoio, uma base sólida a partir da qual podiam se estabelecer sem abrir mão dos ideais socialistas.27 Ao
longo dos anos 1960, argentinos gramscianos aprenderam a língua italiana, leram a obra de Gramsci e traduziram e publicaram abundante material interpretativo que chegou a eles a partir da Itália.28 Esse movimento de ideias
acom-panhou a observação de uma série de fenômenos que se encontravam anteriormente “fora de lugar” na esquerda argentina: a questão dos intelectuais, da cultura, da relação entre Estado, nação e sociedade e do papel do partido den-tro de um bloco de forças populares.
A revista Pasado y Presente seguia, assim, um roteiro sem manuais, caracterizado pela própria experiência prá-tica e pela conjuntura políprá-tica, marcada inicialmente pelas tensões desenvolvidas em meio ao partido comunista, mas também em polêmica com as vertentes nacional-popu lares que tinham no peronismo sua expressão mais acabada. Gramsci lhes era útil, como foi aos subalternistas, no sen-tido de enfrentar as visões simplificadas acerca das ativi-dades das camadas populares em seus movimentos políticos
27 Gramsci acompanhou, de certa forma, a invasão do neorrealismo fílmico na
Argentina através de algumas publicações do Cinema Novo em especial. Aricó e seus colegas acompanharam as discussões italianas sobre estética e problemas culturais. Leram Vittorini e puderam reconstruir na Cronache di poveri amanti de Pratolini a tragédia que o fascismo significou para o mundo popular, subalterno. Traduções de Attilio Dabini lhes permitiram descobrir Carlos Levi, e seu Cristo si è fermato a
Eboli lhes evocou a existência, em seu próprio país, de povos que se apegavam com
dignidade a suas culturas primitivas (Aricó, 2014 [1988], p. 94).
28 Há traduções de Luporini, Della Volpe e Coletti no primeiro número da revista,
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contraditórios; bem como no sentido de lhes prover uma identidade desviante, mas não alheia, ao marxismo corrente.
Também no Brasil, como se vê no caso da revista Presença, que articulou os principais tradutores de Gramsci no país – Carlos Nelson Coutinho, Luiz Werneck Vianna e Marco Aurélio Nogueira – a organização em torno de um coletivo editorial tinha como ponto de convergência um pedido de renovação à esquerda brasileira tomada em sua totali-dade e ao Partido Comunista Brasileiro (PCB) em especial (Vianna 1983; Coutinho, 1979). A cultura então dominante nos ambientes de esquerda do país, principalmente no PCB, era fortemente influenciada pelo chamado “marxismo da III Internacional”.29 Nessa tradição, o Brasil era visto como
for-mação social atrasada, semicolonial e semifeudal, que teria necessidade de uma revolução democrático-burguesa ou de uma libertação nacional (Coutinho, 1986, p. 142).
Essa era a posição do PCB desde os anos 1930,30 ao
menos, mas não só (Coutinho, 1986, p. 142). Também os
29 Como explica Roberto Schwarz, o PCB teve o mérito de difundir a ligação entre
imperialismo e reação interna, mas a maneira de especificá-la foi seu ponto fraco, razão do desastre futuro de 1964. Como resultante, se deu “um marxismo especiali-zado na inviabilidade do capitalismo, e não nos caminhos da revolução”. Este mar-xismo, para Michael Löwy, se enquadrava numa tendência maior latino-americana, a do eurocentrismo, que concebia o continente como espécie de “Europa tropi-cal”. Combinada à tentação ao excepcionalismo indo-americano, resultava numa conclusão comum: “a de que o socialismo não está na ordem do dia na América Latina” (Löwy, 2012, p. 11). Para Schwarz, apenas na medida em que conseguiu romper com o “sistema de conciliações” então engrenado nessa perspectiva, a pro-dução de esquerda escapou de ser “pura ideologia” (Schwarz, 2008, pp. 77-79).
30 Destaca-se o caráter pioneiro da obra de Caio Prado Jr. – para Ricupero (2000),
este seria no Brasil o primeiro a realizar uma tentativa de tradução do marxismo à realidade nacional (Ricupero, 2000). Sobre a relação entre os gramscianos brasilei-ros e argentinos com Caio Prado Jr., vale destacar livro de Luiz Bernardo Pericás,
Caio Prado Júnior: uma biografia política (2016). No capítulo “Leitores (e leituras)
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que tinham escolhido o caminho da luta armada manti-nham-se vinculados a essa mesma colocação geral. Existia algo, portanto, que ligava o gradualismo do PCB aos grupos de ultraesquerda: “a convicção de que o Brasil, enquanto país atrasado, deveria adotar os modelos revolucionários próprios do bolchevismo, do maoísmo ou do castrismo” (Coutinho, 1986, p. 143). Não havia a compreensão do fato de que, durante a ditadura, o país havia atingido um “nível de desenvolvimento capitalista pleno, e até mesmo de capitalismo monopolista de Estado” (Coutinho 1986, p. 143).
Não por coincidência, o declínio da ditadura e a crise da chamada “velha esquerda”, de orientação terceiro-inter-nacionalista, estiveram na raiz do grande crescimento da influência gramsciana, quando em meados da década de 1970 se deu no Brasil um fluxo de publicações de e sobre Gramsci. Bianchi (2015) destaca, nesse sentido, os estudos realizados por Vianna e Coutinho que, centrados na iden-tidade entre via prussiana e revolução passiva, “permitiram ultrapassar os esquemas dualistas que dominavam a cultura brasileira das décadas precedentes” (Bianchi, 2015, p. 100). O conceito permitiu aos gramscianos brasileiros evidenciar o processo de modernização capitalista brasileiro em sua particularidade – “o latifúndio pré-capitalista e a depen-dência em face do imperialismo não revelaram obstáculos insuperáveis ao completo desenvolvimento capitalista do país” (Coutinho, 1986, p. 144).
A partir do começo dos anos 1980, os primeiros estudos brasileiros dedicados propriamente ao pensamento do mar-xista sardo começam a ser publicados. Esta nova dimensão dos estudos sobre Gramsci teve efeito nas interpretações do Brasil estimuladas pelo seu pensamento e permitiu melhor
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compreensão do conceito de revolução passiva em sua espe-cificidade (Bianchi, 2015, p. 102). Foi em meio a esse con-texto que se deu a formação da revista Presença, que contava com Vianna e Coutinho entre seus principais colabora dores. Autores que, no sentido de esclarecer os “traços não clás-sicos” da história brasileira, recorreram à noção gramsciana de revolução passiva.31 Também na Índia, o conceito de
revolução passiva foi fundamental na produção subalter-nista, como veremos na seção a seguir, ainda que com sen-tidos bastante variados.
É importante ao nosso argumento destacar justamente as distintas funções e significados que o pensamento de Gramsci assume nesses contextos, à medida em que nos remonta à hipótese de Vacca (2009) anunciada no início deste artigo. Gramsci, no contato com essas culturas nacio-nais, levou à formulação de projetos políticos singulares e voltados para as especificidades históricas de seus países. Consequência disso, a tradução de seus conceitos na Índia, por exemplo, foi útil ao propósito de enfrentar embates em torno do colonialismo, o que não ocorreu nos casos latino--americanos, nos quais a questão nacional se expressava a partir de outros problemas. O exercício de reinterpretação da história nacional e dos processos históricos que estavam em curso, entretanto, levou essas iniciativas intelectuais a conquistar lugar particular em meio aos marxistas de sua época.
Críticos ao marxismo oficial mobilizado pelos par-tidos comunistas, os gramscianos indianos, argentinos e brasi leiros enfrentaram também as vertentes nacionais de esquerda mobilizadas pelo gandhismo e peronismo, e
31 Coutinho, Vianna e Nogueira contribuíram à Presença com um total de trinta
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mesmo continentais, no caso do castrismo.32 Os
latino-ame-ricanos tiveram que se ver, ademais, com processos de inter-rupção e retorno à democracia pelos quais passaram seus países. No caso indiano, de modo distinto, a atenção estava voltada ao processo de Independência, cujos elementos de continuidade com o passado colonial eram centrais às preo-cupações subalternistas.
É possível observar, nas diferenças mobilizadas pelos autores, que o pensamento de Gramsci lhes sugeriu reen-contro frutífero com as histórias nacionais e com o próprio marxismo, de modo a destacar fragmentos de “vontade cole-tiva” já existentes nas práticas populares, ainda que de modo incipiente e contraditório. Por outro lado, ajudou também a revelar a ausência ou derrota da força “jacobina” nos proces-sos de constituição dos Estados modernos, cuja forma geral de transição foi a da revolução passiva, como buscaremos mostrar adiante.
Revolução Passiva
A produção subalternista estimulou questões impor-tantes no âmbito do marxismo indiano e, consequente-mente, trouxe à tona vários problemas com a perspectiva marxista convencional sobre a “questão colonial e nacional”. As ideias gramscianas acerca da modernização do Estado italiano, via conceito de revolução passiva, encontraram
32 Na revista Pasado y Presente havia a intenção de buscar um clima plural de
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paralelo frutífero no país e animaram essa discussão. O pró-prio Gramsci sugerira o potencial explicativo do conceito para outros contextos:
Vincenzo Cuoco chamou de revolução passiva aquela ocorrida na Itália como resposta às guerras napoleônicas.
O conceito de revolução passiva não parece exato apenas para a Itália, mas também para outros países que modernizaram o Estado por meio de uma série de reformas ou de guerras nacionais, sem passar pela revolução política de tipo radical-jacobino (Gramsci, 1975, Q4, §57, p. 504, grifos nossos).
A partir dessa formulação de Cuoco, Gramsci desen-volveu sua reflexão em diversas direções.33 Segundo
demons-tra Voza (2017, p. 700), ademons-través de “peculiar e complexa arti-culação”, a noção de revolução passiva partiu dessa primeira intuição em Cuoco, depois passou a “programa político” do bloco moderado do Risorgimento, a critério de interpretação dos processos de formação dos Estados modernos (Europa--Itália) e, por fim, à forma histórica do presente e eixo por-tador de uma “ciência política” (Voza, 2017, p. 700).
No caso dos subalternistas, a referência a esse conceito pode ser entendida como correspondente da subalterni-dade, de modo a destacar a unidade histórica das classes dominantes sobre a qual também falava Gramsci em seu Caderno 25. A noção de revolução passiva permitiu revelar a forma “desde cima” através da qual foi possível dirigir e reestruturar a relação de dominação do Estado colonial
33 Segundo Bianchi (2017), Gramsci esboça ao menos três formas diferentes de
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ao pós-colonial, oferecendo uma “ilusão ‘transformista’ da mudança no superficial de forma a garantir a continuidade de fundo” (Modonesi, 2010, p. 49).
A partir dessa visão geral, Partha Chatterjee em Nationalist thought and the colonial world, publicado pela pri-meira vez em 1986, aprofundava e expandia a crítica de Guha. Inspirado principalmente pelas notas gramscianas sobre o Risorgimento, em que a dimensão mais importante do conceito de revolução passiva era aquela da formação “desviante” do Estado nacional italiano, Chatterjee procu-rou examinar a história moderna indiana do seu ponto de vista ideológico (Chatterjee, 1998, p. 30).
Segundo Chatterjee, a concepção do Estado como “coerção mais hegemonia” e do poder como “dominação mais direção intelectual e moral” permitiu aos indianos crí-tica contundente às visões tradicionais de sua história. Essa crítica comportou a demonstração de que, sob condições econômicas e políticas específicas a um país colonial, essa dominação necessariamente se dá sob fundações frágeis e com a manutenção de uma direção intelectual e moral fragmentada das classes dominantes frente à nova nação (Chatterjee, 1998, p. 29). De modo ainda mais específico, os escritos de Gramsci sugeriam outra linha de pesquisa que se tornou útil para o entendimento dos casos aparentemente desviantes de formação do Estado-nação capitalista, ainda que numerosos historicamente (Chatterjee, 1998, p. 29).
Nas palavras de Chatterjee, a formulação do problema era a seguinte:
