Oração do devoto do Sutra de Lótus para
superar a maldade da doença
Terceira Civilização - Estudo
Trechos da carta - “A Prova do Sutra de Lótus”
Como o espelho do Sutra de Lótus reflete a imagem daquele que, nesta era maléfica dos Últimos Dias da Lei, acredita em seus ensinamentos exatamente como ele ensina? O Buda Sakyamuni afirmou em seus ensinamentos dourados que tal pessoa serviu a dezenas de bilhões de budas em suas existências passadas. (...) Quando uma pessoa comum nos Últimos Dias da Lei acredita mesmo em uma ou duas palavras do Sutra de Lótus, ela abraça o ensinamento de todos os budas do universo. Com imensa alegria, fico imaginando que bom carma criei para nascer como tal pessoa.
O ensinamento dourado citado anteriormente indica que os benefícios de ter servido a dezenas de bilhões de budas são tão grandes que, mesmo não tendo acreditado somente no Sutra de Lótus e, consequentemente, nascido pobre e humilde, essa pessoa terá fé novamente neste sutra.
Miao-lo ressalta: “É como aquele que cai ao solo, e levanta-se do mesmo solo outra vez”. Uma pessoa pode cair ao solo da calúnia, mas deve levantar-se novamente desse mesmo solo. Aqueles que caluniam o Sutra de Lótus cairão no solo dos Três Maus Caminhos, da Tranquilidade ou da Alegria, porém, podem ser salvos pelo
Sutra de Lótus e alcançar finalmente o estado de Buda.
Ueno Shitiro Jiro [Nanjo Tokimitsu], por ser um mortal comum dos Últimos Dias da Lei e por ter nascido numa família de guerreiros, pode ser considerado um homem do mal. Entretanto, seu coração é o de um bom homem. Digo-o com boa razão. Todos, desde o imperador ao cidadão comum, não somente se recusam a ter fé nos ensinamentos de Nitiren, como também infligem maldades indizíveis aos poucos que os abraçam, confiscando suas propriedades e seus campos, e até mesmo assassinando-os. Apesar de tanta dificuldade em acreditar nos ensinamentos de Nitiren, sua mãe e seu falecido pai tiveram a coragem de aceitá-los. Agora, o senhor é herdeiro de seu pai e, sem qualquer persuasão externa, também abraçou de coração a fé nestes ensinamentos. Muitos, tanto os de classe alta como os de classe baixa, reprimiram-no ou o ameaçaram, mas o senhor recusou-se a desistir. Quando tudo indica que o senhor atingirá infalivelmente a iluminação, o Demônio do Sexto Céu e outros demônios estão tentando ameaçá-lo com esta enfermidade. A vida neste mundo é limitada. Não tenha o menor receio!
Demônios! Se causarem sofrimento a este discípulo, vão engolir uma espada pela ponta, ou terão em mãos um inferno em fúria, ou se tornarão inimigos de todos os
budas de todo o universo, nas três existências da vida! Quão terrível isto lhes será! Melhor seria curar imediatamente a enfermidade e protegê-lo, se desejarem ter esperanças de escapar dos piores sofrimentos a que estão sujeitos. Do contrário, terão a cabeça partida em sete pedaços e, após falecerem, cairão no inferno de incessantes sofrimentos. Guardem para sempre as palavras de Nitiren na mente, pois, caso não as levem a sério, vão se arrepender, sem falha (END, v. I, p. 423-426).
Explanação
Boa saúde é o desejo de todas as pessoas. Longevidade é a esperança da humanidade. Desde que me tornei presidente da Soka Gakkai (em 3 de maio de 1960), oro todos os dias fervorosamente para a saúde, a longevidade, a segurança e o bem-estar de todos os nossos membros. Por cinco décadas, tenho orado para que todos os budas e bodhisattvas, todas as entidades protetoras do universo manifestem permanente e absoluta proteção aos meus discípulos, sem falha.
O Daimoku de Nam-myoho-rengue-kyo é um excelente remédio para a saúde e a longevidade, é o ritmo fundamental do universo e a fonte da imensa força da vida do Buda. Meu sincero desejo, portanto, é que todos possuam este maravilhoso remédio da Lei Mística e levem uma vida repleta de benefícios e de profunda gratidão pela missão, vivendo ao máximo. A fé na Lei Mística torna tudo isso possível.1
Nesta explanação, com minhas sinceras orações pela felicidade e segurança de
todos os nossos membros, vamos estudar “A Prova do Sutra de Lótus”. Este é um escrito em que o Buda Nitiren Daishonin extrai a totalidade de suas forças para oferecer grandes incentivos a um estimado discípulo que lutava contra uma doença e corria risco de perder a vida.
Esta carta foi escrita em 28 de fevereiro de 1282 quando Daishonin vinha sofrendo com problemas de saúde desde o ano anterior. Nessa circunstância, ele é informado de que Nanjo Tokimitsu2 — que se empenhava bravamente numa luta junto de Nikko Shonin contra a perseguição religiosa na província de Suruga (atual província de Shizuoka) — também foi vítima de uma grave doença. Tokimitsu estava com apenas 20 anos na época.
Três dias antes de escrever esta carta, Daishonin disse algumas palavras de incentivo direcionando suas orações para a rápida recuperação de Tokimitsu. Essas palavras foram transcritas por Nitiro, um dos principais discípulos de Daishonin. É possível compreender que, apesar de tudo, no coração do mestre pulsava cada vez mais forte a preocupação com seu jovem discípulo. Isso fez Daishonin pegar seu pincel e escrever-lhe uma carta de sincero encorajamento, dedicando toda a sua alma. Nessa carta, ele ensina a Tokimitsu sobre a essência da fé para superar a doença, procurando despertar em sua vida o espírito de luta para jamais ser derrotado pelo demônio da doença. Isso ilustra o cuidado e a compaixão incríveis que Daishonin possuía.
Uma característica bastante incomum da presente carta é que Daishonin assina seu nome no início e não no final. É possível encontrar as palavras que aparecem no começo: “Nitiren, Devoto do Sutra de Lótus” (WND, v. 1, p. 1108). O presente escrito é o único remanescente do Buda em que esse tipo de assinatura aparece. O devoto do Sutra de Lótus é alguém que estabelece o ensinamento supremo para a iluminação de todas as pessoas na era maléfica dos Últimos Dias da Lei e que abnegadamente propaga esse ensinamento em prol do Kossen-rufu Mundial para o futuro eterno. Neste escrito, Daishonin, como devoto do Sutra de Lótus, orienta rigorosa e amavelmente seu jovem discípulo que continuará a missão de propagar a Lei Mística. Ele insiste que Nanjo Tokimitsu lute e triunfe sobre a maldade da doença para levar adiante o vitorioso estado de vida do Buda para que todos possam manifestar esse estado.
Além disso, Daishonin aponta diretamente os demônios, ou as funções negativas da vida. Ele os adverte severamente por infligir sofrimento a um devoto do Sutra de Lótus, alertando que, ao fazer isso, eles correm o risco de se tornar inimigos de todos os Budas das Dez Direções e das Três Existências. Suas palavras profunda e poderosamente transmitem seu nobre espírito e sua convicção como um devoto que triunfou sobre grandes obstáculos em seus esforços para propagar amplamente a Lei Mística nos Últimos Dias da Lei.
Ao final deste escrito, encontramos as palavras: “Entregue por Hoki-bo” (WND, v. 1, p. 1109). Isso indica que a carta foi
enviada por ninguém menos que Hoki-bo, conhecido como Nikko Shonin. Imaginamos o discípulo de confiança de Nitiren Daishonin indo visitar Nanjo Tokimitsu, que ficou doente, levando esta sincera carta de encorajamento e lendo-a ao seu lado. Com certeza, o ardente rugido do leão de Nitiren Daishonin contido nessa carta sensibilizou o jovem discípulo e o fez aprofundar sua resoluta convicção de jamais ser derrotado pelas funções negativas que o atacara. E, de fato, Nanjo Tokimitsu superou a doença e viveu por mais cinquenta anos.
Quando o discípulo se esforça com o mesmo espírito do mestre, não há qualquer obstáculo ou função demoníaca que não sejam superados, e não há doença que não seja positivamente transformada de acordo com o princípio da “transformação do veneno em remédio”.3 “A Prova do Sutra de Lótus” é um escrito da vitória de mestre e discípulo — um escrito que revela a chave para a boa saúde e a longevidade.
Como o espelho do Sutra de Lótus reflete a imagem daquele que, nesta era maléfica dos Últimos Dias da Lei, acredita em seus ensinamentos exatamente como ele ensina? O Buda Sakyamuni afirmou em seus ensinamentos dourados que tal pessoa serviu a dezenas de bilhões de budas em suas existências passadas.4
Quando uma pessoa comum nos Últimos Dias da Lei acredita mesmo em uma ou duas palavras do Sutra de Lótus, ela abraça o ensinamento de todos os budas do universo. Com imensa alegria, fico imaginando que bom carma criei para
nascer como tal pessoa.
O ensinamento dourado citado anteriormente indica que os benefícios de ter servido a dezenas de bilhões de budas são tão grandes que, mesmo não tendo acreditado somente no Sutra de Lótus e, consequentemente, nascido pobre e humilde, essa pessoa poderá ter fé novamente neste sutra.
Miao-lo ressalta: “É como aquele que cai ao solo, e levanta-se do mesmo solo outra vez”.5 Uma pessoa pode cair ao solo da calúnia, mas deve levantar-se novamente desse mesmo solo. Aqueles que caluniam o Sutra de Lótus cairão no solo dos Três Maus Caminhos [por exemplo, os mundos do inferno, dos espíritos famintos e dos animais], da Tranquilidade ou da Alegria, porém podem ser salvos pelo Sutra de Lótus e alcançar finalmente o estado de Buda (END, v. I, p. 424-425).
A profunda ligação com o Sutra de Lótus
Na primeira metade deste escrito, Daishonin explica que aqueles que têm fé no Sutra de Lótus nos Últimos Dias da Lei têm uma profunda ligação cármica com o Budismo, alcançando até existências anteriores. Em primeiro lugar, ele enfatiza que estas são pessoas que fizeram oferecimentos a “cem mil milhões de budas” no passado. Não só o Buda Sakyamuni nos diz isto, mas o Buda Muitos Tesouros e todos os Budas das Dez Direções também o afirmam (cf. END, v. I, p. 423).
Propagar a Lei Mística, ou seja, realizar o Chakubuku, é ter o Sutra de Lótus como
base da nossa vida. Manter o Sutra de Lótus como a nossa base na época atual é desfrutar de uma incalculável boa sorte adquirida por meio de nossa profunda relação cármica.
Esta é uma verdade a qual Sakyamuni, Muitos Tesouros e os Budas das Dez Direções atestam por unanimidade.
Isso leva Daishonin a observar: “Com imensa alegria, fico imaginando que bom carma tenho criado para nascer como tal pessoa” (END, v. I, p. 424). Temos imensa boa sorte e extraordinária ligação cármica pois o Sutra de Lótus é a base da nossa vida nos Últimos Dias da Lei, uma época mergulhada em sofrimento e confusão. Daishonin ensina que, se propagarmos o Sutra de Lótus com essa convicção, seremos certamente capazes de superar quaisquer dificuldades e alcançar o estado de vida de felicidade absoluta que é o estado de Buda.
Então, por que aqueles cuja vida é dotada de grande boa sorte e benefícios obtidos por terem feito oferecimentos a incontáveis budas nascem numa época maléfica repleta de sofrimentos e dificuldades? Daishonin explica que é por causa das calúnias contra o Sutra de Lótus em existências passadas. No entanto, a imensa boa sorte e o benefício ao fazer incontáveis oferecimentos aos budas, diz Daishonin, ainda torna possível a eles, por meio de sua relação inversa com o Sutra de Lótus, nascerem neste mundo como pessoas que têm fé no Sutra de Lótus e com o potencial de manifestar a iluminação por este Sutra durante a vida.
Esse fato é ilustrado por um trecho de Comentários sobre “Palavras e Frases do Sutra de Lótus” de Miao-lo: “É como aquele que cai ao solo, e levanta-se do mesmo solo outra vez”6 (END, v. I, p. 424). Essa passagem é uma metáfora às pessoas que, apesar de caírem no mundo negativo da maldade causado pela calúnia ao Sutra de Lótus, formam uma ligação com o ensinamento correto que lhes permite encontrar o caminho que as levará à iluminação.
Aqueles que caem ao solo, levantam-se do mesmo solo outra vez. Igualmente, aqueles que caluniam o Sutra de Lótus atingirão a iluminação por meio do Sutra de Lótus. A Lei Mística abraça até aqueles que formam uma relação inversa com ela, permitindo que todas as pessoas manifestem o estado de Buda. Tal é o poder incalculável da “relação do tambor venenoso”.7
Enxergar a doença como oportunidade para fortalecer a fé
Aqueles que possuem a Lei Mística como base da vida têm o poder de resistir a qualquer adversidade. Isso porque o Daimoku do Sutra de Lótus — o Nam-myoho-rengue-kyo — possui o poder benéfico de amenizar a retribuição cármica do veneno e torná-la remédio.
Aqui, vamos observar alguns incentivos e orientações que Nitiren Daishonin enviou a outros discípulos que lutavam contra a doença.
Na carta “Sobre a Cura da Doença Cármica”, endereçada a seu discípulo Ota Jomyo, Daishonin escreve que entre as
inúmeras doenças, a mais difícil de curar é a doença do carma. Ele afirma que a forma de curar essa doença é por meio do bom remédio do Sutra de Lótus, o Myoho-rengue-kyo (cf. WND, v. 1, p. 632). E cita a passagem do escrito Grande Concentração e Discernimento, do Grande Mestre Tient’ai, que explica: “Mesmo que tenham cometido graves delitos... o efeito pode ser amenizado nesta vida. Assim, a doença ocorre quando o mau carma está prestes a ser dissipado” (WND, v. 1, p. 631). Isso expressa o princípio de “amenizar o efeito cármico”.8
Daishonin explica que Ota certamente está enfrentando a doença para evitar um sofrimento maior que estava prestes a acontecer como resultado de sua calúnia contra a Lei no passado. Também garante que ele será definitivamente curado e desfrutará de longevidade (cf. WND, v. 1, p. 634). Daishonin vai ainda mais longe ao dizer que, caso sua doença não dê sinais de recuperação, Ota deve gritar: “O Buda, os olhos do mundo inteiro, é um grande mentiroso; e o Lótus, o maravilhoso sutra do veículo único, é uma escritura de floreios inteligentes. [Se este não for o caso, então] o Honrado Pelo Mundo [Buda Sakyamuni] deveria provar a mim que ele se preocupa com seu bom nome“ (WND, v. 1, 634). É realmente um grande incentivo que propõe: “Cure a doença sem falta!”
Daishonin também incentiva a monja leiga Toki (esposa de Toki Joni), que há muito tempo sofria de uma doença. Ele diz o porquê de o Budismo ter o poder de mudar até mesmo o carma imutável,9 o que permitiu a ela definitivamente prolongar sua vida. Diz a ela: “Pelo fato de
até mesmo o carma determinado ser erradicado por meio do completo e genuíno arrependimento, o carma imutável pode também ser totalmente transformado” (END, v. 1, p. 215), e “Embora a origem da doença seja o carma, o poder do Sutra de Lótus é plenamente confiável“ (cf. WND, v. 1, p. 656).
Por mais grave que seja a doença, não implica necessariamente que vá morrer. Daishonin escreve para a monja leiga Myoshin, esposa do sacerdote enfermo leigo Takahashi: “A morte de uma pessoa não ocorre por meio de doença” (END, v. VI, p. 179). E continua: “Agora, essa doença de seu marido pode ser devido ao desígnio do Buda, pois tanto os Sutras Vimalakirti e Nirvana ensinam que os doentes com certeza manifestarão o estado de Buda. Da doença surge a mente que busca o caminho“ (Ibidem). Se a prática da fé for aprofundada em razão da doença, certamente será aberto o caminho para a iluminação. A doença torna-se, portanto, um “desígnio do Buda”.
Sem dúvida, Daishonin também quis transmitir essa poderosa convicção a Nanjo Tokimitsu. Em “A Prova do Sutra de Lótus”, ele escreve: “Mas podem ser salvos pelo Sutra de Lótus e alcançar finalmente o estado de Buda” (END, v. I, p. 425). Daishonin expressa para Nanjo Tokimitsu: “Esteja convicto de que a iluminação é absolutamente certa”.
Ueno Shitiro Jiro [Nanjo Tokimitsu], por ser um mortal comum dos Últimos Dias da Lei e por ter nascido numa família de guerreiros, pode ser considerado um homem do mal.10 Entretanto, seu coração
é o de um bom homem. Digo-o com boa razão. Todos, desde o imperador ao cidadão comum, não somente se recusam a ter fé nos ensinamentos de Nitiren, como também infligem maldades indizíveis aos poucos que os abraçam, confiscando suas propriedades e seus campos, e até mesmo assassinando-os. Apesar de tanta dificuldade em crer nos ensinamentos de Nitiren, sua mãe e seu falecido pai tiveram a coragem de aceitá-los. Agora, o senhor é herdeiro de seu pai e, sem qualquer persuasão externa, também abraçou de coração a fé nestes ensinamentos. Muitos, tanto os de classe alta como os de classe baixa, reprimiram-no ou o ameaçaram, mas o senhor recusou-se a desistir. Quando tudo indica que o senhor atingirá infalivelmente a iluminação, o Demônio do Sexto Céu11 [o Rei Demônio do Sexto Céu] e outros demônios12 estão tentando ameaçá-lo com esta enfermidade. A vida neste mundo é limitada. Não tenha o menor receio! (END, v. I, p. 425).
Determinado a lutar contra
os Três Obstáculos e as Quatro Maldades
Aqui, Daishonin demonstra o estabelecimento de um curso de vida de vitórias eternamente inabaláveis, por meio de uma luta intrépida para sobrepujar não apenas as doenças, mas diversas dificuldades. E explica ainda que essas dificuldades decorrentes de uma constante prática da fé são manifestações dos Três Obstáculos e das Quatro Maldades13 que nos impedem de manifestar o estado de Buda.
De início, Daishonin afirma quão difícil é permanecer firme na fé na era maléfica dos Últimos Dias da Lei. Ele se refere especificamente às lutas enfrentadas pela família de Nanjo Tokimitsu, elogiando profundamente os pais do jovem pela forte fé. Também o elogia, como herdeiro de seu pai, por seu firme juramento com a fé em meio a grandes adversidades.
As circunstâncias que Nanjo Tokimitsu enfrentara estavam longe de ser fáceis ou tranquilas. Na província de Suruga, onde ocorreu a perseguição de Atsuhara,14 o jovem tinha lutado incansavelmente para proteger os companheiros praticantes e aplicou-se com devoção incansável à prática budista. Com a intenção de afastar Nanjo Tokimitsu, uma figura-chave entre os discípulos de Daishonin na região, os obstáculos e as maldades atacaram de todos os lados, conforme Daishonin escreve: “Muitos, tanto os de alta como os de baixa classe, o reprimiram ou ameaçaram, mas o senhor recusou-se a desistir” (END, v. I, p. 425).
O que torna Nanjo Tokimitsu tão admirável é que, apesar dos obstáculos e das maldades que enfrentara, ele continuou a dedicar-se com coragem e vigor pelo bem da Lei, recusando-se a abandonar a fé. Elogiando sua sincera fé, Daishonin afirma que o jovem deve estar perto de atingir o estado de Buda. E explica que esta é, sem dúvida, a razão pela qual a doença o está atacando. Em outras palavras, o Buda afirma que as funções demoníacas tentam intimidar Nanjo Tokimitsu na forma de doença para impedi-lo de avançar. É um julgamento em que a fé dele será testada.
Permita-me esclarecer que adoecer não é um sinal de fé fraca ou de derrota. Ninguém é capaz de se livrar dos quatro sofrimentos universais do nascimento, envelhecimento, doença e morte. Aliás, o período da doença é justamente a oportunidade para a pessoa fazer emanar a prática da fé para lutar contra o demônio da doença e alcançar uma vida repleta de eternidade, felicidade, verdadeiro eu e pureza das quatro nobres virtudes do Buda. A doença serve como chance para reforçar nossa fé ainda mais para triunfarmos sobre as funções demoníacas. Quando temos uma fé firme e invencível para resistir a qualquer ataque dos Três Obstáculos e das Quatro Maldades, nada é capaz de nos impedir de evidenciar o estado do Buda. Os Três Obstáculos e as Quatro Maldades são manifestações que surgem fortemente quando uma pessoa comum está perto de atingir o estado de Buda. Daishonin observa que, quando essas forças obstruidoras aparecem, “o sábio se alegrará, enquanto o tolo recuará“ (END, v. 1, p. 250). Nós temos a fé dos sábios, o coração repleto do espírito de luta destemida, ou será que temos a fé dos tolos e mente cheia de inquietações e dúvidas?
No caso da doença, ter o espírito de lutar até o fim contra o demônio da doença é vital. Estamos determinados a superar o demônio da doença ou permitirmos sermos derrotados por ele? Quando nos deparamos com a doença ou com qualquer outro sofrimento, estamos num beco sem saída de crescimento espiritual e desenvolvimento interior.
O presidente fundador da Soka Gakkai, Tsunessaburo Makiguti, disse: “Viver uma vida com base na Lei Mística é ‘transformar o veneno em remédio’. Vivendo na sociedade humana, há momentos em que nos deparamos com acidentes ou desastres naturais, ou contratempos, como insucesso profissional. Esses acontecimentos dolorosos e infelizes podem ser descritos como ‘veneno’ ou ‘retribuição cármica’. No entanto, em qualquer situação, ao realizarmos a prática da fé com disposição com base na Lei Mística, sem jamais duvidar do poder do Gohonzon, transformamos definitivamente o veneno em remédio, bem como uma situação negativa em algo positivo.
“Por exemplo, se a pessoa ficar doente e passar o tempo apenas lamentando que a doença é efeito cármico, não será curada. Ao contrário, o importante é determinar que demonstrará a transformação do veneno em remédio sem falta, alcançando a boa sorte e o benefício de recuperar a saúde por meio da contínua prática da fé. Ao fazer isso, a pessoa não superará somente a doença, mas, quando estiver recuperada, será ainda mais saudável que antes. Este é o poder da Lei Mística de transformar o veneno em remédio”.15
É muito importante a absoluta convicção de que a transformação do veneno em remédio é possível, independentemente do tamanho dos obstáculos que a pessoa tenha de enfrentar. Essa convicção inabalável é a chave para superar não só a doença, mas todos os tipos de dificuldade na vida, e abrir o caminho para manifestar o estado de Buda, sem falta.
No Registro dos Ensinos Orais, Daishonin esclarece isso, dizendo: “A excelente espada que combate a escuridão fundamental chama-se fé” (GZ, p. 751). No escrito “A Prova do Sutra de Lótus”, a postura de Daishonin sobre a doença é muito clara. Ele afirma: “A vida neste mundo é limitada. Não tenha o menor receio!” (END, v. I, p. 425). Esta é a essência de sua orientação para Nanjo Tokimitsu.
1. A passagem de “A duração de vida do Thatagata”, do 16º capítulo [“Revelação da Vida Eterna do Buda”] do Sutra de Lótus, diz: “Suplicamos-lhe que nos cure e nos deixe continuar a viver!” (LSOC, v. 16, p. 269 [LS, v. 16, p. 228]). Essa frase aparece na parábola do excelente médico, que dá o “bom remédio” (uma metáfora para o Myoho-rengue-kyo) a seus filhos que “tomaram o veneno” (sucumbiram à ilusão) e implora para que cure a doença deles. Esse trecho estabelece o princípio de prolongar a própria vida por meio da fé na Lei Mística..
2. Nanjo Tokimitsu (1259–1332): Fiel discípulo de Nitiren Daishonin e administrador da Vila de Ueno no Distrito Fuji da província de Suruga (parte da atual província de Shizuoka). 3. Transformação do veneno em remédio: Princípio em que os desejos mundanos e os sofrimentos podem converter-se em benefícios e em iluminação por meio do poder da Lei Mística. Esse princípio é encontrado numa passagem do Tratado sobre a Grande Perfeição da Sabedoria de Nagarjuna, que menciona “o grande médico que pode transformar o veneno em remédio”. Nessa passagem, Nagarjuna compara o Sutra de Lótus a um “grande médico”, pois o Sutra de Lótus torna possível às pessoas de dois veículos — ou ouvintes e aqueles que despertaram para a causa - manifestar o Estado de Buda. O Grande Mestre Tient’ai diz em O Profundo Significado do Sutra de Lótus: “As pessoas dos dois veículos são tidas na profecia que alcançarão a iluminação neste Sutra [de Lótus], ou seja, elas podem transformar o veneno em remédio”. Essa frase é comumente citada para ilustrar que qualquer problema ou sofrimento é transformado eventualmente numa imensa felicidade e satisfação na vida.
