Bestiario Guaraní
Bestiario Guaraní
Dioses, héroes y criaturas del imaginario Tupí-Guaraní
Dioses, héroes y criaturas del imaginario Tupí-Guaraní
Conteúdo
Conteúdo
1 1 AAbabaananguguii 11 1.1 1.1 VVer er tamtambémbém . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11 1.21.2 RefReferêerêncinciasas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11 1.3
1.3 LigLigações ações exteexternasrnas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
2
2 AAbabaçaçaíí 22
2.1
2.1 RefReferêerêncinciasas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22
3
3 AnAndudurárá 33
3.1
3.1 RefReferêerêncinciasas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33
4
4 AngAngatuatupypyryry 44
4.1
4.1 RefReferêerêncinciasas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44 4.2
4.2 VVer er tamtambémbém . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
5
5 Angra Angra (mito(mitologilogia)a) 55
6
6 AnAnhahangngáá 66
6.1
6.1 OriOrigem gem do do nomnomee . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66 6.2
6.2 ProteProtetor tor dos dos AnimaAnimaisis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66 6.3
6.3 VeVersão rsão CrisCristã tã do do MitoMito . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66 6.4
6.4 LigLigações ações exteexternasrnas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66 6.5
6.5 VVer er tamtambémbém . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66 6.6
6.6 RefReferêerêncinciasas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77
7
7 AnAnhuhumm 88
7.1
7.1 RefReferêerêncinciasas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88
8
8 AAo o AAoo 99
8.1
8.1 RefReferêerêncinciasas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99 8.2
8.2 BibBiblioliogragrafiafia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99
9
9 AruanAruanã ã (mito(mitologilogia)a) 1010
10 Ayvú Rapyta
10 Ayvú Rapyta 1111
10.1
10.1 ÍndiÍndicece . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1111 ii
Conteúdo
Conteúdo
1 1 AAbabaananguguii 11 1.1 1.1 VVer er tamtambémbém . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11 1.21.2 RefReferêerêncinciasas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11 1.3
1.3 LigLigações ações exteexternasrnas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
2
2 AAbabaçaçaíí 22
2.1
2.1 RefReferêerêncinciasas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22
3
3 AnAndudurárá 33
3.1
3.1 RefReferêerêncinciasas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33
4
4 AngAngatuatupypyryry 44
4.1
4.1 RefReferêerêncinciasas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44 4.2
4.2 VVer er tamtambémbém . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
5
5 Angra Angra (mito(mitologilogia)a) 55
6
6 AnAnhahangngáá 66
6.1
6.1 OriOrigem gem do do nomnomee . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66 6.2
6.2 ProteProtetor tor dos dos AnimaAnimaisis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66 6.3
6.3 VeVersão rsão CrisCristã tã do do MitoMito . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66 6.4
6.4 LigLigações ações exteexternasrnas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66 6.5
6.5 VVer er tamtambémbém . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66 6.6
6.6 RefReferêerêncinciasas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77
7
7 AnAnhuhumm 88
7.1
7.1 RefReferêerêncinciasas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88
8
8 AAo o AAoo 99
8.1
8.1 RefReferêerêncinciasas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99 8.2
8.2 BibBiblioliogragrafiafia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99
9
9 AruanAruanã ã (mito(mitologilogia)a) 1010
10 Ayvú Rapyta
10 Ayvú Rapyta 1111
10.1
10.1 ÍndiÍndicece . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1111 ii
iiii CONTEÚDO CONTEÚDO 10.2
10.2 ReferReferências ências bibliográfibibliográficascas . . . . . . . . . . . . . . . 1122 10.3
10.3 VeVer tamr tambémbém . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1122
11 Boitatá
11 Boitatá 1313
11.1
11.1 Etimologia Etimologia e variantes e variantes nominaisnominais . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1144 11.2
11.2 Primeiros Primeiros registrosregistros . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1144 11.3
11.3 ReferReferênciasências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1155 11.4
11.4 VeVer tamr tambémbém . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1155 11.5
11.5 Ligações Ligações externasexternas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1155
12 Boiuna
12 Boiuna 1616
12.1
12.1 EtimEtimologologiaia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1166 12.2
12.2 ReferReferênciasências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1166
13 Caipora
13 Caipora 1717
13.1
13.1 Usos e Usos e representaçõesrepresentações . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1177 13.1.
13.1.1 1 Na Na literliteraturaatura. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1177 13.1.2
13.1.2 Na anNa antropologia tropologia e die dicionárioscionários . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1188 13.1.
13.1.3 3 Na Na teletelevisãovisão . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1188 13.2
13.2 ReferReferênciasências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1188 13.3
13.3 VeVer tamr tambémbém . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1188
14 Caupe
14 Caupe 1919
14.1
14.1 ReferReferênciasências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1199
15 Chandoré
15 Chandoré 2020
16 Curupira
16 Curupira 2121
16.1
16.1 EtimEtimologologiaia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2211 16.2
16.2 HistHistóriaória . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2211 16.3
16.3 VeVer tamr tambémbém . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2222 16.4
16.4 Ligações Ligações externasexternas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2222 16.5
16.5 ReferReferênciasências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2222
17 Guaraci 17 Guaraci 2424 18 Iara 18 Iara 2525 18.1 Lenda 18.1 Lenda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2266 18.2
18.2 Poema Poema de Olade Olavo Bilacvo Bilac . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2266 18.3
18.3 ReferReferênciasências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2277
19 Ipupiara (criptozoologia)
19 Ipupiara (criptozoologia) 2828
19.1
19.1 EtimEtimologologiaia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2299 19.2
19.2 VeVer tamr tambémbém . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2299 19.3
CONTEÚDO iii 19.4 Ligações externas . . . . . . . . . . . 29 20 Irapuru (lenda) 30 21 Jaci 31 21.1 Referências . . . . . . . . . . . 32 22 Jaci Jaterê 33 22.1 Referências . . . . . . . . . . . 33 22.2 Bibliografia . . . . . . . . . . . 33 23 Jupi-pari 35 23.1 Ver também . . . . . . . . . . . 35 23.2 Referências . . . . . . . . . . . 35 24 Jurupari (mitologia) 36 24.1 Etimologia . . . . . . . . . . . 36 24.2 O Legislador . . . . . . . . . . . 36
24.3 Demônio dos Sonhos . . . . . . . . . . . 37
24.4 Aparência . . . . . . . . . . . . . . . 38 24.5 Ritual do Jurupari . . . . . . . . . . . 38 24.6 Referências . . . . . . . . . . . 38 24.7 Ligações Externas . . . . . . . . . . . 39 25 Kurupi 40 25.1 Ver também . . . . . . . . . . . 40 26 Lenda da Amorosa 42 26.1 Referências . . . . . . . . . . . 42 27 Lenda do boto 43 27.1 Ver também . . . . . . . . . . . 44 27.2 Referências . . . . . . . . . . . 44 28 Lenda da vitória-régia 45 28.1 Ligações externas . . . . . . . . . . . 46 29 Luison 47 29.1 Referências bibliográficas . . . . . . . 48 30 Maíra (mitologia) 49 30.1 Referências . . . . . . . . . . . 49 31 Mairata 50 32 Mawutzinin 51
iv CONTEÚDO 32.1 Ver também . . . . . . . . . . . 51 32.2 Referências . . . . . . . . . . . 51 33 Mboi Tu'i 52 34 Criação da noite 53 35 Monã 54 36 Moñai 55 36.1 Referências . . . . . . . . . . . 55 37 Pai do mato 57 37.1 História . . . . . . . . . . . . . . . 57 37.2 Fontes . . . . . . . . . . . 57 38 Parajás 58 38.1 Referências . . . . . . . . . . . 58 39 Pombero 59 39.1 ligação externa . . . . . . . . . . . 59 40 Rudá 60 40.1 Referências . . . . . . . . . . . 60 41 Sumé 61 41.1 Lenda . . . . . . . . . . . . . . . 61 41.2 Sincretismo religioso . . . . . . . . . . . 61 41.3 Ligações externas . . . . . . . . . . . 62 41.4 Referências . . . . . . . . . . . 62 42 Teju Jagua 63 42.1 Referências . . . . . . . . . . . 63 43 Tucupi 64 43.1 Lenda . . . . . . . . . . . . . . . 65 43.2 Usos . . . . . . . . . . . . . . . 65 43.3 Referências . . . . . . . . . . . 65 44 Tupã 66 44.1 Descrição . . . . . . . . . . . . . . . 66 44.2 Links externos . . . . . . . . . . . 66 45 Tupi (mitologia) 67 45.1 Referências . . . . . . . . . . . 67 46 Yaguareté-abá 68
CONTEÚDO v 46.1 Referências . . . . . . . . . . . 68 46.2 Ver também . . . . . . . . . . . 68 46.3 Fontes dos textos e imagens, contribuidores e licenças . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69 46.3.1 Texto . . . . . . . . . . . 69 46.3.2 Imagens . . . . . . . . . . . 71 46.3.3 Licença . . . . . . . . . . . 72
Capítulo 1
Abaangui
Abaangui é o deus da Lua na mitologia guarani. De acordo com a lenda, Abaangui tinha um nariz enorme, que ele mesmo arrancou e o lançou até o céu, criando dessa forma a Lua.
Em outra versão da lenda, Abaangui tinha dois filhos. Cada um deles atirou uma flecha até o céu, onde se fixaram. Em seguida, cada um atirou uma flecha que entrou na primeira e assim procederam até formar duas correntes que iam do céu até a terra. Por essas correntes, subiram os dois filhos de Abaangui até chegarem ao céu onde ficaram, transformando-se no Sol e na Lua.
Abaangui é descrito como um herói cultural dos guaranis, com seu irmão Zaguaguayu.[1]
1.1 Ver também
• Mitologia guarani
1.2 Referências
• (em inglês) JOBES, Gertrude. Dictionary of mythology folklore and symbols. New York: The Scarecrow Press,
1962.
1.3 Ligações externas
• Gods from Native American Mythology - Abaangui (em inglês)
[1] Gertrude, Jobes (1962). Dictionary of Mythology Folklore and Symbols (New York: The Scarecrow Press).
Capítulo 2
Abaçaí
Na mitologia tupi, Abaçaí é um espírito que habita as florestas e convida a dançar, cantar e fazer festa. Habita os ermos das florestas e possui o indígena que se aparta de seu grupo, deixando-o em transe arrebatado, fora de si.[1]
Um espírito que a ótica dos europeus e da evangelização tentou transformar em “gênio maléfico”, desconsiderando a necessidade de evasão tão presente na cultura de todo o mundo. Esse espirito tinha a habilidade de tomar a forma de qualquer animal, pessoa ou objeto, sendo assim um espirito maligno dos mais perigosos. Abaçaí tomava para si as almas das indias virgens.
2.1 Referências
[1] FERREIRA, A. B. H. Novo dicionário da língua portuguesa. 2ª edição. Rio de Janeiro. Nova Fronteira. 1986. p. 1.
Capítulo 3
Andurá
Andurá é uma árvore fantástica que, à noite, se inflama subitamente.[1]
3.1 Referências
[1] «Figuras da Mitologia Ameríndia Tupi-Guarani: Andurá». Espiritualismo.hostmach.com.br.
Capítulo 4
Angatupyry
Angatupyry, na mitologia guarani, é o espírito do bem criado por Tupã. Juntamente com Tau (espírito do mal), orientam Rupavé e Sypavé (pai e mãe da humanidade, respectivamente) e seus descendentes (a humanidade, propri-amente dita) pelos caminhos da vida [1].
4.1 Referências
[1] Diccionario de Mitos y Leyendas. Acesso em 17 de dezembro de 2012.
4.2 Ver também
• Mitologia guarani
Capítulo 5
Angra (mitologia)
Nota: Para outros significados, veja Angra.Angra é a deusa do fogo na mitologia guarani.
Capítulo 6
Anhangá
Anhangá é o nome que os índios tupis da América pré-colombiana davam aos espíritos que vagavam pela terra após a morte, atormentando os viventes. Podia assumir qualquer forma, porém sua forma mais famosa era a de um veado de olhos de fogo e com uma cruz na testa.
6.1 Origem do nome
“Anhangá" vem do termo tupi añánga, “espírito”.[1]
6.2 Protetor dos Animais
Segundo alguns mitos, era o protetor da caça nas florestas, protegendo os animais contra os caçadores. Quando a caça conseguia fugir, os índios diziam que Anhangá as havia protegido e ajudado a escapar.
6.3 Versão Cristã do Mito
Os jesuítas catequizadores dos índios utilizaram o vocábulo Anhangá para se referir ao demônio cristão. Isto por conta de Anhangá (que quer dizer “alma velha”) ser semelhante ao termo “Anhanguera”, que quer dizer “diabo velho”. Entrementes, na mitologia indígena, o ser que mais se assemelha ao diabo cristão é Jurupari, o espírito maligno.
6.4 Ligações externas
• Anhangá, in Dicionário Priberam da Língua Portuguesa
6.5 Ver também
• Anhanguera • Caipora • Caramuru • Curupira 66.6. REFERÊNCIAS 7
6.6 Referências
[1] Trevisan, Rosana (Coord.). “anhangá”. Michaelis: Moderno Dicionário da Língua Portuguesa, São Paulo: Melhoramentos, 1998. ISBN 85-06-02759-4.
Capítulo 7
Anhum
Anhum é o Deus da música na Mitologia Tupi-Guarani, o Deus melodioso que tocava divinamente o sacro Taré.[1]
7.1 Referências
[1] Figuras da Mitologia Ameríndia Tupi-Guarani: Anhum
Capítulo 8
Ao Ao
Ao Ao, também grafado como Aho Aho, é o nome[1] de uma monstruosa criatura da Mitologia guarani. Um dos
filhos de Tau e Kerana, é uma das figuras centrais da mitologia dos povos que falam a língua guarani, localizados historicamente no Paraguai, norte da Argentina e sul e oeste do Brasil.
Ao Ao é freqüentemente descrito como sendo uma voraz criatura parecida com um carneiro, com um grande conjunto de presas afiadas [2]. Alternativamente, também é descrito como uma grande queixada carnívora.
O seu nome é derivado do som que faria ao perseguir suas vitimas. Ao Ao teria uma enorme virilidade e por isso é identificado como o principio da fertilidade pelos guaranis. Produziu grande descendência igual a ele, e servem coletivamente como senhores e protetores das colinas e montanhas.
É descrito ainda como sendo canibal devorador de gente. Embora sua descrição física seja claramente não humana, é meio humana por nascimento, então o termo canibal se aplicaria. De acordo com a maioria das versões do mito, quando localiza uma vítima para sua próxima refeição, persegue o infeliz humano por qualquer distância ou em qualquer território, não parando até conseguir sua refeição.
Se a presa tentar escapar subindo em uma árvore, Ao Ao circundará a mesma, uivando incessantemente e cavando as raízes até a árvore cair. De acordo com o mito, a única árvore segura para escapar seria a palmeira, que conteria algum poder contra Ao Ao, e se a vítima conseguisse subir em uma, ele desistiria e sairia em busca de outra refeição. Ao Ao também se alimentaria das crianças desobedientes entregues pelo seu irmão, Jaci Jaterê.
8.1 Referências
[1] Segundo http://www.cuco.com.ar/aho_aho.htm, Ahó significaria roupa em Guarani [2] http://www.staff.uni-mainz.de/lustig/guarani/ao_ao.htm
8.2 Bibliografia
• Mauricio Cardozo Ocampo, MUNDO FOLKLORICO PARAGUAYO 2a Parte: De la tradición oral. Mitos
Leyendas y Cuentos Paraguayos,1989, 215 pgs.
• Este artigo foi inicialmente baseado na versão em língua inglesa da Wikipédia
Capítulo 9
Aruanã (mitologia)
Aruanã é o deus da alegria e protetor dos carajás na mitologia tupi-guarani.
Capítulo 10
Ayvú Rapyta
Ayvú Rapyta é uma compilação de mitos orais dos mbyá-guaranis do Guairá feita pelo antropólogo paraguaio León Cadogan, segundo o relato oral dos nativos e do cacique Pablo Vera.
Sua Publicação foi precedida por um ensaio com o mesmo nome no boletim da Faculdade de Filosofia, Ciências e Letras da Universidade de São Paulo, Brasil. Estudiosos e organizações de uma dezena de países reproduziram em suas revistas e boletins uma grande quantidade de artigos de León Cadogan. Posteriormente, foi publicada com o nome completo de Ayvú Rapyta: textos míticos de los mbya-guarani (“Ayvú Rapyta: textos míticos dos mbyá-guarani”), em 1959, sendo considerado um dos trabalhos mais importantes sobre o povo guarani.
No Ayvú Rapyta é relatada a aparição do ser supremo e a cosmogonia seguinte, enfatizando a criação da alma da linguagem humana, o Ayvú. Orelatoéintercaladocom hinos, orações, mensagens recebidas, receitas de medicamentos e normas sociais variadas.
10.1 Índice
Em espanhol:
• Las primitivas costumbres del colibrí. • El fundamento del lenguaje humano. • La primera tierra.
• Se está por dar asiento a un ser para alegría de los bien amados. • De la paternidad y de la muerte.
• El diluvio. • La nueva tierra.
• El señor del cuerpo como el sol.
• Los que se inspiran en la buena ciencia, conjurando los maleficios: los lugartenientes de los jakairá. • Los remedios imperfectos.
• Los preceptos que dejaron nuestros buenos padres para nuestro gobierno. • Un señor da consejos a su hijo que quiere casarse.
• Las aves migratorias. Palabras referentes a otros pájaros. • Amuletos-filtros.
• Capitán Chikú.
12 CAPÍTULO 10. AYVÚ RAPYTA
• La lengua de nuestros padres y otros datos lingüísticos. • Cuentos. Cantos infantiles. Saludos.
• El concepto guaraní del “alma”. • La carta de Yvaroty.
10.2 Referências bibliográficas
• PECCI, Antonio. Ayvu Rapyta, el gran texto sagrado de los Guaraníes . Assunção (Paraguai): Jornal Última
Hora (El Correo Semanal), 7 de novembro de 1992. Acesso em 17 de dezembro de 2012.
• Sumário da obra. Acesso em 17 de dezembro de 2012.
• Ayvu Rapyta: The Sacred Word. Acesso em 17 de dezembroo de 2012.
10.3 Ver também
Capítulo 11
Boitatá
Nota: Se procura a gravadora brasileira, veja Boitatá (gravadora).
Boitatá é um termo tupi-guarani, o mesmo que Baitatá, Biatatá, Bitatá, “Batata” e Batatão, usado para
desig-Boitatá
14 CAPÍTULO 11. BOITATÁ nar, em todo o Brasil, o fenômeno do fogo-fátuo e deste derivando algumas entidades míticas,[1] um dos primeiros
registrados no país[2].
11.1 Etimologia e variantes nominais
O termo mais difundido é boitatá. O termo seria a junção das palavras tupis boi e tatá, significando cobra e fogo, respectivamente - ou ainda de mboi - a coisa ou o agente. Significa, assim, cobra de fogo, fogo da cobra, em forma de cobra ou coisa de fogo.[2]
Sobre a etimologia, escreveu Couto de Magalhães que "como a palavra o diz, boitatá é cobra-de-fogo'" (in: O Selvagem, Rio de Janeiro, 1876[2]).
No Sul é chamado de baitatá ou batatá e até mesmo de boitatá. Na Bahia aparece como biatatá. Em Minas Gerais chamam-no de bata No Nordeste é comum o termo batatão. Nos estados de Sergipe e Alagoas recebem os nomes de Jean de la foice ou Jean Delafosse.[2]
11.2 Primeiros registros
Em 1560 registrou o Padre José de Anchieta:
“Há também outros (fantasmas), máxime nas praias, que vivem a maior parte do tempo junto do mar e dosrios, e sãochamados baetatá, que quer dizer cousa de fogo,oqueéomesmocomosesedissesse oque é todo de fogo. Não se vê outra cousa senão um facho cintilante correndo para ali; acomete rapidamente os índios e mata-os, como os curupiras; o que seja isto, ainda não se sabe com certeza.” (in: Cartas, Informações, Framentos Históricos, etc. do Padre José de Anchieta, Rio de Janeiro, 1933[2])
No folclore brasileiro, o Boitatá é uma gigantesca cobra-de-fogo que protege os campos contra aqueles que o incen-deiam. Vive nas águas e pode se transformar também numa tora em brasa, queimando aqueles que põem fogo nas matas e florestas.
A causa desse mito pode ser explicada com uma reação química, ossos de animais, como bois, cavalos etc. que são ricos em fósforo branco, que é um material inflamável(diferente do fósforo vermelhoque é usado como medicamento), se aglomeram em um lugar, o osso começa a se decompor, e sobra apenas o fósforo. Quando um raio ou faisca, entra em contato com os ossos semi-decompostos causa uma enorme chama.
A palavra, de origem indígena como a lenda, tem o significado de cobra ( mboi ) de fogo (tata), sendo Mbãetata em sua lingua original. Pensaram então, em juntar as duas palavras (mboi e tata) para transforma-las neste mito: Boitatá. Na obra Lendas do Sul, de João Simões Lopes Neto, há um conto com este nome que descreve bem o que seja a lenda. Há registro de que a primeira versão da história foi feita pelo padre José de Anchieta, que o denominou com o termo tupi Mbaetatá - coisa de fogo. A ideia era de uma luz que se movimentava no espaço, daí, “Veio a imagem da marcha ondulada da serpente ". Foi essa imagem que se consagrou na imaginação popular Descrevem o Boitatá como uma serpente com olhos que parecem dois faróis, couro transparente, que cintila nas noites em que aparece deslizando nas campinas, nas beiras dos rios. Em Santa Catarina, a figura aparece da seguinte maneira: um touro de “pata como a dos gigantes e com um enorme olho bem no meio da testa, a brilhar que nem um tição de fogo”. No Rio Grande do Sul narra-se a lenda de que houve um período de noite sem fim nas matas. Além da escuridão, houve uma enorme enchente causada por chuvas torrenciais. Assustados, os animais correram para um ponto mais elevado a fim de se protegerem. A boiguaçu, uma cobra que vivia numa gruta escura, acorda com a inundação e, faminta, decide sair em busca de alimento, com a vantagem de ser o único bicho acostumado a enxergar na escuridão. Decide comer a parte que mais lhe apetecia, os olhos dos animais e de tanto comê-los vai ficando toda luminosa, cheia de luz de todos esses olhos. O seu corpo transforma-se em ajuntadas pupilas rutilantes, bola de chamas, clarão vivo, boitatá, cobra de fogo. Ao mesmo tempo a alimentação farta deixa a boiguaçu muito fraca. Ela morre e reaparece nas matas serpenteando luminosa. Quem encontra esse ser fantástico nas campinas pode ficar cego, morrer e até enlouquecer. Assim, para evitar o desastre os homens acreditam que têm que ficar parados, sem respirar. e de olhos bem fechados. A tentativa de escapar da cobra apresenta riscos porque o ente pode imaginar fuga de alguém que ateou fogo nas matas. No Rio Grande do Sul, acredita-se que o “boitatá" é o protetor das matas e das campinas. A verdade é que a ideia de uma cobra luminosa, protetora de campinas e dos campos aparece freqüentemente na literatura, sobretudo nas narrativas do Rio Grande do Sul.
11.3. REFERÊNCIAS 15 Aindahoje, esta lendafolclóricaimpressiona adultos e crianças, sendo citada, inclusive, comopersonagem de destaque em várias obras contemporâneas como, por exemplo, “Quem tem medo do Boitatá?”[3], de Manuel Filho, lançada
em 2007. Nesta história infanto-juvenil, o avô do protagonista, Sandrinho, é cego pelo próprio Boitatá. A serpente também é relembrada na história de José Santos, “O casamento do Boitatá com a Mula-sem-cabeça”[4], onde o autor
descreve de forma lúdica a união de vários seres do nosso folclore. O mito, em sua versão sincrética, aparece ainda no livro A lenda do Batatão [5], de Marco Haurélio, escrito em sextilhas de cordel. O Batatão, embora conserve
sua característica ígnea, se aproxima das almas penadas. Nas referidas obras, assim como em muitas outras, o ser fantástico é citado como “o Boitatá”, mas é possível encontrar citações como “a Boitatá” tal como ocorre na obra recente de Alexandra Pericão, “Uaná, um curumim entre muitas lendas” [6], em que a serpente, também comedora
de olhos, é descrita de um jeito bem contemporâneo, com citações divertidas como “Mas ninguém, até hoje, e isso é o mais espantoso de tudo, conseguiu colocar uma foto sua na internet. Apesar do tamanho gigante, a serpente é tão discreta, que só conseguem vê-la aqueles que ela mesmo captura”. Também José Simões Lopes Neto, em obra supramencionada, refere-se ao ser no gênero feminino, valendo citar o trecho: “Foi assim e foi por isso que os homens, quando pela primeira vez viram a boiguaçu tão demudada, não a conheceram mais. Não conheceram e julgando que era outra, muito outra, chamam-na desde então, de boitatá, cobra do fogo, boitatá, a boitatá!” no caso boitatá e uma cobra de fogo!
11.3 Referências
[1] FERREIRA, Aurélio Buarque de Hollanda. Dicionário Aurélio [2] CASCUDO, Câmara, Dicionário do Folclore Brasileiro
[3] Filho, Manuel. Quem tem medo do Boitatá? . Editora Escala, 2007, 1ª ed.
[4] Santos, José. O casamento do Boitatá com a Mula-sem-cabeça . Companhia Editora Nacional, 2007, 1ª ed. [5] Haurélio, Marco. A lenda do Batatão. SESI-SP Editora, 2012, 1ª ed.
[6] Pericão, Alexandra. Uaná, um curumim entre muitas lendas. Editora do Brasil, 2011, 1ª ed.
11.4 Ver também
• Folclore do Brasil
11.5 Ligações externas
Capítulo 12
Boiuna
Nota: Para outros significados, veja Boiuna (desambiguação).
A boiuna, cobra-grande,[1] mãe-do-rio ou senhora-das-águas é um mito amazônico de origem ameríndia. É
descrita como uma enorme cobra escura capaz de virar as embarcações. Também pode imitar as formas das embar-cações, atraindo náufragos para o fundo do rio, ou assumir a forma de uma mulher.[2]
12.1 Etimologia
“Boiuna” deriva do tupi mbóiuna, que significa “cobra preta”, através da junção de mbói (cobra) e una (preta).[3]
12.2 Referências
[1] Dicionário Houaiss da Língua Portuguesa. Rio de Janeiro: Objetiva, 2001.
[2] FERREIRA, A. B. H. Novo Dicionário da Língua Portuguesa. Segunda edição. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 1986. p. 269
[3] FERREIRA, A. B. H. Novo Dicionário da Língua Portuguesa. Segunda edição. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 1986. p. 269
Capítulo 13
Caipora
Nota: Para outros significados, veja Caipora (desambiguação).
Caipora é uma entidade da mitologia tupi-guarani. A palavra “caipora” vem do tupi caapora e quer dizer “habitante do mato”.[1]
No folclore brasileiro, é representada como um pequeno índio de pele escura, ágil e nu.
Habitante das florestas, reina sobre todos os animais e ele destrói os caçadores que não cumprem o acordo de caça feito com ele. Seu corpo é todo coberto por pelos. Ele vive montado numa espécie de porco-do-mato e ele carrega uma vara. Primo do Curupira, protege os animais da floresta. Os índios acreditavam que o Caipora temesse a claridade, por isso protegiam-se dele andando com tições acesos durante a noite.
O Caipora é considerado em algumas partes do Brasil como canibal, ou seja dizem que come quem ele vê caçando, até mesmo um pequenino inseto. [carece de fontes?]
No imaginário popular em diferentes regiões do País, a figura do Caipora está intimamente associada à vida da floresta. Ele é o guardião da vida animal. Apronta toda sorte de ciladas para o caçador, sobretudo aquele que abate animais além de suas necessidades. Afugenta as presas, espanca os cães farejadores, e desorienta o caçador simulando os ruídos dos animais da mata. Assobia, estala os galhos e assim dá falsas pistas fazendo com que ele se perca no meio do mato. Mas, de acordo com a crença popular, é sobretudo nas sextas-feiras, nos domingos e dias santos, quando não se deve sair para a caça, que a sua atividade se intensifica. Mas há um meio de driblá-lo. O Caipora aprecia o fumo. Assim, reza o costume que, antes de sair numa noite de quinta-feira para caçar no mato, deve-se deixar fumo de corda no tronco de uma árvore e dizer: “Toma, Caipora, deixa eu ir embora”. A boa sorte de um caçador é atribuída também aos presentes que ele oferece. Assim, por sua vez, os homens encontram um meio de conseguir seduzir esse ente fantástico. Mas fracasso na empreitada é atribuído aos ardis da entidade. No sertão do Nordeste, também é comum dizer que alguém está com o Caipora quando atravessa uma fase de empreendimentos mal sucedidos, e de infelicidade.
Há muitas maneiras de descrever a figura que amedronta os homens e que, parece, coloca freios em seus apetites descontrolados pelos animais. Pode ser um pequeno caboclo, com um olho no meio da testa, coxo e que atravessa a mata montado num porco selvagem; um índio de baixa estatura, ágil; um homem peludo, com vasta cabeleira. Segundo o folclorista Luís da Câmara Cascudo, “ser caipora é o mesmo que ter azar, ter sorte madrasta, ser perseguido pelo destino (...). Nas lendas tupis, o caapora é representado ora como uma figura de um pé só, à maneira do saci, ora com os pés virados para trás, simbolizando por isso, como diz João Ribeiro, 'a pessoa que chega tarde e nada alcança'".[1]
13.1 Usos e representações
13.1.1 Na literatura
A palavra caipora e seus derivados como “caiporismo” apareceram na literatura e teatro de revista. [1]
Em 1870, Machado de Assis explicou o termo em O rei dos caiporas como um indicativo da fatalidade de um homem. 17
18 CAPÍTULO 13. CAIPORA E ainda os dicionários não trazem o termo, mas ele corre já pela salas e ruas e adquiriu direito de cidade .[1]
O direito de cidade apareceu na peça O Zé Caipora de Oscar Pederneiras (1860-1890), encenada no Rio de Janeiro, sobre a história de um homem azarado que se envolvia em muitas peripécias.[1]
O escritor Aluísio de Azevedo no conto Polítipo (1895) descreve o suicídio de um sujeito azarado chamado Boaventura da Costa, como “jamais o caiporismo encontrou asilo tãocômodopara as traiçoeirasmanobrascomo naquele corpinho dele”.[1]
Em 1919, Lima Barreto usou o termo em Coisas do reino do Jambom. Ao relacionar superstições aos capuchinhos italianos, mencionou que você anda caipora; precisa ir aos barbudinhos ou rezar nos barbadinhos .[1]
Caiporas são guardiões na Escola de Magia e Bruxaria do Brasil, a CasteloBruxo. O universo da magia no Brasil começou a se desenvolver nos contos escritos pela inglesa J. K. Rowling no seu site Pottermore.[2]
13.1.2 Na antropologia e dicionários
Em Casa-Grande & Senzala, Gilberto Freyre incluiu o caiporismo em uma nota em que o menciona como uma mitologia rústica dos recifenses.[1]
Em Dicionáriodo folcore brasileiro, Luís da Câmara Cascudo diferencia caipora de caguira (pronuncia-secagüira). O caguira é descrito como um “termo de São Paulo na acepção de pessoa infeliz. Sua infelicidade difere essencialmente da do caipora porque é transitória ou, no pior dos casos, intermitente, enquanto a do caipora é perene, interminável, eterna. O caipora é infeliz por ter sido avistado pelo duende vingativo: o caguira o é incidente e transitoriamente, em determinado momento, pelas dificuldades criadas por competidores em seus interesses”.
Em Conceito de civilização brasileira (1936), Afonso Arinos de Melo Franco, em um contexto de industrialização e o progresso alimentava o sonho das elites, o caipora representava uma “crença bárbara” e teria repercutido mal na identidade nacional.[1]
13.1.3 Na televisão
A Caipora foi um dos personagens do programa infantil Castelo Rá-Tim-Bum. Neste programa, a Caipora aparecia toda vez que alguém assobiava, e só desaparecia quando alguém adivinhava a palavra secreta que ela havia escolhido. Ela contava histórias e lendas indígenas, sempre protagonizadas por dois indiozinhos. Era interpretada por Patrícia Gasppar.
13.2 Referências
[1] Benatte, Antonio Paulo. (1 de junho de 2010). A trilha do caipora. Revista de História da Biblioteca Nacional [2] «Pottermore - Castelobruxo». Pottermore. Consultado em 2016-03-13.
13.3 Ver também
• Curupira • Kurupi • Lendas tupis • Mitologia guarani • Folclore brasileiroCapítulo 14
Caupe
Caupena mitologia tupi-guarani é a deusa querepresenta a beleza, também é conhecida como aAfrodite indígena.[1]
14.1 Referências
[1] Figuras da Mitologia Ameríndia Tupi-Guarani: Caupe
Capítulo 15
Chandoré
Chandoré era um deus da mitologia tupi-guarani. Segundo a lenda, teria sido enviado para matar o índio malvado Pirarucu, que desafiou Tupã, mas fracassou, pois Pirarucu se jogou no rio. Como castigo o índio transformou-se no atual peixe que leva o seu nome.
Capítulo 16
Curupira
Curupira ou Currupira é uma figura do folclore brasileiro. Ele é uma entidade das matas, um moleque de cabelos compridos e vermelhos, cuja característica principal são os pés virados para trás.
16.1 Etimologia
“Curupira” e “currupira” procedem do tupi kuru'pir , que significa “o coberto de pústulas"[1]. Segundo Stradelli,
procedem de curu, contração de corumi , “menino” , e pira, “corpo”, significando, então, “corpo de menino”.
16.2 História
Um dos mais populares e espantosos entes fantásticos das matas brasileiras. O curupira é representado por um anão, cabeleira ruiva, pés ao inverso, calcanhares para a frente. A mais antiga menção de seu nome é de José de Anchieta, em São Vicente, em 30 de maio de 1560:
"É coisa sabida e pela boca de todos corre que há certos demônios, chamam Curupira, que acontece aos índios muitas vezes no mato, dão-lhe açoites, machucam-nos e matam-nos. São testemunhos disso os nossos irmãos, que viram algumas vezes os mortos por eles.Por isso, costumam os índios deixar em certo caminho, que por ásperas brenhas vai ter ao interior das terras, no cume da mais alta montanha, quando por cá passam, penas de aves, abanadores, flechas e outras coisas semelhantes, como uma espécie de oferenda, rogando fervorosamente aos Curupiras que não lhes façam mal”.
Nenhum outro fantasma brasileiro colonial determinou oferenda propiciatória.
Demônio da floresta, explicador dos rumores misteriosos, do desaparecimento de caçadores, do esquecimento de caminhos, de pavores súbitos, inexplicáveis, foi lentamente o Curupira recebendo atributos e formas físicas que pertenciam a outros entes ameaçadores e perdidos na antiguidade clássica. Sempre com os pés voltados para trás e de prodigiosa força física, engana caçadores e viajantes, fazendo-os perder o rumo certo, transviando-os dentro da floresta, com assobios e sinais falsos.
Do Maranhão para o sul até o Espírito Santo, o seu apelido constante é Caipora. Eduardo Galvão informa: “Curupira é um gênio da floresta. Na cidade ou nas capoeiras de sua vizinhança imediata não existem currupiras. Habitam mais para longe, muito dentro da mata. A gente da cidade acredita em sua existência, mas ela não é motivo de preocupação porque os currupiras não gostam de locais muito habitados.
Gostam imensamente de fumo e de pinga. Seringueiros e roceiros deixam esses presentes nas trilhas que atravessam, de modo a agradá-los ou pelo menos distraí-los. Na mata, os gritos longos e estridentes dos Currupiras são muitas vezes ouvidos pelo caboclo. Também imitam a voz humana, num grito de chamada, para atrair vítimas. O inocente que ouve os gritos e não se apercebe que é um Currupira e dele se aproxima perde inteiramente a noção de rumo.” O estado de São Paulo, pela lei de 11 de setembro de 1970, assinada pelo governador Roberto Costa de Abreu Sodré, “institui o Curupira como símbolo estadual do guardião das florestas e dos animais que nela vivem.” No município de
22 CAPÍTULO 16. CURUPIRA Olímpia, nesse estado, por mais trinta anos consecutivos não são assinados quaisquer documentos oficiais durante a semana em que ocorre o Festival de Folclore, no mês de agosto, período em que a autoridade municipal é representada pelo Curupira, que exerce o seu poder protegendo a população local e os visitantes que ali comparecem, pássaros, matas, etc. No Horto Florestal da capital paulista há um monumento ao Curupira, inaugurado no Dia da Árvore, 21 de setembro.
16.3 Ver também
• Monã • Jurupari • Caipora • Kurupi • Matita Perê • Duende • Mapinguari • Língua tupi • Mitologia guarani • Folclore brasileiro16.4 Ligações externas
• Curupira tal como visto pelos Índios (em português)
16.5 Referências
[1] FERREIRA, A. B. H. Novo dicionário da língua portuguesa. Segunda edição. Rio de Janeiro. Nova Fronteira. 1986. p. 513.
Capítulo 17
Guaraci
Nota: “Guaraci” redireciona para este artigo. Para outros significados, veja Guaraci (desambiguação).
GuaraciouQuaraci(do tupi kwara’sy, "sol")na mitologia tupi-guarani é a representação ou deidade do Sol, às vezes compreendido como aquele que dá a vida e criador de todos os seres vivos, tal qual o sol é importante nos processos biológicos. Também conhecido como Coaraci. É identificado com o deus greco-romano Apolo, o hindu Brahma e com o egípcio Osíris.
Capítulo 18
Iara
Nota: Se procura por outros significados, veja Yara.
Iara ou Uiara (do tupi y-îara, “senhora das águas”) ou Mãe-d'água, segundo o folclore brasileiro, é uma linda
A escultura de uma sereia.
sereia que vive no rio Amazonas, sua pele é parda, possui cabelos longos e verdes[2], e olhos castanhos.[3]
26 CAPÍTULO 18. IARA
“As Iaras”, escultura de bronze de Alfredo Ceschiatti , no Palácio da Alvorada , em Brasília.[1]
18.1 Lenda
Lendas são histórias contadas de geração para geração verbalmente, e, comumente, sofrem variações.
Em uma delas, cronistas dos séculos XVI e XVII registraram que, no princípio, o personagem era masculino e chamava-se Ipupiara, homem-peixe que devorava pescadores e os levava para o fundo do rio. No século XVIII,
Ipupiara vira a sedutora sereia Uiara ou Iara. Pescadores de toda parte do Brasil, de água doce ou salgada, contam histórias de moços que cederam aos encantos da bela Iara e terminaram afogados de paixão. Ela deixa sua casa no leito das águas no fim da tarde. Surge sedutora à flor das águas: metade mulher, metade peixe, cabelos longos enfeitados de flores vermelhas. Por vezes, ela assume a forma humana e sai em busca de vítimas.[4]
18.2 Poema de Olavo Bilac
O poeta Olavo Bilac compôs o poema A Iara em que descreve a sereia.[5]
Vive dentro de mim, como num rio, Uma linda mulher, esquiva e rara, Num borbulhar de argênteos flocos, Iara De cabeleira de ouro e corpo frio. Entre as ninféias a namoro e espio: E ela, do espelho móbil da onda clara, Com os verdes olhos úmidos me encara, E oferece-me o seio alvo e macio. Precipito-me, no ímpeto de esposo, Na desesperação da glória suma,
Para a estreitar, louco de orgulho e gozo... Mas nos meus braços a ilusão se esfuma: E a mãe-d'água, exalando um ai piedoso, Desfaz-se em mortas pérolas de espuma.
18.3. REFERÊNCIAS 27
18.3 Referências
[1] Portal do Planalto (10/08/2011). «Espelho d'água». Palácio do Planalto. Consultado em 8 de junho de 2016. [2] «Protetora das águas». TV Brasil. Consultado em 8 de junho de 2016.
[3] BRANDAO, Toni. A Iara. Studio Nobel, 1998. pp. 16. ISBN 8585445688 [4] Iara Site Arte e Educação [ligação inativa]
Capítulo 19
Ipupiara (criptozoologia)
O Ipupiara numa ilustração do livro de Gândavo, escrito em 1576 .
O Ipupiara, também chamado de homem-marinho, é uma espécie de monstro marinho que fazia parte da mitologia dos povos tupis que habitavam o litoral do Brasil no século XVI . Segundo a crença popular, ele atacava as pessoas e comia partes de seus corpos. Segundo relatos do Brasil Colônia, um Ipupiara teria sido encontrado e morto na capitania de São Vicente, no ano de 1564.[1] O historiador e cronista português Pero de Magalhães Gandavo teria
descrito a criatura como tendo "quinze palmos de comprido e semeado de cabelos pelo corpo, e no focinho tinha umas sedas mui grandes como bigodes. Os índios da terra lhe chamam em sua língua Hipupiara, que quer dizer demônio d'água".[2]
19.1. ETIMOLOGIA 29
19.1 Etimologia
“Ipupiara” deriva do tupi antigo Ypupîara, que significa “o que está dentro d'água” (y, água, pupé , dentro e ygûara, morador).[3]
19.2 Ver também
• Criptozoologia
19.3 Referências
[1] NAVARRO, E. A. Dicionário de Tupi Antigoː a Língua Indígena Clássica do Brasil . São Paulo. Global. 2013. p. 531. [2] Ipupiara: São Vicente-SP
[3] NAVARRO, E. A. Dicionário de Tupi Antigoː a Língua Indígena Clássica do Brasil . São Paulo. Global. 2013. p. 531.
19.4 Ligações externas
• Jornal do Senado - Resenha - Os primeiros tempos no Brasil colônia • Ipupiara: São Vicente-SP
Capítulo 20
Irapuru (lenda)
A lenda do Uirapuru é a lenda de um pássaro especial, pois dizem que ele é mágico, quem o encontra pode ter um desejo especial realizado.
O Uirapuru é um símbolo de felicidade.
Diz a lenda que um jovem guerreiro apaixonou-se pela esposa do grande cacique(meme)
Por se tratar de um amor proibido não poderia se aproximar dela. Sendo assim, pediu ao deus Tupã que o transfor-masse em um pássaro. Tupã transformou o em um pássaro vermelho telha, com um lindo canto.
O cacique foi quem logo observou o canto maravilhoso daquele pássaro. Ficou tão fascinado que passou a perseguir o pássaro para aprisoná-lo e ter seu canto só para ele.
Na ânsia de capturar o pássaro, o cacique se perdeu na floresta.
Todas as noites o Uirapuru canta para a sua amada. Tem esperança que um dia ela descubra o seu canto e saiba que ele é o jovem guerreiro.
Fonte: http://www.qdivertido.com.br/verfolclore.php?codigo=18
Capítulo 21
Jaci
Jaci, a lua, uma dos principais deuses da natureza para os indígenas.
Nota: Se procura pelo município brasileiro do estado de São Paulo, veja Jaci (São Paulo).
32 CAPÍTULO 21. JACI
Jaci(do tupi Ya-cy ou Ia-cy, «mãe dosvegerais»), na mitologia tupiéadeusa Lua, protetora dasplantas, dosamantes e da reprodução.[1]Segundo a tradição, Guaraci, o deus do Sol um dia cansou-se de seu ofício eterno e precisou dormir.
Quando fechou os olhos o mundo caiu em trevas. Para iluminar a escuridão enquanto dormia, Tupã criou Jaci, a lua. Uma deusa tão bonita que ao Guaraci despertar por sua luz, apaixonou-se por ela. E assim encantado, voltou a dormir para que pudesse vê-la novamente. Mas, quando o sol abria os olhos para admirar a lua, tudo se iluminava e ela ia deitar-se, cumprindo sua missão. Guaraci pediu então que Tupã criasse Rudá, o amor e seu mensageiro. O amor não conhecia luz ou escuridão. Podendo unil-os na alvorada.
Mitologicamente, Jaci é identificada com Diana dos romanos, Xochiquetzal dos aztecas, Chandra dos hindus e Ísis dos antigos egípcios.[2][3][4]
21.1 Referências
[1] Arthur Ramos (1971). As Culturas Indígenas Livraria-Editôra da Casa do Estudante do Brasil [S.l.] p. 316.
[2] Devdutt Pattanaik (2006). Myth Mithya: A Handbook of Hindu Mythology Penguin Books India [S.l.] p. 232. ISBN 9780143099703.
[3] Safiya Karimah (2003). Moon Goddess iUniverse [S.l.] p. 52. ISBN 9780595294329. [4] Edson Perrone (2008). Entre O Céu e a Terra Clube de Autores [S.l.] p. 347.
Capítulo 22
Jaci Jaterê
Jaci Jaterê (também grafado como Jasy Jatere em Guarani e Yasy Yateré em espanhol) é o nome de uma im-portante figura da Mitologia guarani. Um dos sete filhos de Tau e Kerana, as lendas de Yacy Yateré são das mais importantes da cultura das populações que falam o idioma Guarani, na América do Sul.
Com um nome que significa literalmente pedaço da Lua, é único dentre os seus irmãos a não possuir uma aparência monstruosa. Usualmente é descrito como um homem de pequena estatura, ou talvez uma criança, aloirado e às vezes com olhos azuis. Tem uma aparência distinta, algumas vezes descrita como bela ou encantadora, e carrega um bastão ou cajado mágico. Como a maioria de seus irmãos, habita na mata, sendo considerado o protetor da erva-mate. Algumas vezes é visto como protetor dos tesouros escondidos.
Jaci Jaterê também é considerado o senhor da sesta, o tradicional descanso ao meio do dia das culturas latino-americanas. De acordo com uma das versões do mito, ele deixa a floresta e percorre as vilas procurando por crianças que nao descansam durante a sesta. Embora seja naturalmente invisível, ele se mostra a essas crianças e aquelas que veem seu cajado caem em transe ou ficam catalépticas. Algumas versões dizem que essas crianças são levadas para um local secreto da floresta, onde brincam ate o fim da sesta, quando recebem um beijo mágico que as devolve a suas camas, sem memória da experiência.
Outras são menos claras, onde as crianças são transformadas em feras ou entregues ao seu irmão Ao Ao, uma criatura canibal que se alimenta delas. Muitas lendas Guarani têm muitas versões por serem apenas orais, mas está claro que a intenção é manter as crianças obedientes e sossegadas durante a sesta.
Como já foi dito, o poder de Jaci Jaterê vem de seu bastão mágico, e se alguém for capaz de tirar seu cajado, ele se atira ao chão e chora como uma criança pequena. Neste estado, se alguém perguntar pelos tesouros escondidos, recebe uma recompensa, lenda semelhante ao Leprechaun ou duende europeu.
Alguns estudos associam o Jaci Jaterê à gênese da lenda do Saci Pererê, que por influências africanas e europeias acabou por se distanciar das características originais.[1]
22.1 Referências
[1] Leitura e Análise Linguística: Narrativa com o mito Saci-Pererê
22.2 Bibliografia
• CASCUDO, Luís da Câmara (1989). Dicionário do Folclore Brasileiro. Vols. 1 e 2 (Rio de Janeiro: Edições
de Ouro). ISBN 9788526006447.
• PORTO, Idelma Maria Nunes (2009). Leitura e análise linguística: narrativa com o mito Saci-Pererê . in III
CELLI (Maringá [s.n.]). pp. 1415–1424. ISBN 9788599680056.
34 CAPÍTULO 22. JACI JATERÊ
Capítulo 23
Jupi-pari
O Jupi-Pari é uma figura do folclore brasileiro. Vive nas matas, tem a boca na barriga e amedronta os habitantes da mata.[1]
23.1 Ver também
• Folclore brasileiro
23.2 Referências
[1] Amazônia Revelada: os descaminhos ao longo da BR-163 (filme). Thieres Mesquita. Brasília, CNPq, 2005. 90 min. son. color.
Capítulo 24
Jurupari (mitologia)
Nota: Para outros sentidos do termo, veja Jurupari.Jurupari é um personagem mitológico dos povos indígenas da América do Sul. Na época da chegada dos primeiros europeus ao continente (século 16), Jurupari era o culto mais difundido. Visando a combatê-lo, os missionários católicos passaram a associar Jurupari ao diabo cristão.[1][2]
24.1 Etimologia
Várias teorias procuram explicar o significado do termo “Jurupari":
• Segundo o tupinólogo Eduardo Navarro, viria do tupi antigo Îurupari , que significa “boca torta” (îuru, “boca”
+ apar , “torta”).[3]
• Segundo o folclorista Luís da Câmara Cascudo, a palavra “jurupari” parece corruptela de “jurupoari”, descrita
por Couto de Magalhães no curso sobre nheengatu (língua geral) “O selvagem”. Na obra, “Jurupari” literal-mente é traduzido por “boca, mão sobre; tirar da boca"; che jurupoari - “tirou-me a palavra da boca”, ou de iuru (boca) e pari (armadilha de talas para peixes, com que se fecha os igarapés), além de referir aos diversos significados míticos, entre os quais o que corresponde à expressão “ser que vem à nossa rede” (lugar onde dormimos), e “gerado da fruta”.[4]
• Segundo o padre Constant Tastevin (1880-1958), apud Faulhaber,[5]o nome “Jurupari” pode corresponder ao
nome próprio de um antigo legislador índio, de quem conservam ainda os usos, leis e tradições lembradas nas danças mascaradas de Jurupari. O nome, segundo esse autor, parece significar “máscara”, pari , “da boca” ou “do rosto": iu-ru-pari : “meter um pari no próprio rosto”.
O dicionário Aurélio[6] reforça a etimologia tupi e o significado de “demônio”, estendendo o seu significado a:
• um peixe de rio, ciclídeo (jeropari, Geophagus daemon); • ao macaco-de-cheiro;
• e à planta da família das leguminosas (Eperua grandiflora), que podem ou não ter relações com esse signo
mítico, o que é evidente no nome do peixe (Geophagus daemon ou Satano perca jurupari ).
24.2 O Legislador
A primeira versão conta a história de uma índia chamada Ceuci que, tal qual a Virgem Maria, teve uma concepção miraculosa. Conta a lenda que Ceuci estava repousando abaixo de uma árvore e, acometida de fome, comeu seu fruto,
24.3. DEMÔNIO DOS SONHOS 37
Jurupari também é o nome do peixe da família cichlidae
o mapati (uacu, em algumas variantes), cuja ingestão era proibida às moças no dia em que estivessem em período fértil. O sumo da fruta teria então escorrido pelo seu corpo nu e alcançado o meio de suas coxas, fecundando-a. A notícia chegou à aldeia, e o conselho de anciãos, diante da revolta do povo, resolveu punir Ceuci com o exílio, onde teve seu filho.
Esta criança, chamada Jurupari, era na verdade o enviado do Sol ( Guaraci), pelo qual foi ordenado reformar os costumes dos homens e encontrar uma esposa para ele. Com sete dias de vida, já aparentava ter 10 anos, e sua sabedoria atraiu a atenção de todos, que passaram a ouvir suas palavras e o ensinamento dos novos costumes que o Sol dizia que deveriam seguir. É chamado legislador porque alterou as leis (leia-se costumes) do mundo, transformando-o de matriarcal para patriarcal.
24.3 Demônio dos Sonhos
Na mais conhecida das duas lendas, Jurupari seria, na verdade, o deus da escuridão e do mal, que visitaria os índios em sonhos, assustando-os com pesadelos e presságios de perigos horríveis, impedindo, entretanto, que suas vítimas gritassem - o que, por vezes, causava asfixia. Esta é a mais “provável”, já que o significado da palavra Jurupari seja algo como “aquele que cala”, “que tapa a boca”, ou ainda “aquele que visita nossa rede". Os jesuítas estimularam esta versão da lenda, alguns mesmo dizendo que foram eles que a criaram, sendo imediatamente aceita pelos indígenas, ávidos por uma explicação sobre o porquê de terem pesadelos. Para Câmara Cascudo, essa concepção de criatura dos "pesadelos" é um amálgama de lendas europeias e africanas, inventadas pelas amas de leite para o controle do comportamento das crianças.
38 CAPÍTULO 24. JURUPARI (MITOLOGIA)
24.4 Aparência
Por vezes, é visto como um caboclo medonho que está sempre rindo, aleijão de boca torta, sendo muito cruel e vingativo. Em algumas culturas indígenas, é descrito como uma cobra com braços; em outras, como um índio comum dotado de grande sabedoria e poderes divinos. Já foi descrito como um bebê invisível, ou simplesmente como uma “presença” (espírito).
Em alguns dos mitos que envolvem o jurupari, esse herói morre queimado, e, das suas cinzas, nasce a palmeira de paxiúba (Socratea exorrhiza), uma árvore de cuja madeira são feitos os instrumentos juruparis tocados nesse ritual. Entre os índios tucanos, a flauta (simiômi’i-põrero) é feita da madeira do uacu (Monopteryx angustifolia). Segundo Piedade,[7] é um instrumento sagrado que tem som de trovão, tendo sido utilizado pelos homens para recuperar os
instrumentos juruparis que as mulheres haviam roubado.
24.5 Ritual do Jurupari
Além de o nome Jurupari corresponder a uma lenda tupi e a um conjunto de animais e árvores que o mito relaciona entre si, ainda existem diversas variantes desse mito em outras etnias. Corresponde também a um ritual com flautas em que só os homens podem participar, entre os índios do noroeste da Amazônia (Rios Negro e Uaupés), como os tucanos e os tarianas, descrito por Ermanno Stradelli (1852-1926).[8] Outros ritos e mitos também são conhecidos
pelo nome de Jurupari, a exemplo dos encontrados nas tribos:
• Tuiucas / (Tucanos) • Macus / (Línguas macus)
• Wauja[9] e outras do Parque do Xingu
Segundo descrição de Carvalho[10] do que denomina a “religião de jurupari”, na região amazônica alto do Rio Negro,
esta compreende um culto secreto masculino, revelado aos iniciados principalmente na segunda iniciação: seus ritos incluem flagelações, uso do tabaco e coca, ilusógenos como o yagé (caapi), e, mais no extremo oeste, também o paricá.
24.6 Referências
[1] CASCUDO, Luís da Câmara. Dicionário do Folclore Brasileiro. RJ, Ediouro, 1972
[2] CASCUDO, L. C. Geografia dos mitos brasileiros. 3ª edição. São Paulo. Global. 2002. p. 58.
[3] NAVARRO, E. A. Dicionário de tupi antigo: a língua indígena clássica do Brasil . São Paulo. Global. 2013. p. 201. [4] CASCUDO, Luís da Câmara. Dicionário do Folclore Brasileiro. RJ, Ediouro, 1972
[5] FAULHABER, Priscila. Nos varadouros das representações: Redes etnográficas na Amazônia do início do século XX. Revista de Antropologia, SP, USP, 1997, V. 40 nº2. Projeto Tradução Cultural Dez. 2011
[6] FERREIRA. Aurélio Buarque de Holanda. Novo Dicionário Aurélio da Língua Portuguesa (edição eletrônica). SP, Editora Positivo Informática LTDA, 2004
[7] PIEDADE, Acácio Tadeu de C. 1997. Música Ye’pâ-masa: Por uma Antropologia da Música no Alto Rio Negro, disser-tação de mestrado em antropologia social, UFSC PDF Dez. 2011
[8] COSTA, Mônica R.; OLIVEIRA, Paula M.; COSTA, Paulo Pedro P. R. A história do filho do sol. in: COSTA, Mônica Rodrigues. (org.) Arco-íris de letras. SP, Publifolha, 2002. e Costa, Mônica R.; Costa, Paulo Pedro P. R. Histórias e lendas indígenas brasileiras sobre sapos Dez. 2011
[9] PIEDADE, Acácio T. C. O canto do kawoká: música, cosmologia e filosofia entre os Wauja do Alto Xingu. Tese de doutorado apresentada ao Programa de Pós-Graduação em Antropologia Social da Universidade Federal de Santa Catarina, SC, PPGAS , UFSC, 2004 PDF Dez. 2011