Da musicalidade à malícia corporal: um projeto de extensão de Capoeira Angola
Eduardo Luis Mathias Medeiros (Unemat) Fabrício José Celso de Camargo (UFMT) Éverton Luis Mathias Medeiros (UFMT)
Resumo - O objetivo deste artigo é incentivar o ensino de capoeira angola nas escolas através da lei 10.639/03, que estabelece como obrigatório o desenvolvimento de atividades relacionadas ao desenvolvimento da cultura afro nas atividades escolares e ajuda a fortalecer o debate e o aprofundamento das questões raciais e de políticas afirmativas no Brasil. Espera-se que o reconhecimento e a valorização da história e da cultura afro-brasileira, bem como o fortalecimento da identidade, que poderá fazer com que os jovens desenvolvam um senso crítico sobre as ideologias presentes no imaginário brasileiro sobre os negros e seus descendentes.
Palavras-chave: Cultura Popular, Musicalidade, Capoeira Angola, Africanidades
Introdução
O projeto de extensão Capoeira Antiga de Angola, desenvolvido na Universidade Federal de Mato Grosso (UFMT) pelo grupo de Capoeira Quilombo Angola propõe a prática da capoeira angola a toda comunidade acadêmica ou não, protegendo as raízes dessa expressão cultural. O objetivo do projeto de extensão é - para além do treinamento do corpo - o desenvolvimento da musicalidade própria da capoeira - com a fabricação de instrumentos, resgate de ladainhas. A capoeira angola é uma expressão cultural de luta, dança, música e sabedorias populares. É o estilo mais próximo de como os escravos jogavam a capoeira, com movimentos furtivos executados perto do chão, música lenta e sempre acompanhada por uma bateria de instrumentos. A realização de aulas de capoeira angola, além de trabalhar suas raízes e manifestações populares, contextualiza a musicalidade, a dança, os mitos, proporcionando que o processo de ensino aprendizagem dessa tradição seja, ao mesmo tempo, a construção e manutenção de uma identidade étnica e de valorização à diversidade. As aulas de capoeira angola promovem a autoestima individual e a valorização da cultura africana, além de contribuir com a implementação das diretrizes da educação, que tornou obrigatória a inclusão no currículo oficial da história e cultura africana.
A história da capoeira se inicia no Brasil Colônia, século XVI, época em que a mão de obra escrava, de origem africana, era muito utilizada nos engenhos de açúcar. A palavra Capoeira é de origem tupi e significa vegetação que nasce após a derrubada de uma floresta.
Ou seja, logo que uma roça é abandonada, aparece nela uma vegetação espontânea que se
desenvolve a ponto de formar um mato. Esse mato era chamado de mato de capueira - um mato renascido. Porém, não se pode afirmar que a origem do nome venha daí.
Estudos apontam várias explicações sobre a origem do nome, o que dificulta afirmar qual o correto. Outra divergência relacionada à origem da capoeira que também gera confusão é em relação a sua gênese, se foram os africanos que trouxeram da África, ou se a inventaram no Brasil. No entanto, ocorre que neste caso, tudo leva a crer que a capoeira seja realmente uma invenção dos negros africanos desenvolvida em solo brasileiro. O que não se pode afirmar com segurança é que ela foi inventada pelos negros de Angola - primeiros escravos que aqui chegaram e, em maior número – e, com isto, justificaria o nome Capoeira Angola.
Sobre sua invenção, sabe-e que ela servia a dois propósitos: tinha a finalidade de divertimento - característica muito associada aos negros de Angola que se ligavam às festas e às músicas – e, a qualquer perigo funcionava como uma perigosa luta para se proteger da violência e repressão dos senhores de engenho. Em sua gênese, não havia academias, muito menos a roda de capoeira acontecia em ambientes fechados. A capoeira se jogava nas ruas, nas praças, em frente de uma quitanda ou de uma venda. Os capoeiras - referência feita aos praticantes de capoeira - se reuniam aos domingos, feriados, dias santos, após o trabalho para conversar, beber e jogar capoeira.
Em tudo era notada a presença do capoeira, mui especialmente nas festas populares, onde até hoje comparecem, embora totalmente diferentes de outrora. Em toda festa de largo profana, religiosa ou profano-religiosa, o capoeira estava sempre dando ar de sua graça. Suas festas mais preferidas eram a de Santa Bárbara no mercado do mesmo nome, na Baixa dos Sapateiros, festa da Conceição, cujo local de preferência era a Rampa do Mercado e adjacências; festa da Boa Viagem, festa do Bonfim, festa da Ribeira, festa da Barra, tão famosa e hoje totalmente extinta; do Rio Vermelho, Carnaval e muitas outras. Não havia academias turisticamente organizadas. Os capoeiras, com alguns outros companheiros e discípulos rumavam para o local de festa, com seus instrumentos musicais, inclusive armas para o momento oportuno e lá, com amigos outros que encontravam, faziam a roda e brincavam o tempo que queriam. (REGO, 1968, p.38)
Mesmo disfarçada em forma de dança, a capoeira era perseguida, pois era associada a uma prática violenta e subversiva e, por isto, ficou proibida no país até o início da década de 1930. Com a chegada dos anos 30 e um processo de renovação institucional das manifestações culturais negras em busca de legitimação, legalização, aceitação, a capoeira buscou espaço de resistência cultural e afirmação política juntamente com o candomblé e outros movimentos de matrizes afrodescendentes.
Uma das figuras mais importantes neste processo de descriminalização e legalização da capoeira foi Manuel dos Reis Machado, o mestre Bimba, que em 1928 criou um novo estilo chamado de “Luta Regional Baiana” que depois passou a se chamar “Capoeira
Regional”. No entanto, somente em 1937 é que Bimba conseguiu autorização para manter o seu Centro de Cultura Física e Capoeira Regional. “Mais tarde, em 1954, se apresentaria para Getúlio Vargas, em Salvador, e para o governador do estado, Juracy Magalhães. Na ocasião, o presidente teria se referido à capoeira como o único esporte genuinamente nacional”. (Dossiê da Capoeira, 2007, p.40)
Outro personagem importante neste processo foi Vicente Joaquim Ferreira Pastinha, o mestre Pastinha, considerado o nome mais importante na defesa da Capoeira Angola. Pastinha era articulador do CECA – Centro Esportivo de Capoeira Angola, que depois, na década de 40, veio a se tornar academia de Mestre Pastinha. Com mestre Pastinha, a capoeira angola tornou-se visível e ocupou espaços que até então não havia penetrado. O estilo de mestre Pastinha foi dominante e hegemônico na maneira jogar capoeira angola.
Importante ressaltar que o mestre Bimba defendia a capoeira como luta criada no Brasil, sendo assim, como esporte e arte marcial genuinamente brasileira. Já o mestre Pastinha defendia a ancestralidade da capoeira africana, ou seja, como cultura afrodescendente. No entanto, ambos foram os principais responsáveis pela expansão da capoeira no país. Com eles, a capoeira passou a ser conhecida nacionalmente e ganhou destaque.
Tanto Bimba quanto Pastinha foram os principais responsáveis pela expansão inicial, para outros estados do Brasil, da maneira tradicional baiana de jogar capoeira. Dessa forma, ambos ganham o respeito da sociedade e passam a se relacionar com intelectuais, artistas e políticos da época que vão legitimá-los, não só como mestres de capoeira, mas também como porta-vozes da cultura popular. Na primeira metade do século XX, esses dois mestres se transformam nas principais referências da capoeira da Bahia e estabelecem a base de sustentação da modernização da prática da capoeira. (Dossiê da Capoeira, 2007, p. 41)
Passado esses períodos de criminalização e descriminalização podemos ver o crescimento e expansão de academias de capoeira, seja angola ou regional, espalhadas em todo o Brasil, chegando até nas escolas, sendo trabalhada nas aulas de Educação Física. Hoje podemos observar também difusão da capoeira tanto regional e angola por todo o mundo em processo de globalização. São cerca de 150 países em que a capoeira está presente atraindo praticantes diversos e uma enormidade de grupos e vertentes da capoeira.
O ensino da capoeira
Sobre o aprendizado da capoeira, parte que nos interessa neste artigo, podemos observar que ela se divide em três momentos históricos. O primeiro período vai de 1890 até o início de seu processo de descriminalização, em 1937, fase que a capoeira foi amplamente criminalizada. Após 1937, inicia-se o período conhecido como “escolarização da capoeira”,
onde surgem as primeiras academias institucionalizadas, de Mestre Bimba, com a capoeira regional e de Mestre Pastinha, com a capoeira angola. O último período vai da década de 80 até os dias atuais, fase contemporânea, em que a capoeira passa por um processo de crescimento e difusão por todo o Brasil e o mundo proliferando grupos e vertentes.
No período colonial brasileiro, século XVI, correspondente ao nosso primeiro período de observação, a capoeira era considerada uma prática marginal e os seus praticantes eram presos. Com essa repressão, a capoeira era aprendida no dia a dia do trabalho, nas festas, ruas, quitandas e botequins. O iniciante na capoeira se vinculava aos mestres e praticantes de capoeira e frequentavam esses lugares para adquirir conhecimento na arte. Outra característica da época é que não havia neste período nenhuma metodologia ou pedagogia, por parte dos mestres, relacionada ao ensino da capoeira. O aprendizado era transmitido por “oitiva”, ou seja, sem método ou pedagogia formalizada, em que através da vivência do jogo, de sua observação, o mestre introduzia o iniciante na capoeira.
Os aprendizes da capoeira recebiam instruções e dicas dos seus mestres, mas estas instruções não se reduziam a regras gerais, modelos ou código de condutas. Durante as rodas ou nas conversas do cotidiano, os mestres instruíam os aprendizes, mas era a experiência do aprendiz que guiava as instruções do mestre e não o contrário. Pois na tradição, o conhecimento não é um patrimônio formal, mas algo que auxilia na resolução de problemas concretos do dia-a-dia. (Dossiê da Capoeira, 2007, p. 55)
Nesta época, nenhum mestre vivia do ensino da capoeira. O aluno para aprender capoeira vivia uma relação de proximidade com seu mestre que acabava frequentando os espaços familiares e muitas vezes aprendendo o seu oficio, tornando-se marceneiro, sapateiro, ou um artesão, profissão comum entre os mestres de antigamente. Normalmente também, mestres e alunos moravam no mesmo bairro e, geralmente, tinham a mesma situação econômica. Essa convivência entre o mestre e o aluno era um fator que auxiliava no processo de aprendizagem da capoeira.
O período de criminalização da capoeira o ensino é marcado por um ambiente festivo, marcado pela vadiação, mas, também ao mesmo tempo muito perigoso, onde os mestres transmitiam o seu conhecimento sem escolas, uniformes e métodos específicos, diferentemente do que vemos nos dias atuais.
A primeira escola de capoeira vai surgir em 1932, em Salvador (BA), fundada pelo mestre Bimba (Manuel dos Reis Machado), mas somente em 1937, que ele vai receber o seu registro oficial para a sua academia, com o nome de Centro de Cultura Física e Capoeira Regional, destacando o papel desportivo e de arte marcial. Em sua escola de capoeira regional, mestre Bimba buscou uma ruptura com o método antigo de ensino da capoeira, alegando que a capoeira deveria se transformar para poder se inserir na sociedade. Com essa
ruptura, Bimba abandonou toda a vinculação da capoeira com a vadiagem, enfocando apenas seus aspectos esportivos e marciais, dando a capoeira regional disciplina e eficiência ao combate marcial, incorporando a capoeira movimentos de ataque e defesa de outras artes marciais.
Neste processo de escolarização da capoeira, mestre Bimba introduz padronização e institucionalização da capoeira, com criação de estatutos, manuais de técnica e aprendizagem, descrição objetiva dos golpes, toques e cantos, utilização de uniformes. Mestre Bimba inclui ainda exame de admissão, sequencias básicas de ensino, sequencias de cintura desprezada, batizado, formaturas, cursos de especialização e toques de berimbau. Após mestre Bimba, o espaço de aprendizado passa das ruas e espaços públicos para os espaços privado e fechado das academias. “Dessa maneira, Mestre Bimba contrapôs aos velhos jeitos de se ensinar, por ele denominado “oitiva”, um método didaticamente articulado de ensino da capoeira” (Dossiê da Capoeira, 2007, p.58-59).
Percebe-se que com interesse de introduzir sua capoeira regional nas esferas oficiais da sociedade brasileira, mestre Bimba organiza sua capoeira como uma atividade física e marcial, onde seu aprendizado obedecia a regras rígidas de ensino e avaliação, como nas escolas e forças armadas, onde as etapas são hierarquicamente definidas e seus objetivos deveriam ser alcançados no final. No entanto, a dar ênfase ao lado atlético e marcial da capoeira, muitas marcas da capoeira antiga, como o caráter mítico, a malandragem e a vadiação foram deixados de lado.
A capoeira angola também passou por este processo de escolarização. Em 1941, em Salvador, Vicente Joaquim Ferreira Pastinha, o mestre Pastinha, vai assumir a direção do Centro Esportivo de Capoeira Angola, que mais tarde passou a ser chamado de Academia de Mestre Pastinha. Assim como mestre Bimba, mestre Pastinha também não estava satisfeito com cenário de desordeiros e de combates violentos que a capoeira estava inserida e assim ele vai buscar caminhos oficiais que permitissem retirar a capoeira do gueto.
Neste processo, Pastinha ajudou a definir fundamentos da capoeira angola que, para ele, não poderia se misturar com as outras práticas desportivas e marciais. Pastinha também buscava diferenciar a capoeira angola da capoeira regional que se difundia no país. Dessa maneira, mestre Pastinha buscava a ancestralidade africana na capoeira angola, marcada como capoeira mãe, de onde se origina outras especificidades. Ele acreditava que o aluno não poderia dedicar-se apenas aos treinamentos atléticos e marciais e sim também aos toques e cantos e todos deveriam ser vivenciados a partir de toda uma performance ritualística, elemento principal na transmissão do saber.
No seu centro de treinamento, mestre Pastinha cria regras e hierarquias que possam ajudar no aprendizado, como o “trenel” – capoeiristas mais avançados responsáveis pela bateria e instrutores de movimento – escolhe um uniforme, proíbe seus alunos de jogarem descalços e sem camisas, proíbe alguns movimentos e enfatiza o lado lúdico e artístico da capoeira, com cantos e toques de instrumentos. Mestre Pastinha, desta forma, tentou conciliar o ensinamento das escolas formais com os ritos e malícia da capoeira antiga a fim de preservar sua tradição.
Ensino da capoeira como pratica cultural
O projeto de extensão desenvolvido pelo grupo Quilombo Angola na Universidade visa se associar a essas origens antigas da capoeira, busca sua ancestralidade, preservando sua ritualidade, memória, tradição, estética, o lúdico e sua oralidade, já que os ensinamentos são passados do mestre para os alunos. Elementos que se modificaram e até mesmo desapareceram com o tempo, em contato com outras combinações que a capoeira sofreu.
Por conta desses elementos, associamos e defendemos a capoeira não como esporte, aspecto defendido pelo mestre Bimba, mas, sim, como cultura afro-brasileira, nos ligando aos ensinamentos do mestre Pastinha. Só assim é possível proteger a capoeira, que passou por um período de desconhecimento à beira de sua extinção.
No senso comum, quando se fala em capoeira criou-se um imaginário de um jogo rápido, com saltos acrobáticos, chutes altos e alongados. Este é um estilo que faz parte das modificações que a capoeira sofreu ao longo do tempo, em contato com outras lutas e até mesmo com a ginástica artística e que ganhou espaço nas representações sociais.
Diferentemente de como vem sendo representada, a capoeira que o grupo trabalha é a capoeira angola - também chamada de “Capoeira Mãe“, tradicional.
Pode-se defini-la como uma forma artística única que traz aspectos de dança, luta, jogo, música, ritual e mímica que na conjunção de todos esses elementos gera um produto que não pode ser classificado atendendo apenas a uma única dessas facetas, sob pena de perder sua originalidade. Criada pelos escravos em solo brasileiro para se defender, a capoeira angola é cadenciada e se realiza com um ritmo lento, em comparação com outras variantes. É um jogo de domínio do corpo e da mente, onde cada movimento é esmiuçado e as várias possibilidades de ação são estudadas. A descontração do corpo e os movimentos lentos – toda a brincadeira e mandinga do angoleiro - permite que os jogos de sejam muito mais demorados.
Nas aulas desenvolvidas pelo projeto, além do treinamento do corpo e o desenvolvimento da musicalidade própria da capoeira, criam-se espaços para discussão de
temas relativos às culturas afro-brasileiras - principalmente no que diz respeito à capoeira. O projeto tem realizado oficinas, minicursos e um seminário sobre histórico da capoeira angola – trazendo a perspectiva da religiosidade, juntamente com o jogo; fabricação de instrumentos (berimbau), aulas de percussão, mostra de fotografias e vídeos sobre a capoeira angola e apresentação em eventos culturais.
O aprendizado da capoeira como pratica cultural, e a capoeira angola entendida como capoeira mãe, preserva a tradição que esta tem com a sua pratica popular, que é introduzida nas escolas de ensino fundamental e médio, praticada no âmbito do ensino de historia e cultura afro-brasileira, com a interdisciplinaridade dos conteúdos que podem ser trabalhados.
Em 2003, a capoeira pode ser inserida nos Parâmetros Curriculares Nacionais, por meio da lei 10. 639/03, como componente obrigatório a ser oferecido nas atividades correspondentes à Educação Física. Estabelece como obrigatório o desenvolvimento de atividades relacionadas ao desenvolvimento da cultura afro nas atividades escolares.
Com esta lei que torna obrigatório o ensino de historia e cultura afro-brasileira, a capoeira angola tem a possibilidade de trabalhar com a tradição de uma cultura afro-brasileira e sua contribuição para a preservação da tradição que é ensinada com a sua pratica, entra de acordo com o Artigo 26-A, parágrafo 1º:
"Art. 26-A. Nos estabelecimentos de ensino fundamental e médio, oficiais e particulares, torna-se obrigatório o ensino sobre História e Cultura Afro-Brasileira.
§ 1o O conteúdo programático a que se refere o caput deste artigo incluirá o estudo da História da África e dos Africanos, a luta dos negros no Brasil, a cultura negra brasileira e o negro na formação da sociedade nacional, resgatando a contribuição do povo negro nas áreas social, econômica e política pertinentes à História do Brasil.
§ 2o Os conteúdos referentes à História e Cultura Afro-Brasileira serão ministrados no âmbito de todo o currículo escolar, em especial nas áreas de Educação Artística e de Literatura e História Brasileiras. (Brasil, 2003)
Com o apoio da lei, a capoeira passa a figurar em projetos tais como “escola aberta” e
“mais educação”. Tais iniciativas reforçam as políticas afirmativas que visam o resgate da cultura negra e sua contribuição para a formação humana. A história e a herança africana ensinada aos jovens, desde a transmissão do conhecimento musical até momento ritualístico da roda de capoeira desvelam um olhar contemporâneo sobre a cultura negra e suas manifestações. Os projetos que incluem o ensino da capoeira nas escolas trazem novo repensar da identidade dos jovens, modificando velhos preconceitos e dinamizando as relações de amizade entre os praticantes.
Estas ações afirmativas trazem para a escola uma relação com a cultura afro-brasileira e sua contribuição para a formação da sociedade, a capoeira como pratica cultural faz que
seus praticantes desenvolvam um senso critico sobre o ideológico no imaginário brasileiro, pois vai fazer parte de vários conteúdos do currículo escolar, contribuindo com a formação dos alunos em uma interdisciplinaridade dos conteúdos estudados na escola, faz parte de uma pratica de um vivencia que a capoeira com pratica cultural traz.
Fortalece o debate, o aprofundamento das questões raciais e políticas afirmativas no Brasil, e espera-se que o reconhecimento e a valorização da história e da cultura afro- brasileira, bem como o fortalecimento da identidade, que poderá fazer com que os jovens desenvolvam um senso crítico sobre as ideologias presentes no imaginário brasileiro sobre os negros e seus descendentes.
A capoeira angola é uma fonte rica à historia da cultura afro-brasileira, seus cultos, suas danças, suas práticas religiosas e de lazer; onde muito se aprende sobre a vida e sobre valores fundamentais para:
“existência humana como a solidariedade, a igualdade, o respeito às diferenças, o compartilhar, o respeito à natureza, a cooperação, o equilíbrio, a humildade, a parceria, entre tantos outros ensinamentos que a sabedoria do nosso povo vem cultivando, preservando e transmitindo de geração em geração ao longo da história do nosso país, resistindo e lutando por manter vivas suas tradições, legado maior de uma ancestralidade que rege suas formas de ser e estar no mundo.” (Abib, 2004).
A capoeira angola é sem dúvida uma ferramenta estratégica para o exercício de preservação da memória histórica do povo brasileiro, já que envolve como já dito, o corpo, a musicalidade, o aprendizado sobre o ambiente, a religiosidade e o respeito. Promove a autoestima individual e a valorização da cultura africana nos grupos que a preservam através da prática da capoeira. A prática de capoeira angola é fruto de uma necessidade apontada como desafio ao nosso país, no que se refere a inclusão e resgate da história da cultura afro brasileira, já apontada como necessidade pela nossa constituição e incluída no currículo das escolas.
Considerações Finais
Todo o ensino de capoeira angola deve acontecer de forma integrada, ou seja, o ensino dos aspectos técnicos da luta – golpes, sequências, esquivas - mas também todos os elementos que envolva sua cultura, história e evolução. Assim, as aulas de capoeira angola devem incluir alongamento, exercícios de movimentos, aprendizado da musicalidade, roda e história da capoeira e de seus principais mestres. Completando o curso, acontecem aulas teóricas, discussões, debates e seminários, versando sobre os assuntos inerentes à capoeira.
Todos os anos, o grupo realiza o Seminário de Capoeira Angola: “Pensando o jogar, jogando o pensar”. Neste evento procuramos aproximar este teórico e o prático da capoeira angola, onde trazemos pesquisadores sobre a capoeira e mestres, que para que os alunos possam participar de maneira integrada jogando, tocando e cantando e estimulando a pesquisa, debate e a discussão, para que o educando tenha uma participação efetiva no contexto da capoeira como um todo.
Durante o ano também realizamos oficinas e minicursos sobre fabricação de instrumentos – berimbau, atabaque, agogô, pandeiro, caxixi e reco-reco. Essas atividades vão desde a coleta do material utilizado na fabricação desses instrumentos até a finalização, além de trabalharmos com a fabricação de instrumentos de percussão com materiais alternativos e reutilizados. Todos os instrumentos utilizados pelo grupo são de fabricação própria, feito pelos próprios alunos.
Para contar a história da capoeira e debatê-la, o grupo criou o projeto Cine Capoeira uma iniciativa para tratar das transformações da identidade afro-brasileira nas instituições de ensino e pesquisa brasileira. Por meio de difusão e registro audiovisual pode-se problematizar as direções do movimento da cultura popular em sua história e a conexão com os fluxos globais contemporâneos. Além disso, o projeto realiza ainda intercambio entre outras universidades, estimulando a vivência da capoeira nas universidades.
O projeto de extensão vem desenvolvendo seu objetivo que é a prática da capoeira angola a toda comunidade acadêmica ou não, protegendo as raízes dessa expressão cultural.
Traz a vivência do ensino e aprendizagem no que diz respeito a prática e conservação da tradição da capoeira angola. E através do ensino e aprendizagem que a vivência em capoeira angola nos traz que construímos através de seus elementos, uma identidade do grupo e do projeto de extensão, onde elaboramos como expressão e manifestação cultural.
A formação de professores capacitados pra trabalhar conteúdos sobre africanidades nas escolas é emergente, pois apenas o suporte teórico não basta para alcançar o resgate da autoestima dos estudantes, nem que eles se apropriem da história de seu povo. A capoeira angola é, sem dúvida, uma ferramenta estratégica para o exercício da história do povo brasileiro, já que envolve como já dito, o corpo, a musicalidade, o aprendizado sobre o ambiente, a religiosidade e o respeito.
Referência Bibliográfica
ABIB, Pedro R.J. Capoeira Angola: Cultura Popular e o jogo dos saberes na roda. Tese de Doutorado em Ciências Sociais aplicadas a Educação: Unicamp, 2004
_______ Capoeira e os diversos aprendizados no espaço escolar. Revista Motrivivência nº 14, ano XI, Florianópolis: Ed da UFSC, 2000.
BRASIL. Lei nº 10.639, de 09 de janeiro de 2003. Disponível em:
<http://www.planalto.gov.br/ccivil_03/leis/2003/l10.639.htm> Acessado em 14 de junho de 2012.
CAMPOS, Helio. Capoeira na universidade: uma trajetória de resistência. Salvador: SCT- EDUFBA, 2001.
REGO, Waldeloir. Capoeira Angola/ ensaio sócio-etnográfico. Bahia: Itapoá, 1968.
SIMON, Roger e GIROUX, Henry. Cultura popular e pedagogia crítica: a vida cotidiana como base para o conhecimento curricular. In: Currículo, Cultura e Sociedade /Antonio Flávio Barbosa e Tomaz Tadeu da Silva (orgs.). São Paulo: Cortez, 1994.
Inventário para registro e salvaguarda da capoeira como patrimônio cultural do Brasil.
Brasília 2007.
