ESCOLA DE EDUCAÇÃO PROFISSIONAL SANTA CLARA CURSO DE ESPECIALIZAÇÃO EM ACUPUNTURA
ACUPUNTURA
DALVACY ALVES DE SOUSA
DALVACY ALVES DE SOUSA
ACUPUNTURA
Trabalho de Conclusão de Curso, apresentado ao curso de especialização em Acupuntura como requisito parcial para obtenção do grau de Especialista em Acupuntura.
CIEPH – Centro Integrado de Estudos e Pesquisas do Homem ESCOLA DE EDUCAÇÃO PROFISSIONAL SANTA CLARA
Professor Orientador: Marcelo Fabian Oliva
DEDICATÓRIA
Aos meus familiares, amigos e a todos que contribuíram direta ou indireta para a construção e a execução deste trabalho.
AGRADECIMENTOS
A Deus, pelo milagre da vida.
A minha mãe, por ter sido minha cuidadora, por ter me dado seu exemplo de determinação, por estimular-me a lutar por meus anseios pessoais e profissionais.
A meu esposo José Bueno, pelo amor e apoio a mim dedicado.
A Marcelo Fabian Oliva, pela excelente orientação, incentivo e amizade.
Ao Prof. Donizete, pelas excelentes contribuições dadas para este trabalho e pelo carinho de sempre.
Aos meus colegas de turma, pela amizade oferecida, especialmente ao Benitis, Henrique e Luis.
A Marcelo Fabian Oliva, e a equipe do CIEPH compreensão e apoio durante o transcurso das aulas e em minha licença maternidade.
A Ana pela colaboração dada na digitação e formatação desse trabalho.
As pessoas que receberam meu atendimento, pela confiança a mim depositado.
A todos que de alguma forma, direta ou indiretamente, contribuíram na realização deste tabalho.
RESUMO
Este estudo, do tipo revisão bibliográfica, foi realizado no decorrer do curso de especialização em acupuntura, como requisito parcial para obtenção do grau de especialista em acupuntura.
SUMÁRIO
INTRODUÇÃO ... 7
1 HISTÓRICO DA MEDICINA CHINESA ... 8
2 ORIGEM E DESENVOLVIMENTO DA ACUPUNTURA ... 136
3 AS TEORIAS BÁSICAS DA MEDICINA CHINESA ... 148
4 OS PONTOS DE DIAGNÓSTICO E OS TRATAMENTOS DA MEDICINA CHINESA ... 165
5 MERIDIANOS ORDINÁRIOS ... 189
6 MERIDIANOS EXTRAORDINÁRIOS ... 301
7 PONTOS EXTRAORDINÁRIOS ... 326
9 AURICULOTERAPIA ... 360
10 APLICAÇÕES ATRAVÉS DA ACUPUNTURA ... 378
11 PRINCÍPIOS DE TRATAMENTO ... 394
INTRODUÇÃO
O método da acupuntura consiste em identificar os micromeridianos e os pontos de reação localizados no corpo humano e que correspondem aos órgãos internos, aplicando neles agulhas. Pode-se estimulá-los através de moxabustão, radiação eletromagnética, imã para tratar as doenças dos órgãos internos. Trata-se de uma terapia eficaz, fácil de ser aprendida, simples de ser aplicada, totalmente segura, e que não oferece efeitos adversos, e o mais importante de rápidos resultados. Quando se tem uma doença, os pontos correspondentes a órgão adoentado apresentam reações aos estímulos diversos, provocando reflexos no órgão interno correspondente. Através dos micromeridianos e pontos reativos pode-se diagnosticar e induzir o funcionamento dos chamados “6 órgãos e vísceras” do organismo, fazendo com que a disfunção do órgão/víscera correspondente seja recuperada. O princípio do tratamento por meio da acupuntura é possível de ser explicado cientificamente e verificado por experimento sistemáticos. Como métodos de diagnósticos, pode-se citar o método de prognóstico de constituição, leitura de pulso Yin-Yan, Ryodoraku, entre outros.
A gama de doenças tratáveis com a acupuntura é bem ampla, podem-se esperar excelentes resultados para doenças que não sejam incuráveis ou fatais, doenças contagiosas, câncer, doenças crônicas malignas, doenças que requeiram cirurgias e doenças de difícil reversão pela grande área de tecidos danificados.
1 HISTÓRICO DA MEDICINA CHINESA
Resumo realizado no transcurso das aulas teóricas:
Primeiro módulo:
Histórico da Medicina Chinesa. Dinastia Shang e outras dinastias.
Glossário de palavras chinesa
Zang Fu - sistemas de órgãos e vísceras M.T.C.
Zang - sistemas de órgãos yin
Fu - sistemas de vísceras yang
Jing Luo - sistemas de canais e colaterais
Xue Mai - sistemas de canais e colaterais que carregam predominantemente o sangue
Ming Men - portão da vida
Matérias:
Qi - energia
Xue - sangue
Jing - essência Shen - espírito
Jing ye - líquidos orgânicos Tipos de Qi
Yuan Qi - Qi original ou energia fonte
Gu Qi - Qi dos grãos ou essência dos alimentos Zhong Qi - Qi do tórax
Zheng Qi - Qi verdadeiro
Yong Qi - Qi nutritivo ou energia da nutrição Wei Qi - Qi defensivo ou energia de defesa Zang Fu -órgãos e vísceras
Palavra chinesa aproximação portuguesa abreviação
Shen Rins R
Pi baço/pâncreas BP
Gan Fígado F
Xin Coração C
Fu Pulmão P
Xin bao Pericárdio CS
Pang Guang Bexiga B
Wei Estômago E
Dan Vesícula biliar VB
Xiao Chang Intestino delgado ID
Da Chang Intestino grosso IG
Referências bibliográfias 1. Tratado de Medicina Chinesa Ed. Roca
2. Acupuntura Tradicional A arte de inserir
Ed. Roca
3. Acupuntura. Um texto compreensível Ed. Roca
Ysão Yamamura ← supervisão de: Ysão Yamamura 03 – 05 horas ↑ [ ] de energia
Os números indicam as horas de maior concentração de energia, seria a melhor hora para sedar, e o horário seguinte para tonificar.
Astrologia hinesa
- A flecha lançada e a palavra dita não volta. Yang Yin ___ _ _
- A pessoa que tem equilíbrio yin yang, possui uma vida tranqüila. Não
preocupa-se com a fama ou riqueza. Sua mente é clara, despreocupada. Tem poucos depreocupa-sejos e vive preocupa-sem emoções excessivas. Se tiver sucesso, permanece humilde. Tem boa capacidade administrativa. Conversa racionalmente com as pessoas é admirada pelos demais.
Perda do equilíbrio entre yin e yang
O desequilíbrio entre yin e yang é uma alteração patológica.
Classificação yin - yang
1. Yin - yang equilibrados Yin - Xiu é necessário tonificar 2. Excesso de yin Yang - Shi é necessário sedar 3. Excesso de yang
4. Insuficiência yin 5. Insuficiência yang
- O equilíbrio yin - yang resolve muitos problemas de saúde. Tudo que está em excesso sedamos, tudo que está em deficiência nós tonificamos.
Deve-se deixar a cabeça fria e os pés quentes.
Deve-se deixar a cabeça fria e os pés quentes.
Teoria yin e yang
Onde o sol nasce e onde ele chega é yang, onde o sol chega acarretando a sombra é Yin. Órgãos são Yin porque se movimentam menos. Vísceras são Yang porque se movimentam mais.
a) Oposição - essa propriedade que mais salta ao olho de um observador qualquer. Existem sempre dois pólos dentre os quais o sistema oscila, tais pólos são diametralmente opostos em termos qualitativos, cada pólo se identificando com o aspecto yin ou yang, ex: um sistema térmico oscila entre frio e calor.
b) Interdependência - nenhum dos dois aspectos pode existir sozinho num sistema. Eles estão sempre ligados entre si e o que varia é sua concentração relativa. Portanto a existência de um depende absolutamente da existência do outro. É óbvio pois são polares e não se pode estabelecer um pólo sem que necessariamente haja outro pólo de referência para que a oposição seja estabelecida.
c) Interconsumo - significa que um aspecto yin ou yang pode consumir o outro.Ex: num sistema qualquer o crescimento relativo de um aspecto vai significar o enfraquecimento do outro.Ex: inverno, nas primeiras horas da manhã aumenta a claridade (maior irradiação do sol) e a noite é o inverso.Um aspecto seja yin ou yang está sempre ganhando terreno em relação a um outro. d) Intertransformação - ambos aspectos opostos podem mutar entre si, isso
acontece quando o sistema chega a um extremo. Em primeiro lugar existe a interdependência, ou seja, um aspecto não existe sem o outro. Ao chegarmos a um extremo, um dos aspectos fica quase inexistente, porque vai comprometer a existência do aspecto predominante, sua tendência vai se enfraquecer. Por outro lado não existe mais “onde ir”, pois chegamos ao extremo daquele sistema, a única possibilidade é o caminho de volta, portanto o próximo passo é o nascimento do aspecto oposto dentro do predominante e então o sistema parte na direção oposta.
ESCOLA DOS CINCO ELEMENTOS
Dizem que foi Cheng Nong (2838 a.C.) o fundador da escola dos cinco elementos ou movimentos. Supõe-se que ele ao observar a natureza, encontrou o número 5 relacionado assim:
A. Temos 5 pontos de referências: norte, sul, leste,oeste e centro.
B. Predominam 5 cores na natureza: verde, vermelho, amarelo, branco e preto. C. Há 5 sabores: azedo, amargo, picante, doce e salgado.
D. Ouvimos 5 sons: grito, gargalhada, canto, choro e gemido. E. Temos 5 sentidos; 5 órgãos; 5 vísceras.
Relação criativa Relação restrita
fogo madeira terra água metal 100 verão fogo 50 200
primavera veranico de maio
madeira terra
50 100
inverno outono
água metal
Hipoativo: Hiperativo:
Coração intestino delgado
terra metal água
madeira
Vesícula estômago
Fígado baço pancreas biliar
Rim pulmão bexiga intestino grosso
- Tonifica a mãe primeira geração
- Tonificando-se a mãe primeira geração, tonifica-se o filho; segunda seração e seda-se a terceira geração.
- Sedando-se a mãe, primeira geração, seda-se o filho; segunda geração e tonifica-se a terceira geração.
- Seda-se o filho, sedamos a mãe. - Tonifica a mãe primeira geração - Tonifica o filho segunda geração - Seda-se avô terceira geração
pericardio triplo aquecedor
fígado baço pancreas vesícula biliar estômago
rim pulmão bexiga intestino grosso
- Quando o filho está em deficiência tonifica-se a mãe - Sempre tonifica rim
- Sempre seda-se fígado.
Teoria do Qi (energia vital) Xue (sangue) Jing ye (fluídos corporais) e Jing (essência) Qi(ar) energia vital
De acordo com o seu tipo de manifestação e função o Qí pode ser substituído. A. Qí ou energia essencial é o quantum geral, o somatório de todas as energias corporais. É a energia que nos mantém vivos e se esgota com a morte.
B. Yin Qí ou Qí nutritivo (energia nutridora) ela é sintetizada a partir da parte “pura” dos alimentos. Efetuada pelo baço-pâncreas, somada a energia Qí do ar segundo M.T.C. O baço pâncreas ascende o Qí dos alimentos até o pulmão, onde eles se juntam ao Qí do ar, sendo então distribuído pelo organismo pelos canais e colaterais. Sua função é nutrir órgãos, vísceras e tecidos, promover o funcionamento corporal e aquecer o organismo.
C. Wei Qí ou Qí defensivo (energia de defesa) como o nome indica esta é a energia que protege o organismo do ataque por fatores patogênicos. Ela é produzida inicialmente no baço-pâncreas, a partir da parte impura dos alimentos. Ela se junta ao jiao inferior com a energia ancestral (que veremos adiante) recebendo uma parte desta última em seguida ascende até o diafragma, de onde é distribuída pelo corpo. A energia de defesa circula preferencialmente nos canais mais superficiais do corpo chamados fendinomusculares e distintos. Circula também sob a pele, no sangue e nos chamados canais extraordinários.
As funções da energia de defesa ou Wei Qí são defender o corpo contra agressões externas, nutrir e regular os poros e aquecer as extremidades.
D. Yuan Qí, Qí ancestral ou energia ancestral é energia herdada dos pais. Guarda estreita relação com os nossos conceitos de hereditariedade, sendo relacionada pois ao DMA. Segundo a MTC a origem da energia ancestral são os rins. Da energia ancestral são os rins, com a função dos gametas forma-se a essência,ou seja, a energia ancestral em sua forma material. A essência da célula ovo é chamada de essência do céu anterior ela se dinamiza no embrião formando a chamada energia ancestral que vai penetrar nos vasos maravilhosos promovendo o desenvolvimento embrionário. Após o nascimento, a essência passa a ser chamada de essência do céu posterior. Com o fim do desenvolvimento embrionário ou embriológico a essência fica estocada no rim, onde é nutrida energia do ar e dos alimentos. O Qí do ar dinamiza a essência em Qí ancestral que circula nos vasos maravilhosos ou canais extraordinários e no sangue. As funções do Qí ancestral são promover o desenvolvimento
embriológico, crescimento e maturação sexual, nutrir a essência de órgãos e vísceras, auxiliar o Qí defensivo a proteger o corpo, suprir deficiências, promover a fertilidade e a reprodução vasos maravilhosos ou canais extraordinários são sinônimos.
E. Zong Qí ou energia do tórax. Segundo a MTC o tórax possui duas influências básicas: a expansão do movimento fogo e a contração do movimento metal. Isto faz com que os órgãos que habitam o seu interior sejam pulsateis, se distendendo e se encolhendo indefinidamente. Este movimento pulsátil é o responsável pelas funções básicas do tórax. primeiro concentrar energia e sangue e depois distribuí-los pelo corpo.
OUTROS TIPOS DE QÍ
A. Jing QÍ ou Qí dos alimentos, os alimentos ao serem transformados pelo baço-pâncreas, tornam-se algo material. Mas com capacidade de formar essência. Que vai compor o Qí nutritivo. Por isto, chama-se jing Qí. Cuja tradução é Qí formador de essência. A essência adquirida, isto é, os componentes materiais do corpo, são formados a partir do jing Qí ou do Qí dos alimentos.
B. QING Qí OU Qí do ar, o ar ao ser respirado pelos pulmões fica retido no jiao superior para combinar-se com o Qí dos alimentos, formando o Qí nutritivo. Ao ar, em forma de Qí, que fica retido no jiao superior, chamado Qing Qí.
C. Da Qí ou energia cósmica, compreende as energias do céu, incluindo o Qí do ar e a energia dos raios solares e cósmicos. Na concepção da MTC a energia cósmica penetra pelos dedos das mãos e pela cabeça nos canais yang.
D. SHUIGUZI Qí ou energia telúrica, compreendendo os alimentos e a energia que entram nos pés, através dos canais yin dos membros inferiores. A tradução ao pé da letra é Qí do solo, grãos e água.
E. ZHUO QÍ, a parte impura dos alimentos, que vai compor a formação do Qí defensivo parte mais densa dos alimentos.
F. ZA QÍ, Qí patogênico ou influências nocivas da natureza sobre o homem, percurso normal, assumindo uma direção ou sentidos patológicos, o Qí é chamado de Qí pervertido.
FUNÇÕES DO QÍ
Transformação (Qí do baço), transporte, sustentação e consolidação, proteção, aquecimento.
A. Qí do baço transforma:
Qí dos rins transforma o Qí fluído
Qí do pulmão transforma o Qí do ar, isto significa que o Qí dos órgãos transforma tanto energia quanto matéria. Como atividade de cada órgão Zhang está relacionada a um movimento e o resultado é um círculo de mutações, esta função é evidente.
B. Quando se muda a função do Qí, isto é, transporte: Qí do baço transporta alimentos.
Qí do pulmão transporta líquidos para baixo. Qí do rim transporta líquidos para cima. Qí move o sangue.
São afirmações tradicionais, e mostra que o Qí com suas características yang dá movimento, transportando os constituintes corporais
C Sustentação e consolidação:
Qí do baço sustenta órgãos e o sangue. Qí do rim retém essência e os líquidos. Qí dos pulmões retém suor.
Qí dos órgãos como demonstra os enunciados pode atuar contendo substâncias fundamentais ao corpo. Assim como mantendo os órgãos em suas posições.
D. Proteção:
O wei Qí ou Qí defensivo protege o corpo das agressões exteriores.
E. Aquecimento:
O Qí amorna os canais e a periferia do corpo.
XUE OU SANGUE
1. DEFINIÇÃO: xue ou sangue, na MTC, apesar de guardar algumas semelhanças com o conceito ocidental, tem muitas diferenças.
Como semelhanças temos que o sangue:
Xue é um fluído viscoso, de coloração vermelha, que circula nos vasos sangüíneos e sua formação depende da medula óssea.
Como diferenças temos:
O sangue (xue) circula também nos canais e colaterais. O sangue (xue) contém Qí e depende do Qí para circular. O sangue (xue) é considerado uma forma densa de Qí. O sangue (xue) além de nutrir, umedece os tecidos.
2. FONTES DO SANGUE: o sangue na MTC, tem uma formação complexa; ele depende do Qí nutritivo, do líquido corporal, da essência da medula óssea e do Qí defensivo. O Qí defensivo fornece parte da capacidade nutridora do sangue, permitindo ao sangue nutrir órgãos, vísceras e tecidos. O Qí defensivo dá ao sangue capacidade de defesa quando os níveis profundos do corpo são invadidos por um fator patogênico. O líquido corporal possibilita ao sangue que umedeça os tecidos e órgãos. A essência reforça a capacidade
nutridora do sangue, fornecendo também matriz de natureza in para formar a consistência de líquido viscoso. A formação do sangue depende do baço-pâncreas para o líquido corporal, do baço-pâncreas e do pulmão para Qí nutritivo e defensivo e do rim para essência.
3. FISIOLOGIA DO SANGUE: o sangue é formado da seguinte maneira; Seus quatro constituintes (Qí nutritivo, Qí defensivo, líquido corporal e essência) ascendem ao aquecedor superior e concentram-se no coração, que então o sintetiza, o sangue (xue) é então distribuído pelo corpo, pelos seus vasos sanguíneos, pelos canais e colaterais. Parte do sangue é estocado no fígado e pode ser recolocado na circulação caso necessário. Nas mulheres o fígado oferece sangue ao útero e ao feto, para promover a fertilidade.
4. MANIFESTAÇÕES DO SANGUE: o sangue é apenas uma manifestação na MTC contudo sua manifestação em cada órgão é diferente, por esse motivo existe na MTC as denominações sangue do coração, sangue do fígado, sangue do baço-pâncreas.
Sangue do coração significa que o Qí do coração, sua capacidade de sintetizar e distribuir o sangue pelo corpo,de nutrir o organismo.
Sangue do fígado refere-se a parte yin do fígado, sua capacidade de manter fluxo menstrual e fertilidade na mulher.
Sangue do baço-pâncreas refere-se a capacidade do baçço-pâncreas de manter o sangue nos vasos e conseqüentemente para circulação adequada do sangue.
5. FUNÇÕES DO SANGUE: nutrição, umedecimento, promoção do crescimento, controle do Qí defesa.
A. Nutrição, o sangue possui uma capacidade nutridora mais poderosa que o Qí, além de nutrir órgãos, vísceras e tecidos o sangue nutre e reforça o Qí.
B. Umedecimento, alguns órgãos e tecidos são sensíveis ao ressecamento. O sangue umedece estes tecidos e órgãos mantendo-os saudáveis.
C. Promoção do crescimento, as propriedades tônicas do sangue faz com que ele promova o crescimento de massa muscular.
D. Controle do Qí, o sangue possui características yin sendo mais matérias e mais viscoso que o Qí. Portanto ele faz que o movimento exagerado do Qí seja controlado, os textos antigos afirmam para haver saúde o Qí e o sangue devem estar em equilíbrio nos canais colaterais.
E. Defesa, o sangue também contém o wei Qí e em geral atua defendendo o corpo quando os fatores patogênicos o atacam em níveis profundos.
LÍQUIDO ORGÂNICO OU JIN YE
1. Líquido orgânico na MTC é o líquido que banha os tecidos, os órgãos, ocupa as cavidades do corpo, e se exterioriza. Sua definição se aproxima bastante do conhecimento ocidental, com a diferença que os constituintes corporais guardam relações íntimas de interdependência diferente do conceito material definido para líquido extra celular, liquor (líquido sinovial) etc...
2. Tipos de líquido orgânico:
Jing mais fluído e se exterioriza na forma de lágrima e saliva que preenche as cavidades aturais e banha os órgãos yang fu. Além destes existe os chamados líquidos túrbido ou fluído impuro, ou seja, a medida que o líquido corporal circula no corpo vai perdendo suas características fisiológicas se transformando num líquido de má qualidade, chamado de líquido túrbido. Esse líquido túrbido é então separado pelo rim e pelo baço-pâncreas e excretado na forma de urina.
3. Formação do líquido corporal e/ou orgânico.
O líquido corporal é formado segundo a MTC, que transformam e transportam a água e os alimentos. A água então absorvida e modificada no interior do corpo forma-se o
líquido corporal, em seguida o líquido corporal ascende pelo pulmão de onde será distribuído pelo corpo. Parte do líquido corporal entra na formação de sangue, outra parte é distribuída nos três aquecedores através do triplo aquecedor que é um órgão constituído por uma rede de canalículos que interconectam órgãos e vísceras. A esse nível o líquido corporal também entra nos canais e colaterais e circula na periferia, por fim o fluído corporal que chega ao rim (ou que está nos membros inferiores e ascende mobilizado pelos rins) sofre a separação do fluído túrbido e do fluído límpido. O primeiro é excretado através da bexiga enquanto o segundo ascende de volta ao pulmão para ser redistribuído.
4. FUNÇÕES DO LÍQUIDO CORPORAL
Umedecimento, preenchimento, resfriamento, excreção da turbidez.
A. Umedecimento, assim como o sangue o líquido corporal tem função importante junto aos órgãos, vísceras e tecidos. Particularmente naqueles sensíveis ao ressecamento. Ao umedecê-los o líquido corporal os protege da secura e mantém sua vitalidade.
B. Preenchimento das cavidades naturais, as cavidades naturais precisam de proteção e lubrificação que é feita pelo líquido corporal.
C. Resfriamento, o corpo humano operam órgãos de natureza yang, o líquido orgânico é de natureza yin para que não seja excessivo. Quando o calor se acumula em excesso o líquido orgânico absorve o calor, excretando-o sob forma de urina amarelada ou suor.
D. Excreção da turbidez, o Qí se acumula gerando turbidez. A essência lesada degenera em turbidez. O sangue consumido ou estagnado degenera gerando turbidez. Os fatores patogênicos agridem o organismo causando turbidez. A turbidez é absorvida pelo líquido corporal, que então é excretada sob forma de líquido túrbido.
CANAL TRIPLO AQUECEDOR-FOGO
São 23 pontos bilaterais, polaridade yang, energia mão em direção cabeça, horário de maior concentração energética 21 as 23 hs.
Função são 03: digestiva, cardiorespiratória e genitourinária.
A. Função digestiva de captação e transformação dos alimentos, que corresponde ao aquecedor médio.
B. Função cardiorespiratória que regula circulação do sangue rico em Oxigênio, é energia yang, que corresponde aquecedor superior (pulmão e coração)
C. Função genitourinária que embora tenha função delimitação encarrega da função sexual propriamente dita.
O triplo aquecedor tem muito peso entre os meridianos, trabalha-se com o ponto 03 (tonificação).
Relacionado com os seguintes meridianos: acoplado pericárdio, pericárdio e vesícula biliar na grande circulação, baço-pâncreas pela via meio dia meia noite (opostos 12 horas) vesícula biliar madeira que seria terra... ... na seqüência dos cinco elementos. Bexiga é água, intestino grosso é metal.
Relação na pulsologia
Marido Esposa
Mão esquerda Mão direita
Coração Pulmão
Fígado Baço-pâncreas
Rim Circulação sexo
coração/pericardio
fígado
vesícula baço-pancreas
estômago rim
bexiga pulmão/intestino grosso
Yin são órgãos Yang são vísceras
Vasos secundários faz conexão com triplo aquecedor com os seguintes meridianos:
O ponto triplo aquecedor 17 recebe vaso secundário da vesícula biliar.
O ponto triplo aquecedor 20 faz conexão com vesícula biliar e intestino grosso. O ponto triplo aquecedor 23 faz conexão com vesícula biliar, intestino delgado e vaso concepção.
O ponto triplo aquecedor 05 faz conexão com pericárdio 07 e ponto triplo aquecedor pericárdio 06.
Sintomas de insuficiência energética: qualquer patologia relacionada a patologia do cúbito.
Sintomas: excitação do sistema nervoso central (SNC)
Trajeto: inicia-se na cutícula externa do dedo anular, percorre face yang dos membros superiores, não tem trajeto retilíneo, liga-se a Dumay 14, onde faz relação direta com todos os meridianos do pé e da mão, a parte mais alta do corpo são as mãos. Percorre a parte superior da escapula, energia vai para fossa supraclavicular onde possui um ramo interno que vai ao pericárdio e se liga aos 03 níveis do triplo aquecedor. Outro ramo sai Dumay 14 vai em direção cabeça faz um arco posterior, pavilhão auricular, até canto superior
frontal da cabeça um pouco atrás da raiz do cabelo, forma outro arco até chegar a borda do zigomático, a partir da parte cervical, há um ramo que entra no ouvido interno sai e termina na borda lateral do olho.
Meridianos
O ponto triplo aquecedor 01 normalmente utiliza-o para sangria, ansiedade, irritabilidade.
É energia que vai das mãos a cabeça. Reanima o estado de inconsciência, dispersa o vento e o vento calor.
Profundidade agulha de sangria.
Funções
TA2. Regula audição, dispersa o vento e dispersa calor perverso do triplo aquecedor, harmoniza as funções de um modo geral.
TA3. Zhong Zhu, 0,3mm a 0,5mm, localiza-se na depressão natural entre 4 e 5 metacarpos. Ponto de tonificação triplo aquecedor. Funções energéticas tradicionais, harmoniza Qí do ouvido, dispersa o vento e o vento calor. Deficiência imunológica é o triplo aquecedor fraco.
TA4. Yang chí, indicação principalmente dores locais, diabetes, relaxa os tendões e dispersa o vento, funções energéticas tradicionais.
TA5. Wai guan, barreira externa, indicações quanto mais preciso o diagnóstico, mais rápido será a atuação de acupuntura. Órgãos são yin e vísceras são yang. O perverso mais difícil de se tratar é o vento.
Libera para o exterior energias perversas, relaxa e fortalece os tendões, facilita liberação e circulação de Qí nos canais de energia.
Quando meridiano for yang membro direito no sentido anti-horário. A acupuntura é rainha da energética.
TA6. Zhi ou 1.0mm a 1.5mm, funções energéticas tradicionais, labirintite, harmoniza triplo aquecedor, faz circular o Qí das vísceras, harmoniza o Qí e difunde o Qí, dispersa o vento calor e a mucosidade, remove as obstruções de Qí dos canais de energia.
Ciatalgia a dor é aliviada com chá de melissa e erva cidreira. TA7. Hui zong,
TA8. San yang luo, ponto de concentração energética muito forte. Funções remove obstruções de Qí dos canais de energia, abre os orifícios sensoriais e dispersa o vento. Dores em ambas arcadas dentárias. para utilizá-lo é necessário muita atenção, se utilizá-lo inadequadamente pode aumentar o yang.
TA9. Si Du, harmoniza circulação de Qí, harmoniza audição.
TA10. Tian jing, acalma shen e clareia a mente, redireciona o Qí contra corrente, dissolve estagnação de umidade e calor, dispersa o vento.
Indicações dores nos ombros e braços. TA12.
TA13. para ambos não temos funções energéticas tradicionais.
TA14. Agulha é inserida em direção ao centro da axila, remove as obstruções de Qí dos canais de energia, fortalece o Qí e o sangue, dispersa o vento e a umidade.
TA15.Tian Liao TA16. Tian you.
TA17. Harmoniza e fortalece o Qí do triplo aquecedor, fortalece o Qí da audição e visão. Dispersa o vento e o vento calor perverso, relaxa os músculos e tendões.
TA 20. Qualquer desequilíbrio entre os meridianos no ID VB e TA, com energia yang se faz sangri neste ponto.
TA18. Qí Mai pode ser sangrado em casos de hipertensão. acalma o shen e dispersa o vento e calor perverso. Clareia a mente.
TA19. Clareia a mente, fortalece audição, dispersa calor e mucosidade. TA21. Er Meu, fortalece TA, dispersa calor e o vento.
TA22. Er He.
TA23. Clareia a visão, faz limpeza do calor e da face, dispersa o vento e o calor. Pode-se usar este ponto para sangria.
Cefaléia geralmente faz-se sangria Queda palpebral denomina-se pitose.
Paralisia facial usa-se os seguintes pontos: TA23, B2, E2, E4 e/ou E6 e E45
VESÍCULA BILIAR
Total de pontos 44 bilaterais (=88) energia cabeça aos pés. Horário a 23hs a 01hs maior concentração de energia. Horário indicado para sedação e as demais horas tonifica-se.
Função: Comanda função biliar total intra e extra hepática, incluindo as vias biliares.
Está relacionado com os seguintes meridianos:F, TA ambos na seqüência da grande circulação. Coração pela via meio dia, meia noite opostos 12 horas.
Bexiga, água, ID, fogo na seqüência generativa dos 5 elementos. IG que é metal, estômago que é terra de acordo com a lei de dominância dos 5 elementos.
Através dos vasos secundários o meridiano da VB faz conexão com os seguintes meridianos.
Pontos mais importantes:VB3, VB4, VB5, VB14 fazem conexão com TA, IG, E. VB7, VB15, fazem conexão com: TA, ID, B.
VB37 faz conexão com F3 VB40 faz conexão com F5
Sintomas de insuficiência de energia no meridiano VB.
Debilidade nas pernas, insônia: visão turva, timidez e suspiro, dores abaixo das costelas, plenitude torácica, pele seca, cefaléia frontal.
Nós devemos pensar acupuntura como prevenção, para manter a saúde e conseqüentemente não chegar a patologias. É eficaz em casos de dor.
A partir do TA23 desce pela borda externa do olho, com ramo interno iniciando canal VB vai até região pré-auricular passa para região temporal, desce posteriormente a orelha para região frontal, segue em direção a região cervical, liga-se Dumay 14, a partir de Dumay 14 sai um ramo externo que vai para fossa supra-clavicular e se divide em dois ramos 01 interno e outro externo.
O ramo interno segue pela região intercostal ligando-se ao fígado e VB e também aos órgãos genitais. Só existe no lado direito. O ramo externo percorre a face lateral do tronco e MIs e termina na cutícula interna do 4 arterecho.
Já VB41 surge ramo interno, vai direção grande circulação que liga-se ao meridiano do fígado.
VB1. funções energéticas tradicionais, faz circular o Qí, clareia a visão, dispersa o vento e o calor perverso.
VB2. Ativa circulação sanguínea, remove obstrução do Qí dos canais de energia, fortalece a audição, dispersa a umidade do fígado e VB, dispersa o vento e o calor perverso. O paciente deverá estar com boca aberta para localizar a depressão.
VB3. Fortalece a audição, dispersa o vento e o calor perverso.
/VB4. Clareia a mente, dispersa mucosidade, elimina o calor e o vento perverso. VB5.
VB8. Harmoniza o Qí do aquecedor médio (BP e E) dispersa o vento e calor perverso. Agulha horizontal.
VB9. Dispersa umidade calor, e o vento calor, acalma os ataques epiléticos. VB12. Acalma o shen, dispersa umidade calor, vento frio, acalma as convulsões. VB13. Acalma convulsões, dispersa umidade calor, vento frio.
VB14. Clareia a visão, aumenta a circulação e Qí nos canais de energia, dispersa o vento e o calor perverso. Agulha para baixo em direção aorta ocular.
VB15. Acalma as convulsões, dispersa umidade,calor e o vento. Pode ser usado sangria.
Vb19. Acalma o shen, dispersa umidade e calor, dispersa o vento. VB20. É muito importante e muito usado.
Quem tem problemas de vesícula sofre mais com o vento da primavera. Clareia a visão, nutre o cérebro,l harmoniza o excesso de yang Qí, melhora as funções das articulações, ativa a circulação sanguínea, remove as obstruções de Qí dos canais de energia, relaxa os músculos e tendões, dispersa o vento frio, vento calor e o próprio calor. A direção da agulha deverá ser em direção ao nariz, este provoca uma sensação de maior sensibilidade, podendo causar tontura, enjôo e desmaio.
VB21. É abortivo. Faz circular o Qí do fígado e o próprio Qí, extingue o vento do fígado, dispersa o vento e o frio perverso.
VB22. Não tem funções energéticas tradicionais. VB23. Não tem funções energéticas tradicionais.
VB24. Claridade ou luz. Funções energéticas,harmoniza o Qí do fígado, vesícula biliar e estomago.Fortalece o Qí do aquecedor médio, redireciona o Qí contra a corrente e dispersa a umidade e calor.
VB25. Tonifica e aquece o Qí dos rins, harmoniza via das águas. Relaxa os tendões e os músculos, redireciona via do
VB26. Harmoniza energia do Qí da nutrição, e o canal de energia Dumay, tonifica o Qí do fígado e dos rins, harmoniza o Qí do aquecedor e elimina a umidade do aquecedor inferior. É muito importante para leucorreia.
VB32. Não tem funções energéticas tradicionais.
VB33. Funções energéticas tradicionais, fortalece os joelhos, dispersa o vento e o frio e afasta a umidade.
VB34. Serve para qualquer dor no corpo. Promove circulação do Qí do fígado e da vesícula biliar, ativa a circulação do sangue nos canais de energia. Regula a mobilidade das articulações, relaxa e fortalece os tendões e músculos, fortalece ossos e joelhos, dispersa o calor do fígado e vesícula biliar, dispersa vento, calor e umidade M.Is.
VB35. Relaxa os tendões e os músculos, dispersa o vento perverso.
VB.36. Harmoniza o Qí da vesícula biliar, relaxa tendões músculos, dispersa umidade e calor do fígado e vesícula biliar.
Vb37. Harmoniza e tonifica o Qí da vesícula biliar e do sangue,clareia a visão, dispersa o vento, o calor e a umidade.
VB38. Harmoniza o Qí da vesícula biliar, dispersa o vento a umidade e o calor. VB39. É importante, harmoniza a vesícula biliar, fortalece o Qí dos ossos, redireciona o Qí em tumulto contra a corrente, dispersa o calor do cérebro e da medula, dispersa o yang excessivo da vesícula biliar, dissipa o vento e a umidade calor. Aumenta energia no mar da medula.
VB40. Funções energéticas tradicionais, harmoniza o Qí do fígado e vesícula biliar e do sangue, faz circular o Qí do fígado, dispersa o Qí perverso alojado na superfície e na profundidade, dispersa umidade e calor, redireciona o Qí tumultuado contra a corrente.
VB41. Abre energia de um meridiano, harmoniza o Qí da vesícula biliar e Dumay, circula o Qí do fígado e vesícula biliar, Dumay. Clareia a visão e aumenta a audição,çç dispersa o yang excessivo do fígado e transforma umidade e calor.
VB42.
VB43. Harmoniza o Qí da vesícula biliar, é ponto de tonificação vesícula biliar, dissipa o yang excessivo do fígado, dispersa o calor do corpo e dispersa o vento perverso.
VB44. Yang extremo, sangria para pessoa que transpira muito. Harmoniza o Qí da vesícula biliar, dissipa o yang excessivo do fígado, faz limpeza do fígado e vesícula biliar, desobstrui a energia perversa do fígado e vesícula biliar ,clareia orifícios sensoriais e afasta o vento calor.
FÍGADO
Polaridade yin. Horário de maior concentração de energia 01hs a 03hs. Sentido pés tronco. Comanda as múltiplas funções do fígado, relacionado com metabolismo, sexualidade, músculo, acuidade visual, sua expressão emocional é a cólera. Está relacionado com a visão. Este meridiano está relacionado com vesícula biliar seu acoplado, vesícula biliar e pulmão na seqüência da grande circulação. Intestino delgado pela via meio dia meia noite opostos doze horas.
Rim é água
Coração é fogo na seqüência generativa dos 5 elementos. Pulmão é metal
Baço-pâncreas é terra de acordo com a lei de dominância dos 5 elementos.
Através dos vasos secundários o meridiano do fígado, faz conexão com os seguintes meridianos:
Pulmão F13 conexão com F5 faz conexão com VB40
F3 faz conexão com VB37
Existem ainda vasos secundários que liga este meridiano com os seguintes pontos BP6, B33, P1, Vc2 e 3.
Sintomas de insuficiência de energia: visão diminuída, convulsão paralisia, unhas quebradiças e angústia.
Sintomas de excesso de energia: pernas inchadas, tensão e dores torácicas, diarréia, tosse, cãimbras MSs e MIs, dor e rigidez da coluna.
Trajeto sai do Halux passa pela face média interna da perna, pelo BP6, passando pelos órgãos genitais e une-se ao meridiano ging mai 3 e 4 segue em direção ao fígado, onde estabelece ligação com vesícula biliar e sobe lateralmente a fossa clavicular para chegar ao do olho segue um ramo interno que contorna a boca e do fígado sai um ramo interno.
F1. Harmoniza e tonifica o Qí do fígado e do sangue, faz circular o Qí da energia do fígado. Clareia o shen e a visão, harmoniza a circulação de sangue, reduz yang excessivo do fígado, harmoniza o Qí do canal da energia. Prolapso do útero --F1, BP6, R6, Dumay 20
Qualquer dor relacionado com órgãos genitais faz-se sangria.
F2. Harmoniza o Qí e o sangue, dissipa o calor do sangue, clareia o Qí do aquecedor inferior, faz circular o Qí estagante, acalma o shen, dissipa umidade e calor. Tratamento para insônia F2, Dumay 20, P6, C7
F3. Funções energéticas tradicionais.Harmoniza e tonifica o Qí do sangue, harmoniza o Qí do fígado e o Qí da vesícula biliar, redireciona o Qí em tumulto contra a corrente, dispersa umidade e calor, faz a limpeza do Qí do fígado e calor, refresca o sangue e relaxa os tendões e os músculos.
F2 e F3 são pontos de reforço.
F4. Funções energéticas tradicionais. Harmoniza o Qí do fígado e faz sua difusão, faz circular no canal energia do fígado, dissipa umidade e calor do fígado.
F5. Funções energéticas tradicionais. Harmoniza e tonifica o Qí do sangue, remove obstruções de Qí dos canais de energia.
F6. Funções energéticas tradicionais. Circula o Qí do fígado, dissipa umidade e calor.
F8. Funções energéticas tradicionais. Harmoniza e tonifica o Qí do fígado e sangue, fortalece o Qí do joelho, dissipa o yang excessivo o fígado e do canal de energia do fígado, tonifica e circula o Qí da bexiga, circula o Qí do aquecedor inferior, relaxa os tendões e músculos, dissipa a umidade e o calor. tonifica o fígado.
Priaprismo- F8, Dumay 20, R6, BP6.
F9. Não há funções energéticas tradicionais. F10. Não há funções energéticas tradicionais. F11. Não há funções energéticas tradicionais.
F12. Funções energéticas tradicionais. Harmoniza as funções energéticas do fígado, elimina umidade e calor.
F13. Não há funções energéticas tradicionais. Estão ligados as atividades mentais (F13 ou P6)
F14. Funções energéticas tradicionais. Harmoniza o Qí do fígado e vesícula biliar, promove a difusão do Qí do fígado, remove as estagnações de sangue provocada pelo frio perverso e dissipa o calor perverso e a mucosidade do fígado. Esse ponto é mais sensível que os demais.
01 Shon Tai Yin Fei Jing P
02 Shon Yang Ming Da Chang IG
03 Zu Yang Ming Wei Jing E
04 Zu Tai Yin Pi Jing BP
05 Shon Shiao Yin Xin Jing C
06 Shon Tai Yang Xiao Chang ID
07 Zu Tai Yang Pang Huang B
09 Shon Jue Yin Xin Jing Cs
10 Shon Shiao Yang San Jing TA
11 Zu Shao Yang Dai Jing VB
12 Zu Jye Yin Gan Jing F
ESSÊNCIA OU JING
1. Definição: a essência representa a constituição material do corpo humano, ao mesmo tempo que relaciona-se com a hereditariedade. Não há nada nos conceitos médicos ocidentais. A essência é origem da vida, é ela que precede a criação do corpo. Assim a essência é também a base do corpo. Ela representa nossa herança hereditária e a constituição material do corpo, com suas características, qualidades e limitações.
2 Tipos de essência.
2.1. Essência pré-natal ou essência do céu anterior: É a essência em sua manifestação antes do nascimento, nesta fase segundo MTC, a essência não teve contato com o exterior e alimenta-se basicamente do seu estoque que localiza-se no órgão zang (rim). Por isso é também conhecida como essência original.
2.2. Essência pós-nata ou essência do céu posterior: É essência em sua manifestação após o nascimento. Nesta fase a essência é nutrida pelo baço-pâncreas e pulmões (Qí do ar, Qí dos alimentos e sangue). Por isto é chamada também de essência adquirida e pode ser alterada pelos hábitos da pessoa (alimentação e ar). A essência pré-natal relaciona-se mais com o código genético registrado no DNA, enquanto a essência pós-natal relaciona-se mais com arcabouço protéico e conteúdo enzimático corporais.
2.3. Energia ancestral (yuan Qí). A essência pode-se dinamizar, segundo MTC, assumindo características mais imateriais e fluídas e então circula nos canais. Durante a vida intra-uterina a energia ancestral circula nos canais extraordinários ou vasos maravilhosos, quando vai promover o desenvolvimento embriológico. Na vida extra-uterina o Qí ancestral
circula principalmente nos canais extraordinários, mas pode estar no sangue ou nos canais e colaterais. Na vida extra-uterina a essência dos rins se transforma em Qí ancestral e vai nutrir a essência de outros órgãos.
2.4. Fisiologia e fontes de essência: A essência pré-natal flui do encontro/união dos gametas e vai residir no rim, de onde promove o desenvolvimento embriológico. Após o nascimento o Qí nutritivo e o sangue vai nutrir a essência dos rins. Esta então é dinamizada pelo Qí do ar, sob forma de energia ancestral, vai nutrir a essência dos órgãos e tecidos. Parte da essência vai formar a medula óssea, espinhal e o cérebro. Sob o ponto de vista a energia ancestral como os mecanismos de mediação química e outros pelos quais o genoma contido no DNA regula o desenvolvimento embriológico eliminando células que estão defeituosas.
2.5. Funções da essência ou jing
A. Estocar o princípio vital: essência e o princípio vital são praticamente sinônimos. Princípio vital refere-se ao fator que trás hereditariedade dentro de si, que é simbolizado pelos gametas e pela célula ovo.
B. Fornecer o yin e yang originais, a sede de todo yin e de todo yangé o rim que estoca a essência, por esta razão o rim é responsável pelo balanço dos dois aspectos no corpo.
C. Nutrir a essência dos órgãos e vísceras, promover o desenvolvimento embriológico, crescimento e maturação sexual.Aqui as funções da essência e o Qí ancestral se confundem, vistos que são aspectos diferentes da mesma coisa, este ponto foi abordado com detalhes nas funções de Qí.
D. Nutrir as medulas e o cérebro. Na visão da MTC essência é o material fundamental da formação das medulas, compreendem a medula óssea ou formadora de sangue e a medula espinhal. As medulas são chamadas mar da essência. O cérebro é formado pela medula espinhal e depende dela para sua nutrição.
RELAÇÃO DOS CONSTITUINTES CORPORAIS ENTRE SI
1. Definição: Os constituintes corporais se relacionam em sua fisiologia e se combinam na formação dos órgãos, vísceras e tecidos. Essa interrelação é importante de ser compreendida, pois faz parte da fisiopatologia de várias doenças.
2. Qí e sangue (xue). “O sangue nutre o Qí, e o Qí circula o sangue”. O sangue é comandante do ar, e o ar é mãe do sangue. O Qí e o xue simboliza o yang e o yin respectivamente, quando predomina um sobre o outro vai ocorrer um desequilíbrio do yin e do yang.
O Qí é mais yang O xue é mais yin
O Qí é mais i material O xue é mais material
O Qí faz xue circular O xue nutre o Qí
O Qí aquece e movimenta O xue nutre e umedece
O Qí tendência a rebelião O xue tendência a estagnação
O Qí mais exterior O xue mais interior
Sangue nutre o Qí-->relaciona-se com a necessidade do último de ser ajudado a circular, o sangue é mais material, mais viscoso, mais yin por isso circula com dificuldade. O Qí é mais fluído e caracteriza pelo movimento, além de aquecer e dilatar os canais facilitando a circulação, por isso o Qí faz circular o sangue, quando existe estagnação de Qí com o passar do tempo pode ocorrer estagnação de sangue também.
3. Qí e os líquidos corporais--> O líquido corporal jing ye é caracteristicamente yin, portanto tende a imobilidade. É o Qí portanto que o ascende ao aquecedor superior para ser distribuído. Quando existe deficiência do Qí (particularmente do fígado e baço) os líquidos corporais se acumulam na parte baixa do corpo causando edema pois, o yin tende a descer e o yang tende a subir. Quando os líquidos corporais falham em ascender o yang se
acumula no alto do corpo gerando sintomas de calor no alto e frio em baixo, ou seja, a separação yin do yang isto pode ocorrer quando tanto o Qí, quanto os líquidos estão deficientes e existe pouco líquido corporal e o existente não é impulsionado pelo Qí. Os textos antigos afirmam “o Qí ascende os líquidos e os líquidos refrescam o calor”.
4. O Qí e a essência:O Qí do ar nutre a essência e a mobiliza em Qí ancestral, por sua vez vai nutrir a essência dos órgãos. Quando o Qí está deficiente principalmente o Qí do pulmão o Qí não descende adequadamente, o Qí do rim e a essência dos órgãos vai enfraquecendo gerando uma constituição débil. A essência é quem gera constituição material dos órgãos e permite que eles produzam Qí e sangue. Quando a essência está enfraquecida a essência dos órgãos fica debilitada e a produção de Qí é deficiente, o Qí é de natureza yang e a essência é de natureza yin. Quando o Qí está estagnado, em excesso pode gerar calor causando dano a essência e lesão aos órgãos.
Qí é ar pulmão Essência é rim.
5. Sangue e líquidos corporais: O sangue e o líquido umedecem os órgãos e a periferia, quando o sangue e os líquidos estão deficientes vão predominar os sintomas de secura, pele seca, lábios secos e rachados, sede... ... o líquido corporal forma o sangue, quando o líquido corporal está deficiente pois não será formado adequadamente.
6. Sangue e essência:A essência nutre as medulas que vão formar o sangue, quando a essência está deficiente vai formar a medula, pouco sangue é formado, o sangue por sua vez junto com o Qí é que nutre a essência para formar a essência pós-natal ou essência adquirida. Quando o sangue está deficiente a essência dos órgãos fica enfraquecida, gerando debilidade no organismo, a essência é o elemento primordial do sangue quando a essência é lesada vai formar em sangue de características estagnantes, gerando estagnação do sangue.
7. Essência e os líquidos corporais: O líquido corporal em essência pertencem ao yin, quando os dois aspectos ficam em deficiência o yin fica enfraquecido, gerando excesso de calor relativo ao yang.
A TEORIA DOS ÓRGÃOS ZANG FU
1. Introdução
Zang > órgãos
Xin > coração
Zhú > vasos sanguíneos
A.Governa as atividades mentais,une todas as funções do organismo pelos vasos sanguíneos, o huá do coração está no rosto, o coração abre tchao na língua, a expressão emocional é a alegria, o corpo do coração é o sangue, dos cinco elementos é o fogo, o líquido do coração é o suor, é yin, abriga shen.
Órgão tesouro (da escola francesa) são órgãos sólidos os mais importantes na fisiologia corporal, sua função na MTC é produzir e estocar as substâncias vitais, ou seja, energia (Qí) sangue (xue) essência (jing) e líquido corporal (jing ye). Os órgãos zang são em número de seis e cada um está ligado a um meridiano ou a um canal principal. A análise do ideograma zang mostra que ele é composto por duas partes, a primeira significa “carne”, e a segunda estocar, mostrando a relação do yang com as substâncias vitais.
B. Vísceras fu órgãos (ateliê da escola francesa). São as vísceras ocas e de menos importância que os órgãos zang, sua função na MTC é separar nos elementos o túrbido, excretando do límpido que deve ser absorvido, as vísceras fu são em número de seis a cada uma está ligada a um canal ou meridiano. A análise do ideograma fu mostra que o primeiro componente é o mesmo para zang que significa carne e o segundo significa assento (=cadeira) governamental, isto porque na China era o governo que distribuía a comida, isto porque as vísceras separam da comida o Qí límpido que é encaminhado aos órgãos zang.
C. Órgãos extraordinários: São assim chamados porque tem características tanto de órgãos zang como de vísceras fu. Como os órgãos zang eles tem em comum o fato de armazenarem material de natureza yin, como as vísceras fu sua semelhança é o fato de que os órgãos extraordinários são em número de seis: cérebro, útero, ossos, vasos, vesícula biliar e medula espinhal. Dos órgãos extraordinários dois são mais importantes, relacionam com os canais extraordinários: cérebro e útero também podem ser chamados de palácio eterno extraordinário do corpo.Cérebro função da alma energia do corpo, trata-se no meridiano do coração.
Útero: Tchan Qui (órbita da energia ou corpo que já está formado) cria a vida função de ligar, sincronizar circular,energias yin e yang.
Yin mulher útero: tem função de regular os seis órgãos e seis vísceras a vaso concepção.
Yang homem rim: tem função de regular os meridianos vaso governador
2. Pulmão (Fei) é de natureza yin
Zhú do ar e da respiração.O pulmão distribui, vaporiza ou gasifica o ar, aquecendo-o fazendo com que o mesmo suba. O pulmão retém o alimento pois o ar desce.O pulmão reajusta reorganiza os canais do líquido orgânico (jin ye). O pulmão une todas as energias Qí do nosso corpo, e distribui para todo o corpo.O huá do pulmão é a pele e pêlos. Abre o tchao do nariz. A expressão emocional é a tristeza.O corpo do pulmão é a pele.Dos cinco elementos é o metal. O líquido do pulmão é a coriza.
3. Fígado (gan) é de natureza yin
Zhú do sangue. Função de eliminar, liberar, filtrar, selecionar sangue. O fígado faz o sangue subir e o pulmão faz o sangue descer.O huá do fígado são as unhas. O fígado abre
tchao nos olhos. A expressão emocional é a raiva. O corpo do fígado são os tendões, ligamentos. Dos cinco elementos é a madeira. O líquido do fígado é a lágrima.
4. Rim. Shen. É de natureza yin.
Zhú da áua (líquido do corpo).Rim suga ar e consolida ar (faz a retenção de ar dentro do corpo). O huá do rim é o cabelo e os dois yin (órgãos genitais externos). O rim abre tchao na orelha. A expressão emocional é o medo. O corpo do rim são os ossos se articulações. Dos cinco elementos é a água. O líquido do rim é a saliva. O rim armazena essências genitais (esperma e óvulo).
Hereditárias (céu anterior), dentro do ventre materno Essências genitais --->
Adquirida (céu posterior), através da alimentação, após o nascimento.
5. Baço (pi) é de natureza yin
Zhú transportar, transformar sangue, transportar energia vital, alimentos em nutrientes. Baço que controla a velocidade do sangue nos vasos do corpo tem função de controlar e solidificar o sangue para que o mesmo não saia fora dos caminhos, vasos sanguíneos. O huá do baço está nos lábios.O baço abre tchao na boca. A expressão emocional é a preocupação. O corpo do baço é a carne e músculos. Dos cinco elementos é a terra. O líquido do baço e a sialorreia.
VÍSCERAS
VESÍCULA BILIAR: Pertence ao órgão eterno extraordinário. Função faz secreção de bilis (bilis transforma alimento em energia) auxiliando no metabolismo, manter a circulação, controla e regulariza várias partes do sistema digestivo e fígado.
ESTÔMAGO
Depósito recipiente de sólidos e líquidos.
INTESTINO DELGADO: Recebe o alimento que vem do estômago e transforma alimento em energia nutritiva, através do sistema digestivo, faz a classificação dos alimentos separando os límpidos dos turvos. Os turvos são mandados para o intestino grosso.
INTESTINO GROSSO: Recebe alimento do intestino delgado, faz a última classificação e o que não serve é eliminado através das fezes.
BEXIGA: Recipiente da urina, a bexiga gaseifica, vaporiza para que o vapor suba e umedeça os rins.
TRIPLO AQUECEDOR:
Aquecedor superior - coração e pulmão Aquecedor medial - estômago e baço Aquecedor inferior - fígado e rim
Governar e administrar o organismo e função de Qí. Os canais onde o líquido orgânico circula devem estar limpos, e livres, quem os mantém limpos e livres é o triplo aquecedor.
Sistema simpático, dilata os canais Na MTC -->
Sistema parasimpático, contrai os canais
O meridiano do triplo aquecedor administra o corpo inteiro e dentro do nosso corpo existe calor e é o triplo aquecedor que dilata os canais.
RELAÇÃO CORAÇÃO E PULMÃO
Residem no tchao superior e interdependem para distribuir Qí e xue. Relação ciclo movimento. Fogo domina metal. Metal controla fogo.
RELAÇÃO FÍGADO E CORAÇÃO
Dependem de sangue para sua nutrição. yin da madeira gera o yin do fogo. São órgão uang da madeira, gera yang do fogo. Coração e baço dependem da nutrição pelo sangue, o yin do fogo nutre o yin da terra.
O rim domina o yin e yang do coração.
RELAÇÃO CINCO MOVIMENTOS
O yin da água domina o yang do fogo, e o yang da água domina o yin do fogo. A essência do rim domina a essência do coração.
Yin sempre vai ser essência Yang sempre vai ser função
O fígado mantém o livre fluxo de Qí e ajuda a descida do Qí do pulmão, ou seja, metal domina madeira e as vezes madeira contra domina metal.
Zang fu
Fígado domina o livre fluxo digestivo, madeira domina terra, rim gera essência do fígado.
Zang fu e cinco elementos:
Água gera madeira ou yin da água gera essência. Fígado que domina o livre fluxo digestivo. Cinco movimentos,madeira domina terra.
Órgãos - yin são em número de seis, baço-pâncreas, pulmão,pericárdio, fígado, rim.
Vísceras-yang intestino grosso, intestino delgado.
PULMÃO -Taim, polaridade yin, horário 3-5hs este meridiano encontra-se com a máxima energia, o horário seguinte é recomendado para tonificá-lo. Este meridiano comanda o aparelho respiratório incluindo as vias aéreas (fossas nasais e brônquios, laringe) e a pele sua expressão emocional é a tristeza.
O meridiano do pulmão está relacionado com intestino grosso seu acoplado, fígado e intestino grosso na seqüência da grande circulação de energia, bexiga pela via meio dia meia noite opostos 12hs, baço pâncreas e rim na seqüência generativa dos cinco elementos, coração e circulação de acordo com a lei de dominância dos cinco elementos.
VASOS SECUNDÁRIOS, através dos vasos secundários o meridiano do pulmão faz conexão com: P1 com F14 relação pulmão e fígado; IG4 e P9 com IG6.
Sintomas de insuficiência de energia: Dor e frio em toda região cervical, temor ao frio, tosse, insônia, alteração da cor da pele, língua vermelha, dor subclavicular, perda das forças, tristeza, angústia, desassossego.
Sintomas de excesso de energia: transtornos congestivos, dores no ombro,tosse bocejos, agitação e excesso de auto-estima.
TRAJETO:
Inicia-se no triplo aquecedor medial, liga-se ao intestino grosso, dá uma volta no intestino grosso subindo pela cárdia e diafragma, entra no pulmão sob e sai entre a clavícula e axila desce pelo bíceps na frente do meridiano do coração, chega na dobra interna do cotovelo segue internamente pelo braço, passa pelo pulso e chega ao nível da unha do polegar, pertence a energia yin, vai de baixo para cima, percorre a parte interna do braço e tem 11 pontos.
Os pontos de maior importância terapêutica são:
Ponto de sedação: a estimulação tem o propósito de sedar a energia.
Ponto fonte: fortalece o ponto de sedação e dispersão e regularizando as funções de dispersão.
Ponto de reunião :sua função se estende a um grupo de meridianos e funções. Ponto Luo: permite ação sobre o meridiano acoplado equilibrando sua energia. Ponto de assentamento: encontra-se no meridiano da bexiga correspondendo a um determinado órgão ou víscera, sua estimulação permite uma ação de regularização complementar aquela dada no ponto principal.
Ponto de alarme: é aquele quando posicionado existe dor, significa que o meridiano está desequilibrado.
Ponto de tonificação do pulmão P9
Ponto de sedação do pulmão P5
Ponto fonte do pulmão P9
Ponto Luo do pulmão P7
Ponto de alarme do pulmão P1
Ponto de assentamento B13
P1--> ponto de alarme -Zhong fu indicação regula o Qí do pulmão.
ZANG FU
RELAÇÕES: A. Pulmão-coração
1. Qí e xue: o pulmão domina a distribuição de Qí e o coração a de xue, Qí circula xue e xue nutre Qí, se o Qí do coração está fraco xue está mal distribuído enfraquecendo o Qí. Se o Qí do pulmão está fraco o Qí será deficiente e circulará pouco levando xue a estagnação.
2. Zhong Qí: é pulsátil e depende do pulmão e do coração se o Qí de um dos dois órgãos está enfraquecido, o zhong Qí fica enfraquecido causando taquicardia, voz fraca e memória ruim.
3. Pulmão e coração residem no jiao superior: por pertencer ao mesmo aquecedor a doença pode migrar de um órgão para outro, isto é, particularmente observado nas doenças por calor, causando fleuma como os ataques externos por calor umidade ou ascensão do vento do fígado. Conclusão é comum notar que o Qí do coração se altere em patologias respiratórias e vice-versa. Ex: asma (deficiência do Qí do pulmão geralmente vem acompanhada de palidez, taquicardia e palpitações, angina pectoris que é estagnação doo Qí do coração) vem acompanhada de dispnéia e taquipnéia.
B. Coração e fígado
1. Fisiologia do sangue: o coração distribui o sangue e o fígado o estoca, duas atividades tem que estar coordenadas para o funcionamento adequado do sangue. Se o Qí do coração está deficiente o fígado não será nutrido com o sangue e o sangue nos dois órgãos ficará deficiente, causando sintomas como palpitações, nervosismo, insônia e irritabilidade. Se o sangue do fígado está deficiente entra não supre as necessidades corporais causando amenorréia, fadiga etc... ...
2. Harmoniza shen: O coração abriga shen, o fígado é responsável pelo livre fluxo das emoções (livre fluxo de Qí). Quando o livre fluxo de Qí está alterado isto pode alterar shen causando: nervosismo, agitação, irritabilidade, loquacidade (loucura) etc... ... no sentido inverso emoções intensas e respectivas afetam o shen e o livre fluxo das emoções levando o Qí a estagnar com sintomas como; irritabilidade,náuseas etc...
3. Coração fígado como órgão yang: Coração movimenta fogo e o fígado movimenta madeira, são mais yang e podem produzir yang. O yang caracteriza-se por subir. Por isso que se observa o yang do fígado provocar uma hiperatividade do coração por outro
lado o sangue é yin e nutre o yin de ambos órgãos, quando o sangue está deficiente o yang relativo pode ficar aparente. Conclusão as patologias que envolvem fígado e coração são em geral de natureza yang e envolvem shen causando muitos sintomas na esfera emocional.
C. Coração e baço
1. Fisiologia do sangue: O coração sintetiza o sangue e o baço produz a maior parte dos componentes do sangue (Qí dos alimentos, fluído corporal, Qí defensivo e ainda nutre a essência das medulas) quando o Qí do baço está deficiente não vai produzir eficientemente os constituintes do sangue e o sangue no coração vai ficar deficiente causando memória fraca, queda de cabelo e fadiga. O coração domina os vasos e o baço mantém o sangue em seu interior , se o Qí do baço e do sangue está enfraquecido o sangue pode extravasar.
2. O baço é um dos principais órgãos em Qí nutritivo; o coração sintetiza e distribui o sangue, o Qí circula sangue e o sangue nutre entre o Qí, se o baço e o coração estão deficientes haverá deficiência de Qí e sangue e ao fim de algum tempo pode surgir estagnação. Conclusão as patologias do baço e coração em geral com deficiência de Qí e sangue pode apresentar sangramento ou um nível mais avançado de estagnação.
D. Coração e o rim
1. Segundo MTC o coração distribui yang de cima para baixo amornando tecidos e órgãos enquanto o rim ascende o yin nutrindo o yin dos órgãos e tecidos. Isso é chamado na MTC de assistência mútua do fogo e da água quando o yang está comprometido o yang do corpo todo fica comprometido frio no corpo, principalmente nas extremidades, palidez. Quando o yin do rim fica comprometido o yin do corpo fica comprometido e surge sintomas como calor no corpo, calor nas mãos e pés.
2. Yang do rim e do coração: O yang do coração se distribui pelo corpo mas o yang do rim é a fonte do yang do coração (rim domina coração) pois rim é a sede da essência e do Ming Men portanto se o Yang do coração vai ser também afetado, assim apareceram sintomas como diminuição da libido, impotência, frio nos joelhos e região lombar, junto com os sintomas de deficiência de yang no corpo.
3. O yang do rim e do coração: O rim estoca essência e o coração domina o sangue, o sangue nutre a essência e vice versa, a essência do rim ou sangue do coração enfraquece surge um ciclo vicioso no qual ambos vão ficando progressivamente deficientes e pode culminar a morte porque acaba a assistência mútua.
3. A essência e o sangue: O coração abriga o espírito e o rim estoca essência. A essência é a fonte do corpo e do espírito, no Nei Jing o livro questões simples afirma: “a essência é a raiz do Qí Chang Shen” quando a essência enfraquece o shen fica enfraquecido levando ao desinteresse, perda de memória, insegurança, raciocínio lento,instabilidade emocional. Conclusão o rim e o coração são os principais envolvidos no equilíbrio do corpo. O processo de envelhecimento compromete a essência o sangue e a mente, culmina com a morte e relaciona-se com esses dois órgãos.
E. FÍGADO E PULMÕES
1. Movimento do Qí: O fígado ascende e mantém o fluxo do Qí, o pulmão descende e domina a distribuição do Qí quando o pulmão está com o Qí deficiente ele não descende e não distribui adequadamente, o Qí nutritivo fica enfraquecido e tende a estagnar, o Qí deficiente e estagnado gera dispnéia, parestesias, nervosismo ,irritabilidade, quando o Qí do fígado está muito estagnado pode dificultar a descida do Qí do pulmão, os sintomas serão de plenitude nos hipocôndrios. Quando a estagnação do Qí se transforma em calor pode ascender para Chiao superior lesando o yin dos pulmões principal sintoma será dor toráxica (lesão de yin dos pulmões é o quadro clássico do abcesso pulmonar).
2. O Qíe xue: O pulmão domina a distribuição de Qí e o fígado estoca xue, o Qí movimenta xue e xue nutre Qí. Quando o Qí do pulmão é deficiente e o Qí do fígado estagnado xue tende a se estagnar gerando hepatoesplenomegalia e coágulos nos ciclos menstruais. Conclusão: os desequilíbrios envolvendo fígado e pulmão relacionam-se do Qí que ascende em excesso ou não descende adequadamente, síndromes muito crônicas de estagnação de Qí vão resultar em estagnação de sangue.
F. FÍGADO E BAÇO:
1. O Qí do fígado e baço: O livre fluxo de Qí é fundamental para o processo de transporte e transformação do baço. Quando o Qí está estagnado o baço não transforma e não transporta os alimentos e nem pode acendê-los ao aquecedor superior, os sintomas são; nervosismo, irritabilidade, digestão difícil, dor e plenitude abdominal e diarréia.
2. O Qí do fígado e o fluído corporal: O baço forma o fluído corporal, o fluído corporal é a base dos processos corporais, quando o baço produz um fluído estagnante ele se transforma em fleuma, a fleuma dificulta o livre fluxo de Qí, afetando o fígado. Os sintomas são; náuseas, apetite fraca, diarréia, irritabilidade e plenitude nos hipocôndrios, plenitude abdominal.
3. O Qí do baço e o xue do fígado: Baço produz os constituintes do sangue (Qí dos alimentos, fluído corporal, nutre a essência e o Qí defensivo). Quando o Qí do baço está deficiente, o xue pode ficar deficiente e não vai ser estocado pelo fígado. Os sintomas são: amenorréia, nervosismo, palidez, cansaço, síndrome pré-menstrual. Por outro lado o fígado regula o fluxo menstrual e o baço mantém o sangue nos vasos, se o Qí do baço não mantém o sangue nos vasos , vai gerar hipermenorréia comprometendo o sangue do fígado. Se o sangue já estiver deficiente ocorrerá o desrregramento menstrual.
4. Fígado e baço no aquecedor médio: Classicamente o fígado habita o aquecedor inferior, contudo os textos clássicos hora se referem ao fígado no aquecedor inferior, hora no aquecedor médio. O excedente do Qí do fígado sob forma de bile ajuda o baço e o estomago a transformar os alimentos. Portanto pode-se considerar parte do fígado como pertencente ao aquecedor médio, esta convivência próxima com baço faz com que as funções de um afetem muito as funções do outro. Isto faz surgir uma síndrome chamada desarmonia entre o fígado e o baço, onde mais de uma das relações descritas está envolvidas, os sintomas são invasão por calor e umidade do aquecedor médio (hepatite e colangites). Conclusão as funções do fígado e baço atua principalmente nos processos digestivos (transporte e transformação) do aquecedor médio. No tocante a ação dos dois órgãos sobre o xue a principal repercussão é sobre os ciclos menstruais.
G. FÍGADO E RIM
1. A essência do rim e do fígado: Os textos antigos afirmam: “o fígado e o rim” tem a mesma fonte, isto significa que a essência do rim nutre do fígado e o yin do fígado pertence a essência. Quando a essência fica comprometida a essência do rim e fígado fica comprometida gerando sintomas como: emagrecimento, diminuição da visão, perda dos dentes, amenorréia, hipoacusia (diminuição da audição).
2. Yin do rim e yin do fígado: a essência do rim nutre o fígado e esta essência pertence ao yin, quando yin do rim está deficiente o yin do fígado também pode enfraquecer ocasionando aumento relativo do yang. Os sintomas são: cefaléia pulsátil, irritabilidade, aumento pressão arterial, insônia etc... ...
3. A essência e o xue: A essência estocada no rim nutre o sangue e promove a fertilidade. O xue do fígado nutre a essência e o útero e promove os ciclos menstruais, quando a essência do rim está deficiente e o sangue estocado no fígado não é nutrido e ambos não
