A arte como produto do espírito

Uma das primeiras coisas que hão de ser ditas neste ponto, é que Jakobson escreveu sobre o realismo quando a estética já se havia desembaraçado da ideia de beleza. Este nobre atributo da arte serviu, por um lado, aos efeitos de outorgar um lugar a esta prática entre os objetos da filosofia, e por outro, para servir como estímulo, como questionamento em obra, à ideia da mimese ou imitação, princípio quase indiscutido da

142 arte até a modernidade. Justamente nesse lugar filosófico privilegiado, e no questionamento da mimese, é que cremos que se encontra a complexa relação teórica entre Hegel e o realismo.

A estética ocupa-se da bela arte. Isso quer dizer que se ocupa de um produto humano, que leva a marca do espírito em seu ser (liberdade e autonomia). Isso diferencia também a arte da bela natureza, expressão pouco feliz no entender de Hegel, pois não se funda na liberdade e autonomia do sujeito e, portanto, lhe é alheia. Já nas primeiras páginas da Introdução dos Cursos de Estética (doravante, CE), Hegel destaca a diferença entre o valor da verdade da arte (o belo artístico) e a natureza.

A superioridade do espírito e de sua beleza artística perante a natureza, porém, não é apenas algo relativo, pois somente o espírito é o verdadeiro, que tudo abrange em si mesmo, de modo que tudo o que é belo só é verdadeiramente belo quando toma parte desta superioridade e é por ela gerada. Neste sentido, o belo natural aparece somente como um reflexo do belo pertencente ao espírito, como um modo incompleto e imperfeito, um modo que, segundo a sua substância, está contido no próprio espírito. 220

O espiritual é o verdadeiro, e a arte é um produto do espírito. Nesse sentido, a arte é superior, em verdade, à natureza. Em poucas palavras: a arte é mais real.

Claro que isso não é evidente à simples vista e, inclusive, é contrário a uma tradição filosófica importante, que se inicia com Platão. Hegel leva em consideração a acusação de ilusionismo, da qual havia sido objeto a arte:

[P]arece que sempre permanecerá prejudicial para a arte o fato de necessitar da ilusão [Täuschung], mesmo que de fato se submeta a fins sérios e produza efeitos sérios. Pois o belo possui sua vida na aparência. Mas reconhece-se com facilidade que um fim último verdadeiro em si mesmo não precisa ser produzido por meio da ilusão. E mesmo que por meio dela a arte consiga aqui e ali atingir algum fomento, isso só poderá acontecer de modo restrito; e mesmo assim a ilusão não poderá valer como o meio mais adequando. Por o meio deve ser adequado à dignidade da finalidade, sendo que a aparência e a

143 ilusão não podem gerar nada verdadeiro, mas somente o verdadeiro pode gerar o verdadeiro. (ibidem, 30)

Em resposta a essa crítica, Hegel fará várias observações de mérito sobre o tema que nos ocupa. A primeira tem a ver com o sentido do termo aparência (Schein) para o filósofo. A aparência é uma condição da verdade, pelo que não se pode depreciá-la: é “essencial à essência”. Sem aparência não há desenvolvimento do espírito, não há verdade para o espírito; não há verdade.

Ora, em que medida fala-se de engano em relação à aparência? Na mesma medida, pois, em que se fala de realismo: fala-se erroneamente na medida em que se atribui um maior valor de realidade ao mundo natural, ao universo empírico.

Entretanto, toda esta esfera do mundo empírico interior e exterior não é o mundo da verdadeira efetividade e deve com mais rigor do que a aparência artística ser denominada de uma mera aparência e de uma ilusão mais dura. A autêntica efetividade apenas pode ser encontrada além da imediatez da sensação [Empfinden] e dos objetos exteriores. Pois somente o que é em si e para si [Anundfürsichseiende] é verdadeiramente efetivo, ou seja, o substancial [Substantielle] da natureza e do espírito que, embora atribua presença e existência a si, nesta existência permanece o que é em-si-e-para-si e somente então é verdadeiramente efetivo. A arte ressalta e deixa aparecer precisamente a dominação destes poderes universais. Embora a essencialidade [Wesenheit] também apareça no mundo cotidiano interior e exterior, isso porém se dá sob a forma de eventos casuais, nos quis ela é atrofiada pela imediatez do sensível e pelo arbítrio de estados, acontecimentos caracteres e assim por diante. Por sua vez, a arte arranca a aparência e a ilusão inerentes a este mundo mau e passageiro daquele verdadeiro Conteúdo dos fenômenos e lhe imprime uma efetividade superior, nascida do espírito. Longe de ser, portanto, mera aparência, deve-se atribuir aos fenômenos da arte a realidade superior e a existência verdadeira, que não se pode atribuir à efetividade cotidiana.221

Então, Hegel não é realista, entre outras coisas porque a reprodução verossímil da natureza não é a reprodução verossímil do real. Inclusive o termo verossimilhança parece não se encaixar neste marco conceitual. Tal como Aristóteles, Hegel coloca a arte entre a historiografia e a filosofia. Não se adéqua à realidade, mas se adéqua ao

144 conceito; somente pode ser qualificado de engano frente à evidência científica, não à empírica222_:

Mas se consideramos o modo de aparecer das configurações artísticas uma ilusão em comparação com o pensamento filosófico, com os fundamentos religiosos e éticos, temos de reconhecer que a Forma fenomênica que um conteúdo ganha no domínio do pensamento é a realidade a mais verdadeira. No confronto com a aparência da existência sensível imediata e da historiografia, porém, a aparência da arte tem sem dúvida precedência, na medida em que significa através de si e aponta a partir de si para algo espiritual, que por meio dela deve ser representado. O fenômeno imediato, por sua vez, não se apresenta como ilusório, ao contrário, apresenta-se como a efetividade e verdade, enquanto o verdadeiro de fato torna-se impuro e oculto por meio do sensível imediato. A penetração do espírito na Ideia é lhe mais penosa quando passa pela dura casca da natureza e do mundo cotidiano do que lhe é pelas obras de arte. 223

O cânone artístico passa a ser determinado pela concepção hegeliana do real. Isto é, basicamente, o que significa o ideal para Hegel. O conteúdo da arte é a ideia, a forma da arte é a configuração sensível dessa ideia, e a possibilidade de reconciliação de ambas (separadas pela cerca do ideal e do particular) é brindada pelo ideal.

Não discutiremos aqui a validade desta equivalência no universo do ideal (real) de Hegel, senão que nos limitaremos a tratar de compreender como é que ele introduz a arte neste universo. Como parte do Espírito Absoluto, o belo é a ideia. Isso quer dizer, dentro do sistema hegeliano, que a beleza supera não apenas o imediatismo do sensível em seu valor de verdade, mas também as instituições que são parte do Espírito Objetivo, como o próprio Estado. Encontra-se como uma das três formas de se representar o

222 _{Este modo de argumentar é comparável ao utilizado na Fenomenologia do Espírito para mostrar em}

que medida é necessário que a filosofia volte à ciência verdadeira para a consciência. Ou seja, em ambos os casos, nega-se a realidade àquilo que a consciência imediata considera como real. Poder-se-ia objetar então, que não deveria ser necessário esse procedimento para a arte, onde as verdades devem ser intuitivas; porém neste caso, Hegel poderia argumentar que a evolução da ideia faz com que seja difícil para nós compreendermos o essencial em sua forma intuitiva, que nossa compreensão intelectual nos inibe e reduz ao mero prazer sensível ou gozo imediato.

145 Absoluto, junto à religião e à filosofia. Essas duas são, sem dúvida, mais verdadeiras que a arte.

Dizíamos então: o belo é ideia. Temos, por um lado, a ideia, que em sua forma infinita é pensamento; por outro lado, temos a realidade desta ideia que, à medida em que se torna sensível, vê-se limitada; finalmente, temos a unidade de ambos, que nesse caso é a reconciliação no objeto belo. Não se trata, como na natureza, de uma unidade derramada em uma multiplicidade, mas de uma unidade apresentada enquanto unidade completa em si mesma.

O ideal — e nisso Hegel coloca muita ênfase — não é a correspondência adequada entre a imagem e sua ideia, senão que é a verdade apresentada em forma sensível, dada à intuição. De fato, as três formas nas quais se desenvolve a arte — simbólica, clássica e romântica — são formas que se caracterizam pela conquista satisfatória, ou não, dessa vivificação do ideal. Somente a forma clássica consegue esse objetivo; a forma simbólica não alcança a suficiente determinação da ideia e, por tanto, não se expressa em uma maneira de todo satisfatória; a forma romântica vê-se desbordada pela magnitude da ideia, que não pode ser reconciliada com o componente sensível. Como nem todas as determinações do Absoluto podem apresentar-se de maneira sensível, o ideal apresenta uma ideia concreta do espírito, que é a que encontramos na religião grega. A religião grega, por certo, está viva na arte, não no exterior dela.

Assim, a pretensão de buscar o real na qualidade de sensível leva Hegel a estabelecer uma grande quantidade de determinações para o verdadeiramente espiritual na forma humana e, em particular, na forma humana purificada dos defeitos próprios da finitude. É nessa forma humana que se apresenta o corpóreo animado pelo espírito. Os deuses gregos, nas suas múltiplas formas de aparição, mas especialmente nas esculturas onde aparecem em repouso — estado mais apropriado para o ideal, liberados de todos

146 os preconceitos da finitude, de toda preocupação e feiura, porém, por sua vez, ao mesmo tempo individualizados como potencialidades específicas do que logo o cristianismo descobrirá como um só Deus — são a mostra viva da existência do ideal e são, por isso, a forma mais pura da expressão artística, a realização do conceito de arte.

Deste modo, todos os componentes formais do cânone clássico ficam incorporados como as formas mais reais do sensível, mais próximas da verdadeira forma em que hão de ser as coisas para serem perfeitas. Isso fica sancionado pelo rigor da verdade, que é o rigor de beleza.

Ora, o ideal somente se realiza na forma humana e seu acionar. A escultura e a poesia são as formas adequadas à arte clássica. A primeira como sua espécie principal, a segunda como arte adequada para as três formas do artístico. Porém, justamente na poesia e sua capacidade para desenvolver o acionar humano descobrimos que a arte clássica leva no embrião sua própria dissolução, pois, segundo Hegel, pede sua superação. A arte clássica, em sua objetividade, deriva em petrificação de sentido. Isto se deve fundamentalmente ao abandono da quietude inicial (a própria da escultura), da ausência de situação em relação a formas mais complexas de ação que exigem uma maior profundidade interna do que os deuses gregos são capazes de nos brindar. Inclusive na literatura desta arte pode-se observar como o “objetivo” permanece como tela de fundo, como se incorporam detalhes que são acessórios e servem tão somente para criar um ambiente propício para a exibição do real, uma cenografia adequada (retomaremos adiante).

Na busca do ideal como forma conciliadora da ideia e do particular (sensível) e no expresso distanciamento do natural (a aparência empírica corrente) em relação ao ideal, encontramos o problema que o “realismo”, como forma privilegiada de compreender as artes, supõe para a proposta de Hegel. O problema é muito simples: o realismo como

147 aspiração da arte fica descartado porque a natureza (ou o real para o realismo vulgarmente entendido) não é um objeto digno de ser imitado. Não obstante, postula-se que o real é a arte mesma, pelo que a arte passa a ocupar um lugar de privilégio como forma do real. Com este movimento, Hegel recupera a dignidade que, ao fim e ao cabo, o termo “realismo” possui e coloca na tradição artística cobrindo suas costas. Em suma: não temos uma arte realista, mas, temos uma arte cujo fundamento encontra-se em sua capacidade de mostrar o real, de fazê-lo sensível. Isso nos deixa às portas de algo muito importante. Podemos dizer que Hegel recorre à estratégia de amparar-se na “realidade” para defender um cânone específico, sua arte ideal, a arte clássica ou em outras palavras: uma convenção específica será defendida por seu valor de realidade.

Ao estabelecer a superioridade da arte clássica como a única adequada ao verdadeiro conceito de arte, e ao defender este cânone em nome do realismo, podemos encontrar na posição hegeliana um gesto semelhante ao de um defensor do realismo A2, isto é, um realismo partidário da perfeição das convenções tradicionais e que chamaremos de realismo A2.