CAPÍTULO III A PALAVRA-PRINCÍPIO EU-ISSO
3.4 A relação Objetal
A relação objetal, embora redigida com a palavra relação, não estabelece um momento de atualidade na autentica disposição à alteridade. Mas aqui quer destacar um modo de se relacionar com o outro, de maneira a desconstruir sua forma de ser Outro. A relação objetal é um derivativo da palavra fundamental Eu-Isso, cujo Eu não somente não se coloca na presença de um Isso, por estar qualificando-o, como deseja sabê-lo cognitivamente. Ora, recorda-nos Levinas que o outro é o infinito que não permite se localizar num conhecimento segmentado.
Nossa forma de compreensão das coisas, e mesmo das pessoas, passa por um conhecimento extremamente limitado. Aqui se revela a grandeza do Eu-Isso, de forma que “o mundo do Isso é indispensável para a vida humana, pois sem ele, seria inviabilizada a possibilidade de se assegurar a continuidade da vida” (BARTHOLO JR, 2001, p. 79). E, contudo, também revela a sua derrocada, posto que “só compreenderemos
inteiramente esse salto sobre as coisas em direção ao seu sentido, essa descontinuidade do saber que está em seu mais alto ponto na fala, se o compreendermos como invasão de mim sobre o outro e do outro sobre mim” (MERLEAU-PONTY, 2012, p. 218).
Aquele que já acostumado com o “seu modo de ser assim”, e estranhamente desinteressado em buscar o que se é (BUBER, 2001), tende a um desvalor humano. Pois, “quem vive somente a relação Eu-Isso se desumaniza” (BARTHOLO JR, 2001, p. 80). Sabemos bem até aqui, que o Isso pode ser qualquer forma de ente objetificado no processo da experiência, utilização e cognição de um Eu. Contudo, cerceia-se, sempre, a oportunidade de um desvelamento completo daquilo que o outro é, ou mesmo entrelinha-se, nesta processual objetificação, a descaracterização do outro em sua humanidade infinita.
Faço o outro à minha imagem, mas como pode haver para mim uma imagem de mim? Acaso não sou até o fim do universo, não sou, apenas por mim mesmo, coextensivo com tudo o que posso ver, ouvir, compreender ou fingir? Como haveria, nessa totalidade que sou, uma vista exterior? De onde ele seria tomada? No entanto, é realmente o que ocorre quando um outro me aparece. A esse infinito que eu era, algo ainda se acrescenta, um rebento brota, desdobro-me, engendro, esse outro é feito de minha substância, e, no entanto não é mais eu (MERLEAU-PONTY, 2012, p. 220). A objetificação do outro, seja esse outro a nossa essencial alteridade, esta que nos aponta a filosofia primeira levinasiana como o infinito, ou seja, como um ente em constante transformação e evolução de seus sentidos e significados; seja também a forma de perceber os objetos não- humanos no mundo como nos propõe Merleau-Ponty, esta objetificação não compreende a majestade daquilo que corresponde à natureza das coisas.
O naufrágio, daquele que tomando o outro apenas pelos seus aspectos sensíveis, não é uma maravilhosa incerteza, mas um fato irrevogável. Segundo Merleau-Ponty (2012), a alteridade do outro jamais se colocará diante de nós, pois o que pode se apresentar a nossa frente é tão- somente um objeto, este que já mencionamos ser ainda uma totalidade impermeável. A “alteridade e vulnerabilidade são o selo das relações do tipo Eu-Tu” (BARTHOLO JR, 2001, p. 80). Correspondem à dimensão irredutível dos entes, por isso a dificuldade de uma compreensibilidade a partir da esfera da coisificação. Com isso, Merleau-Ponty busca nos colocar algo de mais profundo:
O problema é compreender como me desdobro, como me descentro. A experiência do outro é sempre a de uma réplica de mim, de uma réplica minha. A solução deve ser buscada no campo dessa estranha filiação que faz do outro, para sempre, meu segundo, mesmo quando o prefiro a mim e sacrifico-me a ele. É no mais íntimo de mim que se produz a estranha articulação com o outro; o mistério de um outro não é senão o mistério de mim mesmo (MERLEAU- PONTY, 2012, p. 221).
O momento da relação não é senão a possibilidade de se deparar com aquilo que está fugidio aos aspectos das coisas no instante da observação. A relação com um Tu, segundo Buber, é a possibilidade de se chegar ao desconhecido, ou àquilo que não é palpável. É o instante além do Isso que está subsumido no face-a-face. É tal como o mistério para Merleau-Ponty que não se esclarece, onde “o mistério de um outro não é senão o mistério de ‘si’ (grifo meu) mesmo” (MERLEAU-PONTY, 2012, p. 221). Mesmo o processo de observação dos gestos alheios e a busca por identificá-los e aproximá-los, não correspondem, pela análise realizada em comparação aos nossos, à uma verdade sobre eles, sobre os gestos, ou à uma verdade sobre o outro.
Diante do exemplo de Merleau-Ponty sobre o homem que desperta de seu sono: “Ele abre os olhos, faz um gesto em direção a seu chapéu caído ao lado dele e o pega para proteger-se do sol. O que finalmente me convence que meu sol é também o dele, que ele o vê e o sente como eu, e que enfim somos dois a perceber o mundo” (Ibidem, p. 222), poderíamos imaginar que finalmente chegou-se à conclusão de que o outro percebe o mundo igualmente a nós. Isso nos colocaria na condição de, sobre ele, emitir um juízo dado como verdadeiro. Mas isso seria uma forma de objetificá-lo uma vez mais, tomando como ponto inicial aquilo que nós sentimos.
Esta colocação está diretamente associada à ausência do conhecimento como daat que vimos anteriormente. Daat é um termo hebraico usado no Antigo Testamento para significar “relação sexual com uma mulher”, ou seja, é uma forma de conhecimento íntimo e profundo das coisas, tal como nos alude o conto hassídico: “[...] Achas que conheces teu Rabi! – exclamou. – Pois nem ao menos conheces o seu casaco!” (BUBER, 1967, p. 275).
Nossa forma de objetificar as coisas, não retirando a importância desse processo para a elaboração científica, é também uma forma de suprimir a própria coisa, ou mesmo as pessoas, dentro de uma circunstância
mensurável aquilo que é incomensurável. Isso instiga a investigação de Merleau-Ponty e o leva a postular:
Que tudo que existe para mim seja meu e só valha para mim como ser com a condição de vir a enquadrar- se em meu campo, isso não impede, ao contrário, isso torna possível o aparecimento do outro, porque minha relação comigo mesmo já é generalizada. E daí procede que, como dizíamos no começo, o outro se insira sempre na junção do mundo e de nós mesmos, que esteja sempre aquém das coisas, e antes do nosso lado do que nelas; é porque ele é um eu generalizado, é porque ele tem seu lugar, não no espaço objetivo que, como Descartes bem disse, é sem espírito, mas nessa “localidade” antropológica, meio obscuro no qual a percepção irrefletida se move à vontade, mas sempre à margem da reflexão, impossível de constituir, sempre já constituído: encontramos o outro assim como encontramos nosso corpo (MERLEAU-PONTY, 2012, p. 225-226).
Escapar à relação objetal é sinal de pertença a si mesmo. É não desumanizar-se, perdendo, desta feita, a possibilidade da tomada de conhecimento íntimo (BUBER, 2009). O “conhecimento íntimo” se traduz distintamente ao modo de “observar” e “contemplar”. Essa intimidade foge à objetificação. Ao deparar-se com alguma coisa ou com um homem, este “diz algo”. Ele “fala algo que se introduz dentro de minha própria vida” (BUBER, 2009, p. 42), este algo pode dar notícias desse homem, como pode apresentar notícias sobre nós mesmos. Contudo, não é ele quem diz propriamente, mas algo que é dito pela força da “presença”.
O sentido que comporta o universo da presença não passa pelas regularidades do “Isso”, mas é coisa que só o “domínio do Tu” pode nos proporcionar.