É em resposta a esse argumento de Zenão contra a pluralidade dos objetos sensíveis que Sócrates expõe a seguinte doutrina:
[128E-129A] “Mas dize-me o seguinte: não julgas haver uma certa forma em si mesma e por si mesma da semelhança, e, por outro lado, contrária a tal forma, uma outra, aquilo que realmente é dessemelhante?
Sócrates inicia sua resposta afirmando que (E1) existe uma Forma de Semelhança (eidos ti homoiotetos), e que (EE1) essa Forma de Semelhança é ‘ela por ela mesma’ (auto kath’ hauto); e da mesma maneira (E2) existe uma Forma de Dessemelhança (ho estin anomoion), e que (PCF) a Forma de Semelhança é contrária à Forma de Dessemelhança. Já que a Forma de Semelhança e a Forma de Dessemelhança parecem estar no mesmo nível ontológico uma da outra – afinal são consideradas opostas uma à outra – é de se supor que também (EE2) a Forma de Dessemelhança seja ‘ela por ela mesma’. Neste momento, (EE1) e (EE2) parecem não indicar nada além da distinção, isto é, a não identidade entre as duas Formas.
Como vimos na terceira seção do segundo capítulo (2.3), o Princípio de Contrariedade das Formas (PCF) está intimamente ligado ao princípio de Contrariedade das Propriedades Sensíveis (CPS): é exatamente porque compreendemos essas características ou estados como opostos que somos levados a concluir a existência das Formas, das quais, por sua vez, essas propriedades derivam tal contrariedade – em outras palavras, é exatamente porque as Formas dos opostos são opostas entre si que as propriedades relativas a essas Formas são opostas. De fato, a segunda premissa do argumento de Zenão – a saber, (Z2) que coisas semelhantes não podem ser dessemelhantes e vice-versa – parece levar à conclusão de que (ZC) as coisas não podem ser múltiplas, exatamente por causa da impossibilidade de que uma coisa seja ela mesma e seu oposto, semelhante e dessemelhante. O que Sócrates vai fazer, em seguida, para desarmar o argumento de Zenão é, portanto, negar a segunda premissa (Z2):
[129A] E que, nestas duas coisas [Semelhança e Dessemelhança], que são, tanto eu quanto tu, quanto as outras coisas que chamamos múltiplas, temos participação? E que algumas coisas, tendo participação na semelhança, se tornam semelhantes, por causa disso e na medida em que nela tenham participação, e que outras, tendo participação na dessemelhança, <se tornam> dessemelhantes, e que outras, <tendo participação> em ambas, se tornam semelhantes e dessemelhantes? E, mesmo que todas as coisas tenham participação em ambas essas coisas, que são contrárias, e que sejam, pelo participar nas duas, elas mesmas, em relação a si mesmas, tanto semelhantes quanto dessemelhantes, o que há de espantoso?
O próximo passo de Sócrates para cancelar a conclusão do argumento de Zenão é explicitar de que maneira objetos sensíveis podem ser semelhantes e dessemelhantes. A solução é, para Sócrates, que as coisas que chamamos múltiplas participam da Semelhança e
da Dessemelhança; ora, se (S=P1) o que participa da Semelhança é semelhante, e (C1) o que é semelhante é semelhante por causa da participação na Semelhança; assim como (S=P2) o que participa da Dessemelhança é dessemelhante, e (C2) o que é dessemelhante é dessemelhante por causa da participação na Dessemelhança; é razoável concluir que (S=P3) o que participa da Semelhança e da Dessemelhança é semelhante e dessemelhante, exatamente (C3) por causa da participação na Semelhança e na Dessemelhança. Logo, não existe espanto nenhum em afirmar que os objetos sejam semelhantes e dessemelhantes, ao mesmo tempo um e muitos – e é esse critério, de fato, que leva Sócrates no Fédon a dizer que (IOS) os objetos sensíveis apresentam simultaneamente características opostas, e, por isso, são inferiores às Formas; ou seja, já que pelo menos algumas das coisas que são semelhantes também são dessemelhantes – a saber, os objetos sensíveis –, ¬(Z2). Negada a segunda premissa, e cancelada a conclusão do argumento de Zenão, Sócrates vai então explicitar como sua solução para o paradoxo de Zenão pode ser obtida da maneira que ele propôs:
[129A-C] Pois, se alguém mostrasse que os semelhantes eles mesmos [auta ta
homoia]36 se tornam dessemelhantes ou que os dessemelhantes <eles mesmos> [ta
anomoia] se tornam semelhantes, seria assombroso, creio; mas, se ele mostra que as
coisas que participam de ambas as formas estão afetadas por ambas, isso não me parece, a mim pelo menos, em nada absurdo, Zenão, nem tampouco se alguém mostra que são um todas as coisas, por participarem do um, e que essas mesmas coisas são múltiplas, por participarem, por outro lado, da quantidade. Mas se aquilo que é realmente um, alguém demonstrar que isso mesmo é múltiplas coisas, e, de outra parte, que o múltiplo é um, já disso me espantarei.
A solução de Sócrates é, portanto, explicitar o outro lado da dicotomia objetos- Formas: já que (PF1) aquilo que são ‘os semelhantes eles mesmos’ não são ou se tornam dessemelhantes e vice-versa, e que, de maneira similar, (PF2) aquilo que ‘é realmente um’ não
36 Seguimos aqui a sugestão de Vlastos para alterar a tradução de IGLÉSIAS & RODRIGUES (2013), a saber, de “coisas exclusivamente semelhantes” para “os semelhantes eles mesmos”; VLASTOS, 1956, p. 92: “Greek usage does permit the use of the plural form of the (neuter) adjective with the article to signify the corresponding abstract – i.e., as roughly equivalent to (a) the abstract noun and (b) the same adjectival form in the singular: thus τὰ δίκαια (‘the just,’ in the plural form) can be used to express the same thing as δικαιοςύνη (‘justice’) or τὸ δίκαιον (‘the just,’ in the singular). Socrates in the Gorgias (454e-455a) shifts from περὶ τῶν δικαίων τε καὶ ἀδίκων (‘about the just and the unjust,’ in the plural) to περὶ τὸ δίκαιόν τε καὶ ἄδικον (‘about the just and the unjust,’ in the singular) and back again, obviously using them as interchangeable expressions. ‘The equals’ then as an alternate for ‘the equal’ would be good idiomatic usage, and this would be one reason why Plato could slip into it. ... I would say the same thing about Geach's parallel interpretation of the plural ‘the similars themselves’ (αὐτὰ τὰ ὅμοια) and ‘the many’ (τὰ πολλά) as variants for ‘similarity’ and ‘multiplicity’ respectively.” Para um resumo da discussão e defesa filológica da sugestão de Vlastos, Cf. DALE, 1987. Cf. ainda ALLEN (1997) que, apesar de traduzir auta ta
homoia por “things that are just like” (p. 6) – seguindo, assim como IGLÉSIAS & RODRIGUES, a tradução de
CORNFORD (1939, p. 69) “things which are simply ‘alike’ or ‘unlike’” – afirma (ALLEN, 1997, p. 89, n. 14): “The neuter plural is generic, as at Phaedo 74c 1-2. Socrates is stating a general truth about anything that can be said to be just like, and not unlike. The context implies that this is true of Likeness. At Phaedo 102C ff., it is also true of the characters of ideas immanent in things.”
é ou se torna múltiplo e vice-versa; assim como concluímos no argumento do Fédon em 74a- c, é necessário distinguir não apenas as Formas opostas entre si – Semelhança e Dessemelhança, Unidade e Pluralidade – mas também dos objetos que participam nessas mesmas Formas. Como ressalta Allen (1997, p. 90), a resposta de Sócrates para o paradoxo apresentado por Zenão é distinguir os objetos “qualificados pelos opostos e os opostos que os qualificam”. Essa mesma distinção é feita explicitamente por Sócrates no Fédon 103a-b, quando um personagem anônimo confunde o discurso sobre os objetos sensíveis com o discurso sobre as Formas: “Antes, meu amigo, falávamos de coisas que possuem qualidades contrárias [...] Agora, porém, estamos a falar daqueles próprios contrários que estão dentro de uma coisa e lhe dão o nome [...]”.37
Em seguida, Sócrates continua:
[129C-E] E do mesmo modo com respeito a todas as outras coisas: se alguém mostrar que, em si mesmos, os gêneros mesmos e as formas mesmas são afetados por essas afecções contrárias, isso será digno de espanto. [...] Mas, dentre as coisas que há pouco mencionei, se alguém, em primeiro lugar, separasse umas das outras as formas mesmas em si mesmas – por exemplo, a semelhança, a dessemelhança, a quantidade, o um, o repouso, o movimento e todas as coisas desse tipo –, em seguida mostrasse que estas, entre si, podem ser misturadas e separadas, eu pelo menos, disse <Sócrates>, ficaria encantado, cheio de espanto, Zenão.”
Sócrates, então, retoma o desafio lançado anteriormente, dessa vez partindo de um princípio mais geral de pureza, isto é, em relação “a todas as outras coisas”. Rickless (2006, p. 49ff) propõe que o trecho esteja introduzindo um princípio de Pureza Radical das Formas (PRF)38, a saber, que as Formas e os Gêneros não apresentam simultaneamente (nenhum par de) características opostas. Sócrates pareceria, então, repetir o mesmo princípio, dessa vez, com uma nova formulação: (PRF2) se as Formas de opostos são distintas, ‘separadas’ auto kath’ hauto uma da outra, elas não se ‘misturam nem se separam’. Não é, porém, claro o suficiente qual é o princípio que está sendo tomado por Sócrates nessa nova ocorrência do
37 A passagem 103b-c completa lê-se: “– És um bravo por nos haveres recordado isso! Entretanto, não refletiste na diferença que há entre o que se diz agora e o que se disse antes. No início de nossa palestra foi afirmado que uma coisa se forma da coisa contrária [ἐκ τοῦ ἐναντίου πράγματοςτὸ ἐναντίον πρᾶγμα γίγνεσθαι]; mas neste momento, o que se diz é que o contrário em si não se forma de seu contrário [αὐτὸ τὸ ἐναντίον ἑαυτῷ ἐναντίον οὐκ ἄν ποτε γένοιτο], tanto em nós mesmos como em sua própria natureza [οὔτε τὸ ἐν ἡμῖν οὔτε τὸ ἐν τῇ φύσει]. Antes, meu amigo, falávamos de coisas que possuem qualidades contrárias [τῶν ἐχόντων τὰ ἐναντία], e então as classificamos [ἐπονομάζοντες] de acordo com estas. Agora, porém, estamos a falar daqueles próprios contrários que estão dentro de uma coisa e lhe dão o nome [ἐκείνων αὐτῶν ὧν ἐνόντων ἔχει τὴν ἐπωνυμίαν τὰ ὀνομαζόμενα], e não dissemos que esses contrários possam ter sua origem na coisa contrária.” (PALEIKAT & COSTA, 1972) 38 “RP”, RICKLESS, 2006, p. 6
desafio lançado a Zenão. De fato, lida dessa maneira, a passagem pareceria remeter ainda a um tipo de problema diferente daquele tratado anteriormente: o problema das relações entre as Formas mesmas que aparece no Sofista (253b), onde expressões como “misturar” (sygkerannysthai) e “separar” (diakrinesthai) – as mesmas presentes nessa passagem do Parmênides – são utilizadas ao lado de outras equivalentes para caracterizar as relações existentes entre Formas; mas observando as passagens anteriores, parece natural supor que as Formas às quais Sócrates nega as afecções contrárias sejam aquelas Formas contrárias entre si, isto é, as Formas opostas das quais ele estava falando anteriormente. Se, por conseguinte, lermos (PRF2) como uma nova formulação do mesmo princípio, parece ainda menos claro se “as coisas que há pouco mencionei” (129d) são todas as Formas, ou apenas aquelas Formas opostas entre si; de fato, levando em conta os exemplos dados por Sócrates, ficamos em posição de questionarmo-nos se “todas as outras coisas” na passagem 129c realmente diria respeito a todas as Formas, ou a todos os pares de Formas opostas. Se tomarmos como referência todas as Formas, Sócrates pareceria estar usando o princípio de pureza radical (PRF) proposto por Rickless; se, por outro lado, tomarmos como referência os pares de Formas de opostos, não seria necessário supor PRF, mas apenas que as Formas não apresentam seu próprio oposto (PF).
A seguir, Sócrates retoma a distinção entre os objetos e as Formas:
[129D] Se então alguém tentar mostrar que coisas desse tipo são simultaneamente um e múltiplas – pedras, pedaços de madeira e coisas tais –, diremos que ele demonstra que algo é múltiplas coisas e um, não que o um é múltiplas coisas, nem que o múltiplo é um, e que não diz nada de espantoso, mas coisas com que todos concordaríamos.”
A diferença entre os objetos e as Formas, novamente apontada por Sócrates, não é que os objetos sejam ao mesmo tempo muitos e semelhantes, ou que sejam simultaneamente um e dessemelhantes, mas sim que eles sejam um e muitos, semelhantes e dessemelhantes (cf. 129b); o contraste apresentado pelas Formas é, portanto, em relação aos opostos entre si, não entre diferentes Formas que não estejam relacionadas como opostas. Embora pareça natural supor que as Formas não possam apresentar, de uma maneira geral, o mesmo tipo de deficiência encontrado nos objetos sensíveis, o argumento apresentado parece ecoar o argumento exposto na passagem 74a-c do Fédon, onde a diferença entre ‘pedras e pedaços de madeira’ e a Forma de Igualdade é exatamente a impossibilidade da Forma de parecer o seu oposto, isto é, Desigualdade. Segundo Allen (1997, p. 101), o problema das relações entre as Formas só poderia ser lido nessa passagem “Se o antecedente de [tauta], ‘eles’, em 129e2, fosse a lista de
opostos mencionada em d8-e1 tomados isoladamente”, e nesse caso, Sócrates não estaria apenas negando que as Formas se relacionassem entre si, mas estaria lançando a Zenão o desafio de mostrar que as Formas também podem se ‘misturar e separar’. Mas, como aponta Allen (Ibidem), “o antecedente de [tauta] também pode ser a lista de opostos tomados como pares, uma interpretação gramaticalmente suportada pelo efeito parentético das conjunções em d8- e1.” Nessa leitura, o problema com o qual Sócrates está lidando na passagem seria, portanto, o da compresença de opostos, e não o da relação existente entre as Formas de uma maneira geral.39
Se seguirmos a leitura proposta por Allen (Ibidem), portanto, não haveria razão para afirmar nessa passagem o princípio (PRF) apontado por Rickless (2006, p. 49ff), a saber, de que as Formas não são caracterizadas por (nenhum par de) opostos, mas apenas que (PF) a Forma não pode ser caracterizada por seu oposto.
Resulta, portanto, que, assim como no Fédon, a compresença de características ou estados opostos nos objetos sensíveis nos leva a reconhecer os opostos enquanto distintos não apenas entre si, mas dos objetos que participam deles; já que, se não fossem distintos, ao observar objetos sensíveis, estaríamos percebendo não duas coisas, mas apenas uma. Como explicita Allen (1997, p. 91, 99), se não forem distinguidas as Formas e os objetos qualificados pelas Formas, a conclusão do argumento de Zenão implicaria que ser semelhante seria o mesmo que ser dessemelhante, o que seria impossível. Mas apreendendo duas coisas, a saber, semelhança e dessemelhança, somos levados a postular a existência de duas coisas distintas entre si, e que, por não serem caracterizadas pelo seu oposto não podem ser identificadas aos objetos sensíveis.
A solução proposta por Sócrates, como vimos, é diferenciar objetos e Formas a partir do princípio de Contrariedade das Propriedades Sensíveis (CPS) – que relaciona propriedades como semelhança e dessemelhança como opostas entre si –, princípio esse que nos leva a postular a Existência de Formas relativas a essas propriedades (E); de acordo com o Princípio de Contrariedade das Formas (PCF), essas Formas seriam elas mesmas opostas e a afirmação da impossibilidade de que elas sejam caracterizadas pelo seu oposto indica a aceitação do princípio de Pureza da Forma (PF), isto é, que as Formas não são afetadas pelo seu próprio oposto. Essa distinção implica que a Forma seja Ela por Ela mesma (EE),
39 ALLEN, 1997, p. 101: “The sense of the passage is then that one cannot suppose that these opposites are pairs, and therefore distinct, and yet also suppose that they combine with each other, characterize one another.”
impossibilitada de se ‘misturar’ com seu oposto, e ao mesmo tempo Separada (S) dos objetos sensíveis. Os objetos sensíveis, por sua vez, podem apresentar esses opostos misturados sem que isso cause nenhum tipo de espanto, o que indica a aceitação do princípio de Impureza dos Objetos Sensíveis (IOS); e essa ‘impureza’ só é possível por causa da participação desses objetos nas Formas (C), e é por isso que, ao participar das Formas de Semelhança e de Dessemelhança, os objetos são ao mesmo tempo semelhantes e dessemelhantes (S=P).
A resposta de Sócrates ao problema explorado no livro de Zenão é apenas uma parte da doutrina exposta nos diálogos da maturidade (capítulo 2). Ao longo das críticas de Parmênides à solução de Sócrates, outras informações acerca da doutrina das Formas são expostas, seja pelas sugestões de Parmênides, seja pelas respostas de Sócrates para evitar as aporias sugeridas pela argumentação. Pouco a pouco, a doutrina formulada no diálogo parece ligar-se à doutrina dos diálogos da maturidade, e Parmênides parece indicar problemas relacionados a aspectos de grande relevância para a doutrina das Formas. Na próxima seção, trataremos dessas críticas e da maneira que Sócrates responde a elas para defender a solução proposta para o paradoxo de Zenão.