Dizer a verdade, em toda a tradição do pensamento, é uma atividade entendida como dizer a verdade sobre algo. A aceitação deste princípio se torna de tal modo automática que, mesmo em sentido ordinário, verdadeiro significa o modo como as coisas são. Esta concepção de verdade, e sua estreita ligação com a referência necessária ao mundo, traz para o perspectivismo e sua pretensão de verdade a necessidade de se trabalhar as relações entre o pensamento nietzschiano sobre a verdade e sua postura frente à metafísica, de modo a evitar a filiação de seu pensamento à concepção de verdade como correspondência, que o filósofo rejeita de forma constante em seus escritos sobre a verdade.
Acreditamos que com a afirmação enfática de Nietzsche: ―não há fatos, apenas interpretações‖ (WM/VP; Livro III; §481) é resumida sua opinião mais radical acerca da natureza do mundo, opinião essa expressa em diversas passagens de sua obra, e que conduzem à negação da crença na existência de qualquer realidade por trás de nossas interpretações. Sua concepção acerca do caráter ilusório da realidade que compartilhamos através da linguagem se articula com a inexistência de um mundo dado de forma definitiva e permanente ao qual nossas afirmações possam corresponder, conduzindo a rejeição sumária do critério correspondencialista de verdade. Assim, a última fase de seu pensamento será marcada pela concepção de realidade como produto de nossa atuação, como resultado de nossa atividade intelectual, como processo ativo de criação de ilusões adequadas às nossas necessidades.
As dificuldades lógicas que surgem da análise do perspectivismo enquanto afirmação acerca da verdade, aparentemente, estão associadas ao desconhecimento da radicalidade da posição nietzschiana, que, por vezes o aproxima de uma interpretação coerente com a concepção de verdade como correspondência que é incompatível com sua forma de entender o problema da verdade. Se tomarmos seriamente o que foi dito no primeiro parágrafo, torna-se muito difícil entender como se pode descrever algo verdadeiramente, dizer de algo o que realmente este algo é, se negamos a própria existência deste algo que se pretende descrever. Daí a prescrever conceitos acerca da constituição última da realidade, já é uma ousadia que beira o disparate.
sua formulação ontológica, é que esta postura representa uma ruptura com essa concepção de verdade, que não nos permite validar nossas afirmações através do recurso a uma realidade posta de uma vez por todas. Assim, não é de todo correto afirmar que, ao falar em Vontade de Poder e devir como estruturas da realidade, se está a falar de algo verdadeiro nesse sentido, senão que se tem em mente a tentativa de descrever o caráter não descritivo da realidade. Do mesmo modo, ao falar da verdade, que esta não existe, que não passa de uma criação pouco coerente com o modo como as coisas são, não se pode dizer de outro modo senão do modo peculiarmente paradoxal empregado por Nietzsche. Os fatos são exatamente o que eles não são, se se pretende por fato algo que existe de forma absoluta, um evento cuja realidade verdadeira possui apenas uma forma, uma só ótica verdadeira, uma só perspectiva, fatos são a forma como um acontecimento é interpretado, apenas interpretações podem ascender à categoria de fato.
A afirmação do caráter interpretativo, necessariamente perspectivo, da verdade contrasta com qualquer afirmação acerca da constituição última do mundo, entendendo-se aqui tais afirmações de acordo com a concepção de verdade como correspondência, descrita como o princípio segundo o qual, algo no mundo valida nossas afirmações sobre a realidade. Procuraremos no decorrer deste capítulo descrever o problema da associação entre correspondencialismo e perspectivismo que parece sustentar a validade do argumento do problema da auto-referência segundo o qual o perspectivismo estaria refutado por sua própria enunciação, ao fazê-lo iremos demonstrar a dificuldade em se atribuir às afirmações nietzschianas a validade que estas parecem pressupor, de verdades em um sentido correspondencial.
Ao aplicar a concepção de verdade como correspondência a estas afirmações, somos levados à refutação, diante da inevitável referência a uma realidade, a qual não se pode descrever de forma definitiva. Ao afirmar que não há verdades apenas interpretações, Nietzsche estaria minando sua própria afirmação, e ao tentar descrever a realidade em termos de sua doutrina da Vontade de Poder, ou ele está realizando uma interpretação, ou requerendo uma pretensão de verdade que ele critica: a pretensão de descrever a realidade como ela é. Sendo que a negação da concepção de verdade como correspondência associada a essa doutrina, gera problemas como: seria a afirmação de que o mundo seja em sua constituição última Vontade de Poder uma afirmação verdadeira? Seria ela uma afirmação metafísica?
A negação da concepção de verdade como correspondência na filosofia nietzschiana repõe, portanto, o problema da auto-referência, se não tivermos em mente o que Nietzsche está querendo dizer quando fala em verdade. Pois se não considerarmos que em sua filosofia
interpretações têm validade teórica comparável àquela atribuída à verdade na concepção metafísica, dificilmente poderíamos sustentar sua opinião de que verdades são falsidades, ou que não há verdades, senão se recorre ao correspondencialismo como forma de invalidar o que se toma como verdade. O problema persiste, mesmo se considerarmos que há uma mudança de atitude com relação à verdade no desenvolvimento do pensamento nietzschiano. É assim, por exemplo, que Maudemarie Clark se expressa ao pressupor um determinado nível de comprometimento nietzschiano com a concepção de verdade como correspondência:
Suas razões devem ser que se nós usamos ―verdadeiro‖ no sentido (i.e. correspondência) ordinário, então não há verdade. Mas isto é implausível se aceitarmos o princípio de equivalência como governando o uso ordinário de ―verdade‖. Nietzsche não pode consistentemente fazer qualquer afirmação afinal, a menos que ele admita considerá-la verdadeira em nosso sentido ordinário.60
Há nestas questões uma ambiguidade que acompanha o pensamento nietzschiano e que se explica parcialmente na evolução de seu pensamento filosófico. No entanto, e mais fundamentalmente, tais problemas surgem de uma concepção de seu pensamento que identifiquem afirmações sobre o mundo e sua pretensão de verdade como aceitação da concepção de verdade que herdamos da tradição. Se quisermos trabalhar coerentemente com o principio da hegemonia da interpretação, torna-se necessário negar esta implicação, e seu caráter ontológico, a afirmação da permanência de um mundo verdadeiro na filosofia nietzschiana.
Nossa interpretação procura, na medida em que defendemos uma posição que não comprometa o perspectivismo com a concepção de verdade como correspondência, mostrar que um discurso verdadeiro não se prende necessariamente ao princípio correspondencialista, senão como regra gramatical. É em um sentido aproximado, por exemplo, que Forlim se remete à teoria cartesiana como não necessariamente comprometida com uma tese correspondencialista da verdade, ainda que ele tente dizer algo de verdadeiro da realidade. Forlim argumenta que, no sentido de que todo discurso tem um objeto ―é sempre discurso de alguma coisa ou sobre alguma coisa‖ (FORLIM; 2005; Pág. 53) ao qual tenta corresponder. No entanto, nem por isso se configura uma aceitação teórica do principio de correspondência.
60 ―His reason is supposed to be that if we use ―true‖ in the ordinary (i.e., correspondence) sense, then there is no truth. But this is implausible if we accept the equivalence principle as governing the ordinary use of ―true‖. Nietzsche can not consistently make any claims at all unless he would admit to considering them true in our ordinary sense.‖ (CLARK; 1995; Pág. 33)
Assim, a problemática que se tem criado acerca da crítica nietzschiana à concepção de verdade como correspondência e sua aparente contradição, aceita apenas uma solução coerente, Nietzsche renuncia à possibilidade de descrever o mundo tal como ele é, e suas afirmações sobre a realidade são meras interpretações. Embora ordinariamente todo discurso que pretenda dizer algo acerca do mundo assuma uma posição correspondencialista, não é o que o filósofo pretende com sua doutrina da Vontade de Poder e sua adesão à filosofia heraclitiana, sendo que, aqui não se trata de postular leis de comportamento da natureza, nem descrever o mundo e seu mecanismo interno. Considerando o caráter meramente interpretativo que Nietzsche atribui às suas afirmações sobre a realidade, assim como através da negação de uma realidade independente da interpretação, parece-nos que seu pensamento consegue manter-se imune à concepção de verdade como correspondência.
Enquanto concepção negativa em relação à concepção de verdade como correspondência, o pensamento nietzschiano se volta contra a concepção de substância, a ideia de que os objetos possuam uma permanência que permita a sua enunciação é atacada por Nietzsche como fundamento necessário à lógica, mas que não representa adequadamente a forma como a realidade se nos apresenta. Em contraposição à necessidade da lógica que norteia o pensamento científico de sua época, sintoma de uma civilização decadente, o filósofo opõe a validade mais primitiva do testemunho dos sentidos como fonte mais originária, e mais correta de conhecimento do mundo, devolvendo ao fenomenalismo seu lugar de direito entre autênticos procedimentos científicos.
3.1- A Metafísica e anti-metafísica na filosofia de Nietzsche
A primeira fase do pensamento nietzschiano é profundamente marcada pela influência da filosofia metafísica de Schopenhauer, de onde surgiria sua adesão à concepção da originalidade da vontade, que mais tarde será por ele atualizada em Vontade de Poder, cuja permanência em seu pensamento é aceita por muitos comentadores como testemunho de sua filiação a uma linha metafísica de argumentação. No entanto, fazer do pensamento nietzschiano uma filosofia metafísica, sem uma consideração profunda do que isso implica para o conjunto de suas afirmações contra a tradição metafísica, desconsiderando, inclusive, a evolução de seu pensamento, o põe em desacordo com suas afirmações teóricas, mesmo no primeiro período de sua produção filosófica.
Temos tentado demonstrar, através da referência a textos de diversas fases do pensamento do autor, que há uma certa unidade no pensamento nietzschiano acerca do
conhecimento, que liga sua filosofia de juventude e sua filosofia da maturidade de forma coerente. A interpretação que o transforma em pensador metafísico, não apenas testemunha contra esta coerência, como é contrária à crítica mais frequente em seus textos, sua crítica à metafísica. Torna-se necessário descrever de que modo podemos conciliar sua definição de vontade de poder, enquanto conceito que tenta dar conta da unidade estrutural da totalidade do existente com sua renúncia de definições transcendentes, que se põem para além da contemplação dos fenômenos. O conceito de Vontade de Poder é fundamental para a interpretação perspectivista acerca da verdade, sobretudo em sua interpretação madura, e sua concepção como conceito metafísico é geralmente associada a uma tentativa de descrever o mundo que contrasta com a concepção de verdade que Nietzsche defende.
Sua oposição à metafísica esta embasada, tanto no princípio de sua atividade filosófica como na fase madura de seu pensamento, na negação da referência a realidades exteriores à realidade fenomênica, instâncias superiores à experiência humana do mundo. Esta crítica se expressa no todo de sua filosofia pela condenação de qualquer realidade a priori, a qualquer conceito em-si. É nesse sentido que os conceitos fundamentais de sua obra de estréia, o
Apolíneo e o Dionisíaco, entendidos como elementos fundamentais de sua metafísica de artista, não constituem, de fato, conceitos metafísicos, ao não constituírem elementos exteriores à prática humana, sendo que representam impulsos presentes na própria natureza, que através do artista trágico se tornam impulsos artísticos fundamentais. Assim, estes conceitos ditos metafísicos, são na verdade a representação de impulsos da natureza que através do artista trágico, meio necessário a sua transmigração para o mundo propriamente humano, mundo da cultura, fazem sua aparição através da música e cena componentes da tragédia.
O que é notável no tratamento destes conceitos na obra de estréia de Nietzsche é que, em momento algum, estamos diante da referência a uma realidade exterior à própria natureza, uma realidade apartada do mundo fenomênico, senão que tratam-se de impulsos que compõem a estrutura interna do mundo, inalcançáveis ao homem comum por conta de sua dissociação da realidade natural por sua opção pela cultura. Esta interpretação da metafísica de artista, tal como a encontramos em O Nascimento da Tragédia, faz sentido quando considerada segundo as palavras do próprio autor, que encontramos em um fragmento de 1888:
A concepção da obra, com que se depara no fundo desse livro, é singularmente sombria e desagradável: entre os tipos de pessimismo conhecidos até agora, nenhuma parece ter alcançado esse grau de malignidade. Falta aqui uma oposição
entre um mundo verdadeiro e um mundo aparente: há somente um mundo, e este é falso, cruel, contraditório, enganoso, sem sentido. . . Um tal mundo é o mundo verdadeiro. Precisamos da mentira para triunfar sobre essa realidade, essa ―verdade‖, isto é, para viver. . . Se a mentira é necessária para viver, até isso faz parte desse caráter terrível e problemático da existência. (WM/VDP; Livro III; §853)
Como podemos ver, apesar de utilizar o termo ―metafísica‖ para expressar suas ideias
em sua obra de estréia, Nietzsche não quis significar que ali se tratavam de conceitos exteriores à realidade. Aqui se opõem natureza e cultura, enquanto modos diferentes de constituição do mundo, mas que compartilham o mesmo espaço na ordem da natureza. Apenas a ignorância do homem comum, ou em uma interpretação mais próxima do Ensaio Sobre Verdade e Mentira, texto da mesma época de O nascimento da tragédia, sua necessidade de mentira, sua crença na linguagem, na consciência, criam o espaço da cultura, enquanto reduto apartado da natureza que o cerca.
A civilização apolínea aparece assim como construto teórico que, através do exercício monopolístico da razão e sua crença na cultura, constrói um espaço artificial que possibilita a convivência humana, sem perceber que ainda aqui reina a vontade, elemento íntimo da natureza. Nietzsche chama nossa atenção para este aspecto de sua consideração do conflito entre natureza e razão, em sua revisão de sua obra de estréia, publicada no Ecce Homo,como
a manifestação da oposição ―‗Racionalidade‘ contra instinto a ‗racionalidade‘ a todo preço como força perigosa, solapadora da vida.‖ (EH/EH; Livro III; NT; §1). É nesse sentido ainda
que se entende todo o esforço metafísico, que constitui as bases da arte trágica, como uma tentativa de reintegrar o homem ao seu berço na natureza, para retornar a unidade natural, identificar novamente homem e vontade.
Esta interpretação que oferecemos sobre a famosa metafísica de artista nietzschiana tenta esclarecer em que sentido, mesmo em sua fase de juventude, é possível distanciar o filósofo de uma interpretação metafísica, enquanto compreensão dualística da realidade, que opõe mundo verdadeiro e mundo aparente. A oposição mundo verdadeiro mundo aparente em sua filosofia de juventude simboliza a oposição entre racionalidade e vontade, entre mundo da cultura e mundo da natureza, que de resto, é a mesma distinção que encontramos em seu
Ensaio Sobre Verdade e Mentira, que inclusive, suporta a tese da falseabilidade. Esta forma de considerar o sentido de metafísica na primeira fase da filosofia nietzschiana se torna uma chave de leitura privilegiada, sobretudo quando temos em mente que nessa fase, portanto antes de sua fase positivista, Nietzsche já faz uma leitura da filosofia de Schopenhauer apoiada em uma consideração naturalista da realidade.
aproximando de uma interpretação segundo os limites das especulações teóricas oriundas do avanço das ciências naturais pretende, ao passo que valida suas afirmações sobre a realidade, tornar coerente sua atuação filosófica e anti-metafísica por excelência. Ao invés de recorrermos à existência de uma realidade para além dos fenômenos, recorremos a distinção estrutural entre mundo humano, produzido por nós segundo nossas necessidades, segundo nossa constituição biológica, segundo nossa perspectiva, enfim, que se distingue da verdadeira realidade, na medida em que essa realidade não seja assumida como existência ideal para além de nossa apreensão, mas como derivação lógica do conhecimento do modo como nosso aparato cognitivo apropria-se de uma realidade criada em moldes que nos podem ser úteis. Assim podemos nos manter fiéis à renúncia a toda metafísica, que em Nietzsche se expressa até mesmo em seu proceder filosófico através de sua recusa de toda forma de sistema, como salienta Benedito Nunes:
A metafísica invoca uma ordenação a princípios superiores ou a um só princípio ordenador. E nenhum pensador, mais do que Nietzsche, pairou voejando contra os sistemas, na livre atmosfera do pensamento insubmisso a religiões e anti-metafísico por excelência. A recusa a sistemas sempre foi, para ele, uma questão de probidade, de honestidade intelectual. (NUNES;2000; pág. 27.)
Acreditamos que, como a citação sugere, na opção nietzschiana por um proceder teórico distanciado da atitude sistemática de seus antecessores se encontra uma boa base de negação para sua pretensa concepção metafísica do mundo. Uma concepção deste tipo surge como consequência da sistematização operada por décadas de atividade dos comentadores, assim como pela ―indecidibilidade‖ acerca de muitos de seus conceitos chave, que pela amplitude de sua aparição na obra do autor, costumam ser interpretados como pertencendo a considerações no terreno da metafísica, da epistemologia e da moral.
Ao compararmos o pensamento nietzschiano com o pensamento metafísico, torna-se necessário discutir a interpretação efetivada por Heidegger, uma das mais importantes referências teóricas sobre o autor, assim como uma das grandes responsáveis pela interpretação metafísica da qual nos distanciamos. O pensamento de Heidegger constitui uma reconstrução sólida da filosofia nietzschiana, com base nos conceitos de Vontade de Poder, além do homem e eterno retorno, sendo que muitas conclusões deste trabalho de esclarecimento da filosofia nietzschiana tornaram-se clássicos. Um dos pontos que ainda suscita discussões acaloradas é a afirmação heideggeriana de que Nietzsche, apesar de sua aberta rejeição da metafísica, teria sido ele mesmo um pensador metafísico.
Para Heidegger ―O pensamento, tal como foi até agora, é metafísica e o pensamento nietzschiano representa provavelmente seu cumprimento‖ (HEIDEGGER; Vol. 2, Pág. 80). Nietzsche força a metafísica até a última possibilidade, na tentativa de levá-la à contradição. No entanto, ele ainda encontrar-se-ia amarrado aos nós que pretendia superar, e sua filosofia representa o momento final de uma tendência filosófica que abandona a busca pelo ―ser‖ e se
detém sobre o esclarecimento do ―ente‖. Ao passo que a filosofia nietzschiana se vê obrigada
a explicar a existência de cada objeto, ele se detém em uma consideração que esquece as próprias condições de possibilidade do existir, aderindo assim à metafísica no pior sentido para Heidegger. Se pensarmos, no entanto, que a metafísica pressupõe uma ordenação a princípios superiores de natureza política ou religiosa, não encontraremos na leitura de Heidegger o Nietzsche que desdenhou religiões e Estados, nem o filósofo que rebate a objetividade do conhecimento científico e as regras da moral.
A guerra aberta contra a metafísica travada no interior da obra nietzschiana, é determinada por sua concepção desta como base teórica subjacente a uma concepção de verdade contrária à vida, posição teórica que se fundamenta no desprezo ao físico em prol de uma realidade supra-sensível, e nesse sentido, falsa. Para Nietzsche só podem ser considerados verdadeiros aqueles pensamentos que elevam a condição do homem, pensamentos que afirmam a vida, e não os que a neguem em favor de dimensões extra- fenomênicas, transcendentes, sobrenaturais. Sua opção filosófica se filia ao critério de maximização da arte e dos sentimentos, e não de sua massificação, perante um sistema do qual o homem se torna uma engrenagem, não seu mestre.
Assim, no entender de Benedito Nunes, pode-se qualificar o que Nietzsche fez, em sentido estrito, como anti-filosofia, pois não há um só dentre os conceitos metafísicos