II. CRISE E CRÍTICA PARA “PENSAR A JUSTIÇA”
5. AVALIAR A FORÇA DO DIREITO PARA COMPREENDER
A Justiça, entendida como organização que responde sistematicamente a desafios extremos, e como instituição maior em cada Estado, destaca-se nesta “bolsa” de opinião com uma grande responsabilidade, ou não fosse a Justiça considerada por muitos como a principal virtude, a fonte de todas as outras. Entre todas as noções prestigiosas de Justiça deixamos a de Proudhon, com esta empolgante imagem constante de um texto de 1858:
«a Justiça, sob diversos nomes, governa o mundo, natureza e humanidade, ciência e
consciência, lógica e moral, economia política, política, história, literatura e arte. A Justiça é o que há de mais primitivo na alma humana, de mais fundamental na sociedade, a mais sagrada entre as noções, e o que as massas reclamam hoje com mais ardor. É a essência das religiões, ao mesmo tempo que a forma da razão, o objecto secreto da fé, e o começo, o meio e o fim do saber. O que se poderia imaginar de mais universal, de mais forte, de mais consumado do que a Justiça?» (1858, p. 44)25.
Vemos, portanto, que cabe à Justiça e aos muitos papéis que desempenha, um hipercentro com enorme exposição aos mais significativos desafios, tendo, como forte traço desta equação, a sua complexidade e sobrelotação de sentido. Pese embora a sua grandeza desde sempre, e em toda a parte, persiste igualmente um choque entre o
25 PROUDHOM, P. J.; De la Justice dans la Révolution et dans l’Église; Paris Librairie de Garnier Frères; 1858. Cf. https://archive.org/details/delajusticedans01prougoog
funcionamento do sistema judiciário português e as condições de funcionamento real da sociedade.
A “ciência jurídica” é concebida pelos juristas, sobretudo pelos historiadores do Direito, como um sistema autónomo, cujo desenvolvimento só pode ser compreendido segundo a sua própria dinâmica, distinguindo-se da rigorosa ciência do Direito, pela razão de tomar a primeira como objecto. Ao fazer esta distinção, a ciência rigorosa do Direito autonomiza-se em absoluto da forma jurídica conciliada com o mundo social, evitando desde logo o instrumentalismo que concebe o Direito como um reflexo ou
utensílio ao serviço dos dominantes. Assim, esta ciência, liberta do peso social do pensamento e da ação jurídica, teve como limite ultra-consequente por parte dos juristas a construção de um corpo de regras e doutrinas independentes das pressões sociais. Com independência destes constrangimentos foi emergindo um universo autónomo capaz de se produzir e reproduzir pela lógica do seu funcionamento específico, um corpus jurídico relativamente independente dos constrangimentos externos. Como desenvolve Bourdieu26
, pela própria eficácia da sua forma o Direito situou-se no lugar profundo das forças históricas, impedindo que se apreenda o universo social específico em que ele se produz e se exerce.
O campo jurídico, onde se defrontam os agentes investidos de competência técnica e social com a capacidade reconhecida para interpretar o Direito é, segundo este autor, o campo da concorrência pelo monopólio do acesso aos meios jurídicos herdados do passado, contribuindo para fundamentar a cisão social «entre os profanos e os profissionais,
favorecendo um trabalho contínuo de racionalização próprio para aumentar cada vez mais o desvio entre os veredictos armados do direito e as instituições ingénuas da equidade e para fazer com que o sistema das normas jurídicas apareça aos que o impõem e mesmo, em maior ou menor medida, aos que a ele estão sujeitos, como totalmente independente das relações de força que ele sanciona e consagra.» (Bourdieu, 2011, p. 221). Monopólio que vai registando ao longo da história que este estado da relação de forças que sanciona vai igualmente convertendo em saber adquirido e reconhecido, inscrevendo na sua estrutura uma ambiguidade que resulta em eficácia. Esta é a forma refletida em muitas instituições que, ao verem o seu estatuto legal reconhecido, vão igualmente crescendo em poder.
Será mister dar aqui atenção, para melhor compreender estes (que parecem) tautológicos argumentos, à noção de sistema, tal como a desenvolve Luhmann. Este autor contemporâneo foi objeto de estudo num Encontro, em outubro de 2003, na Universidade da Beira Interior, no âmbito das atividades do Instituto de Filosofia Prática. Baseadas nos instrumentos teóricos de Niklas Luhmann as Jornadas apresentaram trabalhos como «O direito na obra de Niklas Luhmann. etapas de uma evolução teórica» desenvolvido por Pierre Guibentif (Santos, 2005, p.185). Acompanhando essa reflexão teórica compreendemos a ousada noção de sistema de Luhmann. O pensamento dominante europeu assente numa primeira versão da Teoria dos Sistemas aplicada à realidade social, como uma relação harmoniosa do sistema com o meio. Em Luhmann surge uma redefinição em que os limites dessa relação perdem a hegemonia do meio, explicando-nos esta espécie de alquimia histórica, como produto de um lento e longo trabalho, ao aplicar o conceito dos sistemas autopoiéticos ao Direito, reduzindo-lhe complexidade social. Com efeito, de depuração em depuração, as lutas que têm lugar neste campo relacional próprias da comunicação, os seus estudos dizem-nos que o Direito, em seu «viés autopoiético, se (re)cria com base nos seus próprios elementos.» (Santos, 2005, p. 221). Sua autorreferência permite que o Direito mude a sociedade e se altere, ao mesmo tempo «movendo-se com base em seu código binário (direito/não-direito). Tal característica permite a construção de um sistema jurídico dinâmico, um sistema vivo mais adequado à hipercomplexidade da sociedade atual.» (Santos, 2005, p.148).
Acantonados no estudo de Luhmann somos desafiados por duas correntes de signo diferentes para melhorar as condições de uma teoria.
Uma das correntes teóricas é a de tentar compreender as melhores condições possíveis através do conhecimento científico dos princípios da natureza, acrescentando de imediato Luhmann que este não é um requisito indispensável para nos desviarmos do erro, exemplificando que não são necessários conhecimentos de ótica para ter uma boa visão, pese embora o seu conhecimento sirva para uma melhoria progressiva das condições de vida, pela eliminação dos seus defeitos.
A segunda teoria dissipa as expectativas comuns e as seguranças da vida quotidiana e parte da tese da improbabilidade, como um estudo sobre os processos em si improváveis, mas não impossíveis. Ao conceber a natureza como uma improbabilidade, a questão principal é uma questão teórica prévia, como seja saber estabelecer uma ordem que que transforme improvável em provável. A tese dominante em Luhmann é que «um sistema só é capaz de evolução, e sê-lo-á sempre, quando determinados problemas se
agravam a tal ponto que já só podem resolver-se com a ajuda de modificações estruturais. Isto não quer dizer que os problemas produzam as suas próprias soluções e muito menos que estamos a regressar a uma teoria teleológica. Significa sim que só quando surge uma problemática suficientemente determinada, dependente da estrutura e com possibilidades de solução muito limitadas, se esboçam soluções suficientemente específicas de tal maneira que as meras casualidades, as condições passageiras e os ambientes adequados podem actuar favoravelmente.» (Luhmann, 2007, p. 129). Esta é uma variante da teoria da evolução, muito pertinente ao pensarmos na atualidade da comunicação da Justiça em Portugal, atendendo aos seus ambientes de dever e de reserva.