um lado, a “análise tradicional” do conhecimento pode ser mantida, se complementada com uma quarta condição anti-Gettier, como a fornecida pela teoria da derrotabilidade, e se ‘atenuada’ pelo Falibilismo, como definidos acima. Por outro lado, nosso compromisso com o Internalismo, a perspectiva de “primeira-pessoa”, implica que tal análise tradicional (devidamente complementada) deve ser aceita, já que é justamente ela que privilegia as “razões” e “evidências” do sujeito. Deste modo, a ‘nova’ análise que resulta é a seguinte: S sabe P se e somente se:
(i) P é verdadeira; (ii) S crê que P;
(iii) S está justificado em crer que P; e
(iv) A justificação de S para crer que P não é derrotada ou defeituosa (ou seja, não há qualquer derrotador genuíno da justificação de S para P).
Cumpre notar que, com a condição (iv), a condição (i), sobre a verdade de P, torna-se, de fato, redundante, pois se P fosse falsa, ~P seria um derrotador genuíno da justificação de S para P, segundo a versão de Klein. Nós vamos manter, entretanto, a condição (i), pois isto facilitará nossas futuras discussões, além de se conformar ao uso corrente.
Segue-se, por fim, das condições acima, que S sabe que S sabe P (ou que S tem metaconhecimento de P) se e somente se:
(i’) S sabe P;
(ii’) S crê que S sabe P;
(iii’) S está justificado em crer que S sabe P; e
(iv’) A justificação de S para crer que S sabe P não é derrotada ou defeituosa.
Estamos com o cenário pronto, enfim, para proceder à nossa investigação sobre a possibilidade e existência do metaconhecimento. É o que faremos a seguir.
APÊNDICE: Sobre os tipos de Ceticismo
Embora assumamos, neste ensaio, o conhecimento de P, por S, e, por conseguinte, a falsidade do ceticismo de primeira ordem,29 convém esclarecer as várias posições céticas que de um modo ou outro ameaçam o conhecimento de primeira ordem. Quanto ao ceticismo de segunda ordem (CSO), ele pode apresentar, para várias daquelas posições (se não para todas), tipos análogos. De fato, o CSO proposto como tese final deste ensaio é de um tipo pirrônico, numa atitude semelhante ao encontrado no pirronismo de primeira ordem.
“O ceticismo”, com efeito, é mais de um. Além da divisão tradicional entre ceticismo “global” e “local” – um relacionado a “toda verdade”; o outro, a certas classes
29 Ver Introdução.
de proposições (cf. FUMERTON, 1995, p. 30; STROUD, 2000, p. 139)30 -, podemos classificá-los quanto a se seu foco de ataque é pura e simplesmente o conhecimento ou se, mais especificamente, é a racionalidade das crenças. No primeiro caso, o cético nega que haja ou que seja mesmo possível o conhecimento enquanto tal (global ou local), geralmente por exigir alguma forma (irrealizável) de certeza; mas a racionalidade das crenças não é questionada (cf. UNGER, 1975; v. tb. FELDMAN, 2003, p. 114-19). No segundo caso, o cético nega que as crenças sejam mesmo racionais ou justificadas
epistemicamente (global ou localmente), como é o caso paradigmático de Hume (1974) (v. tb. STROUD, op. cit.; FELDMAN, op. cit., p. 130-152) - o que também implicaria, para nós, que não se tem conhecimento, já que, segundo nossos pressupostos expostos anteriormente (e compartilhados por muitos epistemólogos), a justificação epistêmica da crença é condição necessária para o saber. Reconhecidamente, este segundo tipo de ceticismo é o mais devastador – ninguém quer abrir mão da racionalidade de suas crenças! Não por menos, Fumerton chama o primeiro tipo de “ceticismo fraco” e o segundo de “ceticismo forte” (op. cit., p. 29-30). M. Williams considera o primeiro tipo de ceticismo “pouco interessante” e até mesmo “notoriamente desinteressante”, enquanto que o segundo é “o mais interessante” e “o mais importante filosoficamente” (1999, p. 4,7-8).
O ceticismo, ainda - segundo outra classificação -, pode ser do tipo que faz uso essencial de hipóteses (ou possibilidades) alternativas, os chamados “cenários céticos”. Estes são “mundos possíveis” indistinguíveis, da perspectiva do sujeito, do mundo real, embora totalmente diversos deste. Alston (2005, p. 214) chama este tipo de ceticismo de “cartesiano” – afinal, a hipótese do “gênio maligno” de Descartes (2000) é o exemplo paradigmático de hipótese alternativa!31 Embora, historicamente, tal ceticismo seja do
30 “O cético global faz uma alegação sobre nosso acesso epistêmico a toda verdade. [Ou] mantém que não
se tem conhecimento de nada [...] [ou] que não se tem crenças epistemicamente racionais sobre nada. O ceticismo local é ceticismo [...] com respeito a uma dada classe de proposições. Assim, nós podemos ser um cético com respeito a proposições sobre o mundo físico, o passado, outras mentes, o futuro, entidades teóricas em Física, a existência de Deus, ou qualquer outra subclasse de proposições” (FUMERTON, op. cit., p. 30; itálico do autor). Para Stroud, “[o] ceticismo é mais esclarecedor [illuminating] quando restrito a certas áreas particulares do conhecimento” (op. cit., p. 139).
31 Klein (2003, p. 77) parece sugerir uma identidade entre o “ceticismo cartesiano”, como definido acima,
e o chamado “ceticismo acadêmico”, ao usar as duas expressões intercambiavelmente. Vamos sugerir logo mais, entretanto, que o “ceticismo cartesiano” deve ser um tipo particular de “ceticismo acadêmico”, como este é definido por Sexto Empírico (1996). O próprio Klein, de fato, reconhece implicitamente um sentido mais lato de “ceticismo acadêmico” que incluiria (mas sem se identificar com) o “cartesiano”, ao contrastar o ceticismo acadêmico com o pirrônico e ao dizer que a “alegação central [do ceticismo
tipo “fraco”, ligado à exigência de certeza e impossibilidade de erro, sua versão “forte”, ligada à justificação da crença, tem dado muito trabalho nas últimas décadas, levando inclusive à discussão em torno da validade do “princípio do fecho” (closure principle), ou seja, se a implicação lógica (ou dedução) transmite ou não justificação (e conhecimento) (cf. DRETSKE, 1970; KLEIN, 1981, 2004; ALMEIDA, 2007a; entre outros).32
O “ceticismo humeano”, por outro lado, não faz uso essencial de cenários céticos, ainda que estes tenham sua utilidade (cf. ALSTON, op. cit., p. 215; FUMERTON, op. cit., p. 29-41). O que o “ceticismo humeano” faz, segundo um padrão exposto elucidativamente por Ayer (1956, cap. 2, seção ix), é mostrar que a crença em proposições de uma determinada classe não pode ser justificada nem diretamente (por “acesso direto”), nem inferencialmente - quer por dedução, quer por indução - a partir de sua suposta base epistêmica. De fato, este tipo de ceticismo defende que há uma “inferência ilegítima”, nas palavras de Ayer, ou uma lacuna, entre a proposição crida e sua suposta base evidencial, ainda que o status epistêmico desta base em si não seja questionado:
O que é respectivamente colocado em questão é nosso direito [right] em fazer a transição de experiências sensoriais para objetos físicos, do mundo do senso comum para as entidades da ciência, do comportamento manifesto [overt] de outras pessoas para os seus pensamentos e sentimentos interiores, do presente para o passado. Estes são problemas distintos, mas o padrão do argumento cético é o mesmo em todos os casos. (ibid.).
É com este tipo de ceticismo que Fumerton (1995) e BonJour (2002), por exemplo, se preocupam. Stroud (op. cit., p. 99-121) chama ainda nossa atenção para o fato de que, para este tipo de ceticismo, é essencial que se investigue a justificação das crenças em todo um “domínio” ou classe de proposições “em geral”. Este cético, com efeito, não questiona simplesmente a justificação da crença em uma proposição em
particular sobre o mundo físico, por exemplo, mas a justificação evidencial da crença em toda e qualquer proposição sobre o mundo físico – ainda que se tome uma
justificada” (KLEIN, op. cit., p. 77). Ora, não é apenas o ceticismo do tipo cartesiano (i.e., que usa “cenários céticos”) que defende tal alegação, como reconheceria Klein.
32 Basicamente, este ceticismo cartesiano “forte” funciona assim: seja H uma hipótese alternativa cética
para P tal que ~H se segue logicamente de P. Se S está justificado em crer que P, então (pelo princípio do fecho) S também está justificado em crer que ~H (ainda mais se S sabe da implicação!). Mas – aponta o cético - S não tem evidência para crer que ~H e, por conseguinte, não está justificado em crer que ~H. Segue-se, portanto, por modo tollens, que S não está justificado em crer que P! (cf. KLEIN, 2003, p. 77).
proposição, P, como representante da classe. Deste modo, tal cético não está sendo respondido quando, ao questionar sobre a base evidencial das proposições sobre o
mundo físico, lhe dão outra proposição sobre o mundo físico como resposta – “Há realmente uma árvore em minha frente, porque fulano de tal, que está aqui ao meu lado, me confirma isto!”!33
O ceticismo, enfim – segundo uma última classificação -, pode ser do tipo
categórico, que afirma que não há ou, ainda, que não pode haver conhecimento (ou crença racional); ou pode ser do tipo que proponha a suspensão do juízo sobre a questão – nem afirmando, nem negando o conhecimento -, diante de evidências contrárias com o mesmo peso, que nos deixam numa situação de aporia, ou seja, “perplexos”, “desconcertados”, “confusos” (cf. MATES, 1996, p. 30).34 No primeiro caso, segundo Sexto Empírico (1996, p. 89), temos o cético “acadêmico” - seja na versão “cartesiana” ou “humeana”, diria anacronicamente Sexto Empírico. No segundo, temos o “pirrônico” (ibid.; cf. tb. KLEIN, 2003). Para o pirrônico, as questões “parecem” ser tais, que não resta outra opção que não seja suspender o juízo e continuar a investigar...
33 O modo como Fumerton (1995) responde a este tipo de ceticismo pode ser visto na seção 4.1.3 do cap.
4.
34 Mates usa os seguintes termos, em inglês, para caracterizar o significado de aporia: “being at a loss, baffled, perplexed, puzzled, stumped, stymied” (op. cit., p. 30). Não é meramente o estado de “dúvida”, explica Mates (ibid.).