Logo após a morte do Buda Histórico ocorreu uma divisão na Sangha em decorrência de diferentes interpretações do Dharma ensinado nas suas pregações. Os textos históricos relatam que uma pequena assembleia mais ortodoxa se formou, com o passar dos anos migrou para o sul da Índia e posteriormente para o sudoeste asiático – estes foram chamados pejorativamente de Hinayana, ou tradição Theravada. A tradição Mahayana, ou grande assembleia, migrou para o norte da Índia e posteriormente para o nordeste asiático, passando pela China, Coréia e finalmente chegando ao Japão. Sua ida para a China se deu através de mercadores budistas que trilhavam a rota da seda e que formaram pequenas comunidades ao longo da rota. A expansão do Budismo na China ocorreu quando a religião foi adotada pelos governos locais.
O desenvolvimento das escolas budistas na China se deu a partir da tradução dos sutras para o chinês através de vários monges e tradutores, entre eles, Kumarajiva. O intercâmbio de monges migrantes também difundiu as ideias mahayanistas e auxiliou na formação da escola da Terra Pura ao redor do século II E.C. Os monges Tan Luan, Tao Cho e Shan Tao foram importantes, pois seu legado subsidiou o pensamento de Honen e Shinran no Japão.
O Budismo tomou contornos japoneses devido a introdução do conceito de Ekayana, ou veículo único. Através deste conceito, a iluminação poderia ser alcançada por todos os seres, pois há em todos uma natureza búdica. Desta forma, o caminho do Bodhisatva se torna um meio de aprimoramento social e abre a possibilidade de um budismo das massas, opondo-se as práticas mahayanistas mistas e as severas austeridades demandadas pela tradição Theravada.
Shinran fundamentou seu pensamento na doutrina de Honen da recitação exclusiva do nenbutsu como forma de salvação através do Voto Original do Buda Amida. Neste sentido, Shinran opunha-se a qualquer prática de próprio poder como forma de salvação.
A doutrina de Shinran foi levada adiante através de seus sucessores que difundiram seus ensinamentos e fizeram alianças com os governantes que ascendiam ao poder para garantir proteção nos tempos de guerra e recursos financeiros para a expansão dos seus templos.
Durante o xogunato de Tokugawa as escolas budistas passaram a ser usadas pelo governo no controle da população e como forma de prevenção da entrada do Cristianismo no Japão. Esta proximidade com o povo simples fez com que os templos fossem obrigados a realizar um controle da população e ritos fúnebres e cultos aos ancestrais passaram a integrar as agendas do Higashi Honganji.
Dados levantados por pesquisas anteriores indicavam o declínio do Budismo Étnico no Brasil. Em paralelo, outros pesquisadores buscaram tecer considerações sobre o ciclo de vida de igrejas étnicas e como o legado cultural vai se perdendo a cada nova geração.
No presente trabalho, o levantamento de dados que foi realizado junto aos registros históricos do Templo Matriz do Higashi Honganji no Brasil corroborou com os achados dessas pesquisas e com os resultados sobre o ciclo de vida de igrejas étnicas, de forma que é possível afirmar que as práticas de ritos funerários e cultos aos ancestrais apresentam um declínio consistente ao longo das últimas duas décadas.
Se o Higashi Honganji será capaz de se tornar uma igreja multiétnica e propor práticas atrativas para o público brasileiro e se suas práticas poderão ser reinventadas e adaptadas a um contexto de demanda diferente daquele que o trouxe ao Brasil é uma questão que deverá ser acompanhada ao longo dos próximos anos, contudo, a continuidade dos ritos fúnebres dentro do contexto religioso brasileiro parece estar fadada a alcançar seu fim em um futuro próximo.
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