Contexto histórico da liberdade religiosa no Brasil Colônia e nas

As raízes históricas da relação Estado/Igreja no Brasil devem ser buscadas nos primórdios da ocupação do território brasileiro, que naquela época era a principal colônia de Portugal, sujeita a todas as imposições políticas, sociais, morais e religiosas que lhe eram direcionadas pela metrópole portuguesa. Durante esse período, predominou na História do Brasil a hegemonia da religião católica, a mesma adotada em Portugal, em um contexto marcado pelas tendências da Contrarreforma, perseguições aos dissidentes, Inquisição e consolidação dos Estados Modernos.7

Contudo, conforme observa Gilberto Freyre (1992), os colonizadores das terras brasileiras não importaram da metrópole separatismos políticos, grandes divergências religiosas ou preconceitos raciais. Em contrapartida, não admitiam outra religião que não fosse a católica, pois, durante quase todo o século XVI, a colônia esteve escancarada a estrangeiros, só importando às autoridades coloniais que fossem de fé ou religião Católica. “[...] Temia-se no adventício católico o inimigo político capaz de quebrar ou de enfraquecer aquela solidariedade que em Portugal se desenvolveria junto com a religião católica”. (FREYRE, 1992, p.28).

A colônia, portanto, seguia a legislação e a religião da coroa portuguesa. Até mesmo a Inquisição Portuguesa, criada em 1536, também veio a ser implantada no Brasil, sobretudo na forma da perseguição inquisitorial contra os descendentes de judeus, os chamados judeus novos. O Brasil, ao contrário da América espanhola, não possuía tribunais inquisitoriais, mas ficava vinculado ao Tribunal de Lisboa, para onde eram transferidos os réus para o seu julgamento. (HIRAN, 2001, p.258).

A Companhia de Jesus, ordem criada em 1540 por Inácio de Loyola, também desembarcou na colônia com o objetivo de catequizar os índios e ajudar na

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A ação colonizadora do Brasil coincidiu com a definição das normas do Concílio de Trento, que logo foram aplicadas à colônia de Portugal (1564). Nesse período, ocorria também a chegada dos jesuítas às terras brasileiras, a instalação do primeiro governo geral e a criação do primeiro bispado em Salvador. (HIRAN, 2001, p. 243).

educação artística e literária dos ditos povos selvagens. Tornou-se uma das ordens religiosas mais atuantes na colonização, pois aprendiam a língua dos índios e os reuniam em aldeias sem considerar as diferentes tradições. Os indígenas, por sua vez, submetiam-se à disciplina jesuítica em troca da proteção contra escravidão. Contudo, não raros foram os momentos em que os jesuítas entraram em confronto com os colonos em decorrência da causa indígena. (HIRAN, 2001, p.259).

Nos anos de 1630 a 1654, durante o período de ocupação holandesa no Nordeste brasileiro tivemos, nos dizeres de Hiran (2001, p.145), uma ampliação da tolerância religiosa, a saber:

No campo religioso, as atitudes de Nassau são geralmente consideradas um exemplo expressivo de tolerância. O governador concedeu liberdade de culto para os católicos, o que muitas vezes irritava os calvinistas menos tolerantes, como os predikants. Os jesuítas, entretanto, não obtiveram permissão para instalar-se no Brasil holandês, tendo sido expulsos nos primórdios da ocupação flamenga, aspecto não alterado na fase nassoviana.

Após a independência, nos primeiros anos do período imperial, os direitos civis sofreram sérias limitações e restrições, em decorrência de uma herança colonial pautada na escravidão e no domínio do poder econômico da elite agroexportadora, o que contribuía para a negação de direitos básicos à grande parte da população.

Seguindo as diretrizes das revoluções burguesas no final do século XVIII, a Constituição Imperial de 1824 reconheceu os direitos civis liberais defendidos nas declarações de direitos europeias e americanas, dentre os quais o direito à igualdade, à liberdade de pensamento e à propriedade. Contudo, a Igreja e o Estado se confundiam, e não se admitia outra religião senão a oficial, qual seja: a Católica.

Nesse sentido, ensina Ribeiro (2002, p. 61-62) que

[...] a Constituição do Império buscou cuidar da questão religiosa de forma clara, adotando um certo tom liberal no tratamento da individualidade, na medida em que seu foro íntimo encontrar-se-ia livre para a escolha religiosa, o que não se verifica no espaço público, na medida em que a manifestação exterior ainda é proibida e o próprio Estado, por sua vez, encontrava-se atrelado a uma religião oficial, a católica.

Somente a religião católica tinha permissão para prestar culto, enquanto as demais só poderiam prestar o culto doméstico. Os protestantes, segundo a Carta

Constitucional então vigente, estavam impedidos de participar da vida política e enfrentavam problemas inclusive para cultuar seus mortos, pois os cemitérios pertenciam à Igreja Católica Apostólica Romana, segundo afirmam Mandeli e Amaral (2004).

Traçando-se uma análise constitucional do direito à liberdade religiosa no Brasil, tem-se que a Constituição de 1824 é classificada como teísta e confessional, pois faz referência em seu preâmbulo à Santíssima Trindade e indica a fé católica como religião oficial do Império. (SORIANO; MAZZUOLLI, 2009).

Contudo, a partir do Segundo Reinado, as revoltas populares se intensificaram e ganharam eco, mas não tiveram o mesmo significado que os movimentos populares da Europa e da América do Norte que culminaram nas primeiras Declarações de Direitos. As pessoas participantes dessas reações poderiam ser consideradas politicamente apáticas. Neste sentido, pontua Carvalho (2002, p.75):

O Estado era aceito [pelos] cidadãos, desde que não violasse um pacto implícito de não intervir em sua vida privada, de não desrespeitar seus valores, sobretudo religiosos. Tais pessoas não podiam ser consideradas politicamente apáticas. Como disse a um repórter um negro que participara da revolta: o importante era "mostrar ao governo que ele não põe o pé no pescoço do povo". Eram, é verdade, movimentos reativos e não propositivos. Reagia-se a medidas racionalizadoras ou secularizadoras do governo. Mas havia nesses movimentos rebeldes um esboço de cidadão, mesmo que em negativo.

O supracitado autor, ao afirmar que “o Estado poderia agir caso não violasse valores religiosos”, faz referência a valores da tradição católica e conservadora que se consolidaram como base de uma pragmática prática universal que era aceita de forma inconteste até o início da segunda metade do século passado.

Somente em 1891, após a proclamação da República, houve uma desvinculação entre Estado e Igreja Católica, sendo vedado ao Estado estabelecer, subvencionar ou embaraçar o exercício de cultos religiosos, Art. 11, § 2º (BRASIL, 1988). Estava instituída, portanto, a laicidade do Estado brasileiro. Por isso, essa Constituição pode ser classificada como ateísta e aconfessional, pois não fazia referência a Deus em seu preâmbulo, nem determinava qual religião deveria ser seguida. Além disso, trouxe uma série de regras em relação à liberdade religiosa, tais como a liberdade de culto; a exclusividade do casamento civil para fins de

reconhecimento pelo Estado; a administração pública dos cemitérios; e o ensino leigo nos estabelecimentos públicos (Art. 72). Somente com o advento da República foi que o Brasil se tornou um Estado laico, desvinculando-se da Igreja Católica, passando a reconhecer as demais religiões.

Por sua vez, a Constituição de 1934 manteve a separação entre Igreja e Estado (Art. 17, incisos II e III), e trouxe a liberdade religiosa8 como direito individual (Art. 113), apesar de ser teísta9. A liberdade religiosa nessa Constituição poderia ser limitada em função da ordem pública e dos bons costumes. Tais conceitos se prestaram a várias interpretações e só foram abandonados no texto constitucional de 1988. Outra inovação foi o fato de as associações religiosas passarem a ter personalidade jurídica regida pela lei civil.

A Constituição de 1937, considerada ateísta e aconfessional1011, outorgada durante um golpe de Estado, dispunha sobre a vedação de subvenção estatal a cultos religiosos e previa, em seu Art. 122, § 4º, que “[...] todos os indivíduos e confissões religiosas podem exercer pública e livremente seu culto, associando-se para esse fim e adquirindo bens, observada as disposições do direito comum, as exigências da ordem pública e dos bons costumes.” (GODOY, 2001, p.22).

Essa separação total entre o Estado e a Igreja, motivada pela desconfiança da República em relação à Igreja Católica, é um pouco relativizada pela Constituição de 1946, que é teísta e aconfessional. Embora estabeleça a proibição de aliança entre o Estado e qualquer culto ou igreja, permite a colaboração recíproca em prol do interesse coletivo (Art. 31, III). Traz ainda como novidade a escusa de consciência e a garantia do direito à assistência religiosa nos estabelecimentos de internação coletiva (Art. 141, §§ 8º e 9º).

Importante novidade trazida na Carta Constitucional de 1967, repetida no texto constitucional de 1969, foi a proibição de qualquer discriminação em razão de credo religioso, evitando-se a segregação baseada na opção religiosa (Art. 153, § 1º). Ambos os Textos Constitucionais são considerados como teístas e

8 _{Art.113, inc. V: “É inviolável a liberdade de consciência e de crença e garantido o livre exercício dos} cultos religiosos desde que não contravenham à ordem pública e aos bons costumes. As associações religiosas adquirem personalidade jurídica nos termos da lei civil.” Constituição Federal do Brasil.

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Faz referência a Deus em seu preâmbulo. 10

Vedação à União, Estados e municípios de estabelecer, subvencionar ou embaraçar o exercício dos cultos religiosos.

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aconfessionais.

Após esse breve escorço histórico, podemos verificar que, embora a liberdade religiosa tenha sido protegida constitucionalmente desde o Império, isso não significa que esse direito foi protegido a contento pelo Estado. É de se concordar com Carvalho (2002, p.75) ao afirmar que: “[...] dos direitos que compõem a cidadania, no Brasil, são ainda os civis que apresentam as maiores deficiências em termos de seu conhecimento, extensão e garantia”. Nesse contexto, o direito à liberdade religiosa não foge à regra, apresentando severas deficiências em todos os termos acima mencionados.