As críticas à redução fenomenológica

A partir dessa análise geral sobre a redução fenomenológica podemos antever as razões pelas quais ela configura um dos pontos mais complexos do método elaborado por Husserl e por que ela segue sendo um dos aspectos mais criticados em sua filosofia. Tanto a acusação de solipsismo, como outras críticas à redução, fazem parte do conjunto central de objeções que conduzem à rejeição do idealismo. Diante disso, cabe investigar algumas considerações importantes de outros fenomenólogos em relação a tal aspecto da filosofia husserliana. Essa análise é também interessante na medida em que a apropriação do método fenomenológico por outros autores se deu em grande parte a partir de uma alteração significativa desse ponto, a despeito de Husserl considerá-lo tão central para seu projeto.

Roman Ingarden é da opinião de que o problema central não reside no fato de que Husserl tenha adotado o método da redução fenomenológica, mas sim o modo como desenvolveu suas análises a partir de tal procedimento. Haveria, inclusive, uma

“ambiguidade inconsciente” na maneira como a redução é aplicada. Isso evidencia-se,

segundo Ingarden, quando observamos que as conclusões às quais Husserl chega a partir da redução parecem ir na contramão da proposta mesma de abstenção de juízo sobre a existência das coisas do mundo: afirmar, como faz o filósofo, que os objetos

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afirmar algo sobre a natureza de sua existência99. Ora, se a redução se propunha apenas a descrever os entes enquanto fenômenos, tal como mostram-se à consciência, o que nos legitima a fazer essas ou outras afirmações sobre o modo de ser das coisas?

O problema principal seria, quanto a esse aspecto, que Husserl não tem claro para si mesmo quais são os limites da redução fenomenológica. Ingarden identifica duas alternativas: de um lado, pode-se conceber a investigação fenomenológica de tal modo que ela deveria reduzir-se a investigações epistemológicas limitadas a análises descritivas, que não estão autorizadas a tratar de questões sobre a existência ou o modo de ser dos entes que aparecem como fenômenos; outra alternativa seria que a fenomenologia pode ultrapassar esse estágio inicial e tratar das coisas enquanto coisas

do “mundo real”, tomando partido sobre o ser e a essência das coisas para além de seu

aspecto meramente fenomênico.

No primeiro caso, então, “a controvérsia entre idealismo e realismo com relação

ao mundo real e particularmente a resolução em favor do idealismo transcendental é de fato impossível (...) e temos que nos abster de qualquer declaração sobre a existência e

qualificações do mundo”100_{. Desse modo, o que Husserl teria feito ao tirar conclusões}

sobre a natureza dos fenômenos seria ir contra os próprios limites que caracterizam a redução. De acordo com essa leitura, portanto, não é a redução que conduz ao idealismo, pois tal metodologia, por si mesma, não autoriza nem a decisão em favor do idealismo e tampouco a defesa do realismo. A postura correta seria, para manter-se dentro dos limites propriamente fenomenológicos, abster-se de julgar sobre tais questões.

Quanto à outra possibilidade, que autorizaria análises e asserções sobre o mundo real, tampouco conduziria necessariamente ao idealismo: ora, uma vez que se ultrapassa os limites iniciais da redução e a investigação é conduzida a questões sobre a natureza dos fenômenos para além do seu aspecto meramente fenomênico, já não estaríamos no campo transcendental da redução, mas sim em outro tipo de análise que justamente ultrapassa a ideia de mero fenômeno relativo à consciência. Nesse sentido, a redução

funcionaria como um método inicial que, por assim dizer, “limpa o terreno”, ajudando a

evitar prejuízos e preconcepções, mas que deve ser atravessado a fim de tratar dos entes

99 _{INGARDEN, Roman. On the motives which led Husserl to transcendental idealism, p. 39-41.} 100 _{Ibidem, p. 42.}

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eles mesmos.

Como esclarece Ingarden, ele mesmo concorda com diversos aspectos da redução fenomenológica, ainda que certamente não esteja de acordo com a maneira como Husserl a conduziu e tampouco com as conclusões que o filósofo chegou a partir de sua aplicação em uma direção particular que culminou no idealismo transcendental. O problema, portanto, não seria a redução em si, mas sim o modo equivocado de utilizá- la que acaba levando a fenomenologia a um paradoxo que é ultrapassar os limites do seu próprio ponto de partida metodológico. Manter-se fiel à fenomenologia mesma, nesse caso, envolveria ir contra o posicionamento husserliano em favor do idealismo, ainda que, tampouco, implique em uma tomada de posição na direção contrária:

Eu concordo que em certo estágio da investigação fenomenológica é útil que ela seja efetuada, por assim dizer, com base na consciência pura e não em uma psicologia da cognição humana fundada no mundo real. Concordo que a descoberta da consciência pura (abstraindo de premissas metafísicas adicionais) é necessária e indispensável (...). Mas essa redução não conduz, como ocorre nas Ideias I de Husserl, a afirmações sobre os objetos reais, nem

no sentido de soluções ‘realistas’, nem de soluções ‘idealistas’. Se isso é

realizado por Husserl é porque o próprio método epistemológico foi transgredido101_.

Também Heidegger fez uma série de críticas à maneira como Husserl conduziu a redução fenomenológica. É interessante observar que o filósofo teve um entendimento ao nosso ver bastante adequado (ao menos em suas linhas gerais) de qual a intenção de Husserl com a redução, mas que, ainda assim, percebeu uma série de dificuldades de difícil solução. Conforme comenta Heidegger, em defesa de uma boa compreensão do método proposto por seu professor: “esse colocar entre parênteses do objeto não retira nada do objeto mesmo, nem tampouco implica em assumir que o objeto não existe. Essa

mudança de perspectiva tem, ao contrário, o objetivo de fazer o ser do objeto visível”102_.

Ainda assim, apesar da defesa contra típicas interpretações equivocadas da redução, Heidegger também apresentou suas objeções. A primeira delas, que vai na mesma direção da crítica apontada por Ingarden, é em que medida a redução permite tratar da própria realidade em seu ser, isto é, em que medida é possível a constituição de qualquer ontologia quando partimos de um método que justamente pretende abster-se de

101 _{Ibidem, p. 42-3.}

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julgamentos sobre a existência das próprias coisas. Como questiona o filósofo: “o sentido da redução é, precisamente, ignorar a realidade com o objetivo de trata-la tal como aparece para a consciência pura (...). Mas em réplica poderíamos questionar se

isso poderia ser suficiente para a questão sobre o ser do objeto intencional”103_.

Heidegger reconhece um duplo equívoco no procedimento da redução: primeiro a proposta de definir o sentido da realidade apenas no como ela se manifesta para a consciência, jamais chegando a abordar de fato o seu o que, o seu modo de ser; depois, a própria concepção limitada de consciência que está em questão nas análises

fenomenológicas desenvolvidas por Husserl, nas quais “a questão do ser do que é intencional permanece indiscutido”104_{. Heidegger sustenta, nessa direção, que a}

“reflexão fenomenológica deve começar a partir da atitude natural”, a partir “da

determinação do ser do ente concreto chamado ser humano”105.

Esse seria, de fato, um dos maiores pontos de discordância entre os filósofos, pois Heidegger recusa a concepção de subjetividade de Husserl, como vimos, alegando que há um comprometimento inconsciente com preconcepções advindas da tradição filosófica. O problema com a redução fenomenológica no modo como Husserl a desenvolve, portanto, é que ela simultaneamente afasta a fenomenologia da ontologia e abre margem para uma ideia equivocada de subjetividade enquanto eu puro, concepção essa que apenas dá continuidade aos problemas insolúveis da filosofia moderna106.

A crítica de Levinas à redução, por sua vez, conecta-se diretamente com a dificuldade em relação ao solipsismo. Para o filósofo, o modo como Husserl formulou a redução fenomenológica – uma redução exclusiva ao ego transcendentalmente isolado – abriu margem para que a própria concepção de mundo fosse contaminada, restringindo- se ao mundo constituído por uma única consciência. Ele argumenta que a busca pela

“vida concreta”, a experiência tal como ocorre, não pode ser abarcada em uma

103 _{Ibidem, p. 151.}

104 _{Ibidem, p. 156-7.} 105 _{Ibidem, p. 147.}

106 _{É digno de nota, porém, que ao menos até o final dos anos 20, o próprio Heidegger utilizava um}

conceito de “redução fenomenológica”, ainda que em termos diferentes daqueles de Husserl

(HEIDEGGER, Martin. Die Grundprobleme der Phänomenologie, p. 28). Sobre esse aspecto, ver

MISSAGGIA, Juliana. Heidegger e o método fenomenológico: indicação formal, vida fáctica e

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concepção exclusiva ao ego puro. De fato, o ser concreto necessariamente envolve outros sujeitos como elementos indispensáveis de sua constituição:

Há outra razão pela qual a redução fenomenológica (...) não revela a vida concreta e o sentido que os objetos tem para ela. A vida concreta não é a vida solipsista de uma consciência fechada em si mesma. O ser concreto não é o que existe para apenas uma única consciência. Na própria ideia de vida concreta está contido a ideia de um mundo intersubjetivo. Se nos limitamos a descrever a constituição dos objetos em uma consciência individual, em um ego, jamais iremos apreender os objetos como eles são na vida concreta mas apenas apreenderemos uma abstração. A redução a um ego, a redução egológica, somente pode ser o primeiro passo em direção à fenomenologia107_.

Levinas entende que por trás dessa formulação equivocada da redução está a insistência de Husserl acerca da total independência da consciência, que, como vimos, é a base de todas as objeções do filósofo a Husserl. No entanto, Levinas é mais cauteloso do que outros críticos em relação ao suposto solipsismo da fenomenologia husserliana e não a entende como sendo uma condição inevitável do próprio método. Ele reconhece, inclusive, que esta é uma preocupação crescente nos trabalhos de Husserl, de modo que sua crítica se limita às considerações do primeiro volume de Ideen108_.

Outro aspecto da crítica de Levinas à redução fenomenológica, esse ainda mais abrangente, diz respeito àquilo que vimos anteriormente como sendo um dos pontos principais de suas objeções a Husserl: a falta de um tratamento acerca do problema da historicidade: “o papel histórico da redução e o significado de seu aparecimento em um

certo momento da existência não é, para ele, nem mesmo um problema”109_{. Levinas}

mostra que Husserl mal coloca-se a questão acerca do problema de justificar que a mera redução implique na abertura imediata de um campo puro alheio à toda historicidade. Isso ocorreria, sobretudo, devido a base essencialmente intelectualista que guiou sua aplicação do método de redução fenomenológica.

A partir dessa análise podemos observar que todas essas críticas, apesar de seus diferentes pontos de vista, possuem elementos comuns: além de terem influenciado amplamente a recepção da filosofia husserliana e terem, portanto, servido de base para muitas das objeções feitas ao filósofo ainda hoje, tratam-se de críticas que não pretendem deslegitimar a redução como um todo, e muito menos o método

107 LEVINAS, Emmanuel. Théorie de l’intuition dans la phénoménologie de Husserl, p. 215. 108 _{Ibidem, p. 215.}

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fenomenológico em si. O objetivo é, como observamos, apontar aquilo que aparece como equivocado na aplicação de Husserl, a fim de encontrar, ainda dentro do caminho da fenomenologia, uma saída para problemas que a filosofia husserliana não daria conta. Pretendemos avaliar, ao longo desse estudo, quais aspectos de tais objeções mostram-se acertados.