O desenho social e as ideias de rede

Bruno Latour, em seu livro Reagregando o Social, uma introdução à teoria do Ator-Rede, faz uma análise crítica à tratativa da sociologia quanto ao seu objeto de estudo: a sociedade. O autor

18Para Deleuze e Guattari, devir é o conteúdo próprio do desejo, é a própria consistência do real. Para esses autores todo o devir forma um "bloco", o encontro ou a relação de dois termos heterogéneos que se "desterritorializam" mutuamente (Zourabichvili, 2004).

12 propõe uma revisão dos paradigmas e uma suspensão da simplificação léxica, como por exemplo, da utilização da palavra “contexto” – que simplifica o ambiente social complexo, mutável e mutante que estamos imersos.

A dinâmica social apresentada como uma alteração constante, relacionada ao momento, é justificada pois “todos os elementos heterogéneos precisam ser reunidos de novo em uma dada circunstância. Longe de ser uma hipótese atordoante, essa é na verdade a experiência mais comum que podemos ter face ao aspecto enigmático do social.” (Latour, 2012. p. 23). E continua com a ideia de que “a cada instância, precisamos reformular nossas concepções daquilo que estava associado, pois a definição anterior se tornou praticamente irrelevante.” (Latour, 2012.

p. 23), o que fortalece nosso pensamento antropocênico e nosso entendimento do contemporâneo ser resultado de uma trajetória a qual, por estarmos inseridos, muitas vezes nos é formulado um protagonismo irreal.

É no caminhar desse mesmo livro que Latour introduz a Teoria do Ator-Rede (TAR ou ANT – Actor-network theory – em inglês)¹⁹, abrindo aspas ao próprio:

A ação não ocorre sob o pleno controle da consciência; a ação deve ser encarada, antes, como um nó, uma Iigadura, um conglomerado de muitos e surpreendentes conjuntos de funções que só podem ser desemaranhados aos poucos. É essa venerável fonte de incerteza que desejamos restaurar com a bizarra expressão ator-rede. [...] é simplesmente a percepção de que algo de inusitado ocorrerá na história. [...] e tal é o significado filosófico da ANT: a concatenação dos mediadores não traça as mesmas ligações e não requer o mesmo tipo de explicações como um séquito de intermediários transportando uma causa (Latour, 2012. p. 72).

19O termo “ator-rede” (actor-network) chegou à literatura anglófona como tradução do francês acteur réseau. Réseau pode se referir tanto a rede (network) como a tecer (netting). O acteur réseau foi originalmente concebido por seus criadores, entre eles Bruno Latour, Michel Callon, Madelaine Akrich, John Law e Bijker, para indicar linhas de devir, de inspiração, em larga medida, da filosofia de Deleuze e Guattari. E esses autores são explícitos ao afirmar que, embora o valor da teia para a aranha esteja no fato de ela capturar moscas, o fio da teia não liga a aranha à mosca, assim como a “linha de fuga” da mosca tampouco a liga à aranha. Essas duas linhas se desenrolam em contraponto: uma serve de refrão à outra. Esperando no centro de sua teia, a aranha regista que uma mosca aterrissou em algum lugar nas margens externas quando ela envia vibrações através dos fios que são captadas por suas pernas finas e supersensíveis. Ela pode então correr através dos fios da teia para reivindicar sua presa. Assim, as linhas-fios da teia colocam as condições de possibilidade para que a aranha interaja com a mosca. Mas elas não são, em si, linhas de interação. Se essas linhas são relações, então elas são relações não entre, mas ao longo de (Ingold, 2012).

13 Ao mesmo tempo que a palavra ator poderia prevalecer aos demais participantes de uma rede – como as múltiplas entradas, conexões, ações, direções, meios e nós –, a palavra é tida como movimento e ação, pois a rede só existe – mantém e é mantida, possui e é possuída – enquanto são estabelecidos vínculos, em um processo relacional contínuo, constituído por laços incertos, frágeis e mutáveis. Os vínculos, e todo o fluxo que se utiliza da conexão para trafegar, são tidos como mediadores, onde cada um deles é um acontecimento individualizado dentro da cadeia de ação. Há um papel nos mediadores em induzir outros a fazer coisas, ou seja, é uma relação ativa, que modifica mutuamente os envolvidos. Para Latour, a sociedade não é o todo onde as coisas estão inseridas, mas sim o que atravessa tudo, portanto, quanto mais vínculos um ator possui, mais existência acumula e mais mediações são concebíveis.

Como corrobora a TAR, uma sociedade precisa de novos vínculos, associações e mediações para continuar existindo. Exige convocação, mobilização, cadastramento e translação de muitos outros, expandindo ao universo inteiro. A cadência de reciprocidade que envolve tudo e todos, sem diferenciar sujeito de objeto, faz com que Jean-Gabriel de Tarde, filósofo e sociólogo citado por Latour, nos traga a afirmação de que "tudo é uma sociedade e todas as coisas são sociedade". Dando um carácter generalista à palavra sociedade, e toda a subjetividade que a constrói além da forma humana – aplicada aos corpos, instituições, ou eventos históricos, podendo englobar todos como entidades ou organismos –, podemos montar um paralelo e considerar, também, que tudo é uma cultura e todas as coisas são cultura. Para sintetizar, consideraremos a relação como ação e como objeto para nos emaranhar: tudo é uma relação e todas as coisas são relação.

Tendo a cultura como meio para a construção coletiva em que a singularidade pode ser manifestada e deve ser respeitada, a identificação mútua através de propriedades distintas possibilita caminhos, também diversos, para que (inter e intra)conexões sejam criadas, ou não.

Levando para a esfera do indivíduo, a identidade, como parte de um caminho histórico-cultural, é um dos fatores que permeia a formação social e conecta, ou não, pessoas, lugares e trajetórias.

Édouard Glissant nos chama a atenção para os arquipélagos, por serem imprevisíveis, heterogéneos, diversos como lugares que se encontram por meio de uma multiplicidade de territórios e imaginários que se interconectam sem a necessidade de códigos. Ao formular o pensamento “arquipélago”, engajado na diversidade originária, na crítica à genealogia e na multiplicidade comum, Glissant deslocou a perspectiva conceitual da ontologia da identidade, pois, para o escritor, a ontologia da relação é a política do futuro. Assim, discute identidade sem

14 permanência, mas variável, como um sistema de relação, em que ela não está ligada a uma criação do mundo, mas à vivência contraditória e consciente dos contatos entre culturas.

A trama caótica de relação que constitui a identidade não concebe a Terra como um território de onde se projete para outros, mas um lugar onde as pessoas se dão em vez de se compreenderem. Isto é, a “identidade-relação” exulta no pensamento da errância e da totalidade. Para esse escritor e pensador, formamos a “terra rizomada”, em que há paralelo com o antropoceno, pois significa haver uma nova relação com a terra, em que não há uma posse ontológica, mas sim uma cumplicidade relacional (dos Santos, 2019). A construção de uma identidade, como todo o processo de vida subjetiva, implica no sujeito e no seu entorno, o sujeito e o outro.

Ainda que priorizemos certo enlace de malhas estabelecidas entre tantas possíveis, há particularidades em cada entidade que a forma. O impacto de um movimento numa delas tem reverberações no todo, assim como ações do todo reverberam em cada uma das entidades. Pela ótica da dimensão do local e do global – com o impacto global que as interferências locais causam e vice-versa – convencionou-se utilizar o termo glocal, considerado tanto para dimensões espaciais quanto para tudo o que envolve a perspectiva do universal ao particular, com a sensação de que nenhuma das duas escalas (global e local) são homogéneas. Essa influência mútua é experenciada na atualidade na forma como trafegamos (informações, pessoas, materiais, valores monetários, cultura), com a diluição de certas fronteiras para o estabelecimento de novas, suprimindo o aspecto físico da palavra. Homi K. Bhabha, professor e teórico-crítico anglo-indiano de ciências humanas, apresenta seu livro O local da cultura com a seguinte frase de Martin Heidegger, “Building, Dwelling, Thinking”: “uma fronteira não é o ponto onde algo termina, mas, como os gregos reconheceram, a fronteira é o ponto a partir do qual algo começa a se fazer presente.”. É assim que o estudioso inicia o desenvolvimento do conceito de “entre-lugar” como um espaço de ação, comunicação e reflexão por diferentes comunidades, grupos e indivíduos, constantemente em suspensão, construindo identidades a partir de traduções e negociações. Dessa forma, são possibilitados encontros e trocas entre diferentes comunidades, ainda que de forma perturbada, como meios para reforçar ou ressignificar o passado, consolidar a percepção do presente, e desenhar perspectivas de futuro (Bhabha, 1998).

15 As identidades, fronteiras e “entre-lugares” que podem propiciar ou excluir a possibilidade de formações de conexões, são trazidas para a base da formação da sociedade em rede, segundo o sociólogo espanhol Castells²⁰,

(...) como as redes são selectivas de acordo com os seus programas específicos, e porque conseguem, simultaneamente, comunicar e não comunicar, a sociedade em rede difunde-se por todo o mundo, mas não inclui todas as pessoas. De facto, neste início de século, ela exclui a maior parte da humanidade, embora toda a humanidade seja afectada pela sua lógica, e pelas relações de poder que interagem nas redes globais da organização social (Castells, 2005).

Conforme Castells, mesmo que impactados pelas relações das redes, muitos são os grupos, entidades e indivíduos entendidos como não relevantes para o funcionamento de certas formações. A estrutura entendida como predominante não faz conexão com o que está além, o que leva a formações em relações específicas sejam consideradas grupos à margem, ou marginalizados. Essas relações também são mutáveis e dependem da linha, assunto ou prática a ser tratada em determinado momento, pois suas conexões, relações e influências dependem de um determinado tempo e um espaço. Além disso, nós nos envolvemos em diversos grupos de forma simultânea, tendo a mesma relação de inclusão, ou falta dela, em cada um deles, o que nos dá a sensação de inserção, participação, estar a margem ou invisibilidade tanto da relação rede-entidade, quanto entidade-rede.

O espaço simbólico que faz de nós receptáculos e promotores da preservação e desenvolvimento cultural está na intersecção do olhar da “composição de mundo” ao da singularidade das nossas formações como grupo e como indivíduo. Esses lugares, à margem ou além dela, são zonas potenciais de difusão do protagonismo de outras narrativas e de estímulo à horizontalidade, multiplicidade, transversalidade e à não centralização.