No dionisismo os mortais encontram-se em uma condição peculiar frente às demais religiosidades23 gregas. Por meio dessa diferenciação se cria um tipo de cultuador com mais autonomia sobre suas ações. A condição mortal não está completamente condicionada aos desígnios dos deuses, aos mortais convém certo poder de decidir sobre as suas vidas. A tragédia As bacantes é de suma importância para nossa hipótese. Pois essa obra é um dos principais relatos do culto dionisíaco, sendo uma via de acesso para se pensar o que foi o dionisismo e como ele pode ser pensado como um novo tipo de religiosidade.
Portanto, se temos alguma suspeita de que no século V a.C. há a afirmação de uma religiosidade, fundamentada em um maior poder dado aos mortais, supomos que é em tal peça que contemplaremos essas mudanças. Assim, em um estudo sobre as manifestações do dionisismo na pólis do século V a.C., As bacantes funciona como uma das principais fontes que mostrará as diferenças ocorridas dentro dos paradigmas míticos gregos (mythos) e que relação essas diferenças estabelecem com o novo sentido de logos.
Um dos principais argumentos da peça repousa na ambiguidade mortal e imortal da existência do deus. Por ter sido engendrado também por uma mortal, algumas versões da mitologia de Dioniso revelam que ele é reconhecido por muitos mortais como mortal e não como deus. O grande tema de As bacantes é o reconhecimento de Dioniso como divindade por deuses e homens. Ao retornar à Tebas, Dioniso é reconhecido como mortal por Penteu, rei da cidade e primo do deus. Para o rei de Tebas, Baco é filho de sua tia Sêmele, que, conforme acredita, forjara núpcias com Zeus e por isso fora fulminada por seus raios. Então, Dioniso Eves24 afirma sua divindade em Tebas: dissemina a loucura entre as mulheres, com um sismo destrói o palácio real, causa a desordem na cidade e, por fim, a morte do soberano.
Dioniso os seus parentes negavam ser Deus. Este lhes infligiu a punição que convinha: enlouqueceu as mulheres de Tebas; as filhas de Cadmo, guiando-lhes os tíasos, conduziram- nas para o Citéron. Penteu, filho de Agave, herdeiro da realeza, indispôs-se com esses acontecimentos, capturou e prendeu algumas Bacas, e em vão perseguiu o Deus mesmo. Os que o dominaram, consentindo-o o Deus, levaram-no a Penteu, e este ordenou que o prendessem e o encarcerassem, não só dizendo que Dioniso não é Deus, mas ainda ousando
23
Por “religiosidades” depreendemos o culto a várias divindades. Como se trata de uma religião politeísta, os gregos cultuavam vários deuses e cada culto possuía determinada característica.
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tratá-lo em tudo como a um homem. Este, com um sismo, destruiu o palácio real, persuadiu a espionar as mulheres vestido de mulher e conduziu-o ao Citéron. Elas o dilaceraram por iniciativa da mãe Agave. Cadmo, ao saber do acontecimento, reuniu os membros dilacerados e por fim avistou o rosto nas mãos de sua filha. Dioniso, manifesto, falou a todos e esclareceu a cada um o que lhe aconteceria, para que nenhum estranho aos seus, por atos ou palavras, não o desprezasse como a um homem.25
O argumento d'As bacantes descrito anteriormente narra a vitória de Dioniso sobre o rei que ousou negar sua genealogia divina, enfrentá-lo e se opor a seu culto. Tal argumento, ao narrar o reconhecimento de Dioniso como divindade, o coloca acima dos mortais e descreve o renascimento do dionisismo como grande potência religiosa. No século V a.C., o dionisismo ressurge na religião cívica grega ocupando lugar de destaque: Dioniso é o patrono do evento religioso e cívico mais importante da pólis, os grandes festivais trágicos, nos quais aconteciam as festas de ordenação de mundo e a apresentação das tragédias, das comédias e dos dramas satíricos.
A grande força dada a tal corrente religiosa na pólis instiga pelo contraste que há na tradição grega entre o dionisismo na tragédia e no pensamento arcaico, cujas principais referências são as obras homéricas e hesiódicas.
Se o relato homérico remete a realidades cultuais e legendárias muito antigas, como o tema da “criança divina” e o elemento líquido, não devemos nos enganar; ele situa Dioniso junto a divindades de segundo escalão ou em vias de serem rebaixadas a simples heróis, como são Hefesto, Tétis ou Ariane. Ao longo do arcaísmo e da renovação do dionisismo que o acompanha, teremos, ao contrário, a imagem de um deus poderoso, de idade madura, e severo, como imagem largamente predominante. A distância entre o relato de Homero e o de Sófocles, em que o deus está em pleno exercício de seus poderes, é significativa da distância percorrida.26
25
Argumento de Bacas. EURÍPIDES, As bacantes.
26
TRABULSI, J.A.D. 2004, p.42.
Comumente, a aparição ou o silêncio em relação a Dioniso nos relatos homéricos suscita a discussão sobre a temática e a contextualização histórica das narrativas homéricas. De um modo geral, os relatos homéricos reproduzem um tipo de imagem e sociedade aristocrática que não condiz com o período histórico na qual elas foram passadas da forma oral para a escrita, que é um período posterior à Guerra de Troia. Por ora, nos debruçamos brevemente nessa discussão a fim de legitimar a perspectiva de que as obras homéricas apresentam um tipo de pensamento arcaico, embora tenham sido escritas no período de renascimento do dionisismo e de surgimento da pólis. Por estarem ainda vinculadas a uma tradição aristocrática, o dionisismo que se apresenta nelas é de um deus marginalizado e frágil, que é contrário do momento histórico em que tais obras foram criadas.
As obras homéricas surgiram por volta dos séculos IX a VII a.C.(VIDAL-NAQUET, P. 2000, p.19.), todavia os fatos narrados ali aconteceram em um período anterior, por volta dos séculos XII a XI a.C. Assim, tais obras tem como tema principal uma ordenação social referente a um período anterior ao que foram escritas, privilegiando os valores e a imagem de um regime aristocrata. Entretanto, está acrescida de alguns fatos contemporâneos à escritura das obras. O silêncio em relação a Dioniso é uma questão que instiga os comentadores, pois no momento de enunciação das obras o deus insurgia como potência religiosa.
Trabulsi dedica-se com afinco a discutir o porquê de tal silêncio nos relatos homéricos. “Quer o episódio remonte à uma tradição rapsódica pré-homérica ou que ele seja uma interpolação (do século VII, ou, levando à manipulação a um ponto extremo, da redação da época de Psístrato), sua aparição nos poemas é, em certa medida, condicionada pelas características da epopeia, de um tipo de sociedade e de um tipo de imagem que essa última poderia se fazer do dionisismo.” (TRABULSI, J.A.D. 2004. p,41.)
Dentre as várias possibilidades interpretativas, o estudioso opta pelo argumento de que o dionisismo do século VII a.C. representa um rompimento com os valores aristocráticos, pois era uma vertente religiosa cultuada principalmente pelos camponeses. Comumente, os tiranos apropriavam-se do culto dionisíaco como ferramenta para instituir o governo democrático e destituir a tradição oligárquica na qual o poder concentrava-se nos aristoi – termo
No pensamento arcaico, frente aos demais deuses, Dioniso situava-se à margem do Panteon como um deus frágil e marginalizado. Acreditamos que sua genealogia mortal e imortal e o difícil lugar em defini-lo como deus ou mortal, foram determinantes para a construção da imagem de uma divindade temente aos deuses e aos homens. Pois sua genealogia foge aos padrões míticos:27 os deuses eram, na sua maioria, nascidos somente de deuses. A união entre mortais e imortais não costumava engendrar divindades no mito, mas semideuses, que é o caso de Aquiles ou Perseu, por exemplo. Ou, mesmo Héracles, antes de se tornar deus tinha uma condição definida: era um semideus. Dioniso é uma exceção no Panteon, não é semideus como Héracles e tampouco é notadamente reconhecido como um deus conforme acontece com Hermes.
Por volta dos séculos VIII e VII a.C.houve uma reviravolta na religião dionisíaca: aparecem relatos acerca do retorno do deus à Grécia.
Em suas memoráveis epifanias, Dioniso é tão estranho quanto estrangeiro. É o Estrangeiro portador de estranheza. Mas uma estranheza que se difunde através do desconhecimento, ou melhor, do não-reconhecimento. O relato de Pausânias esclarece-lhe a motivação óbvia: um deus estrangeiro é um desconhecido, a tal ponto que os metimneus hesitam entre duas categorias, deus ou herói? Como reconhecer um deus que não se conhece? Ainda mais que Dioniso aparenta ser divindade recente: não nasceu ele de Sêmele, filha de Cadmo, há apenas mil anos, como muito a propósito lembra o historiador Heródoto? Ao que se acrescenta um rumor persistente, que o próprio Dioniso parece reforçar quando aparece em Tebas, na abertura das Bacantes: que ele seria filho natural de Sêmele, e não o filho de Zeus e uma mortal. Injuriosa calúnia, mas que não impede Dioniso de ser, como Héracles, um bastardo oficial de Zeus e de começar a sua carreira como parente pobre da família dos Olímpios. Dioniso precisa fazer reconhecer sua qualidade de potência divina, ao menos no mundo dos homens. É a obsessão de sua parúsia tebana, a mais elaborada de suas epifanias. Na Beócia como na Argólida, Dioniso conhece a humilhação de um deus que é tratado como simples mortal, quando não o acusam de impostor. Há os que não o reconhecem e cujo campo semântico futuramente engendraria a palavra aristocracia. Desse modo, no período histórico que as obras foram escritas o dionisismo aflorava como uma potência religiosa, o “brilho e a estabilidade da sociedade aristocrática fazem com que suas manifestações [de Dioniso] não apareçam, qualquer que tenha sido o seu papel vivido no religioso, e nos das massas populares, em especial”. (Ibidem. p,43.)
27
Hesíodo, na Teogonia (v. 964-69), descreve que da união de mortais com imortais nascem filhos símeis aos deuses, mas não deuses:
Alegrai agora, habitantes do palácio Olímpio, ilhas e continentes e o salgado mar no meio. Cantai agora a grei de Deusas, vós de doce voz Musas olimpíades virgens de Zeus porta-égide: quando deitando-se com homens mortais imortais pairam filhos símeis aos deuses.
No texto de Hesíodo o adjetivo símeis é epieikela, a junção de epi + eikela. Eikela pertence ao campo semântico de
eiko, verbo que significa ser semelhante, assemelhar, parecer. As três exceções que aparecem são Hermes, Héracles
e Dioniso, os três filhos de Zeus com mortais.
A edição privilegiada da obra é Teogonia a origem dos deuses / estudo e introdução TORRANO, J.A.A. São Paulo, SP: Iluminuras, 2003 . Caso seja utilizada outra tradução ou referência, destacaremos.
logo o renegam; os incrédulos que se recusam a acreditar nele, os tontos que fingem considerá-lo sem importância; os agressivos que não querem ouvir falar de suas cerimônias. Sobretudo, há os que tem por vocação persegui-lo, brincando de algozes, e que, quando se tornam suas vítimas, passam a testemunhas vibrantes de sua parúsia de deus todo poderoso.28
E, por volta do século V a.C., o deus ascende para um patamar expressivo em relação aos demais deuses e alcança o ápice. Dioniso deixa de lado a imagem de pobre-diabo ou de divindade de segundo escalão e se torna o deus mais cultuado na pólis. Ao que tudo indica, o retorno de Dioniso à Grécia como deus poderoso ocorre concomitantemente ao nascimento das primeiras estruturas que originariam o logos, por volta do século VII a.C. E, o momento que o logos afirma-se como um dos discursos que engendra a realidade dos gregos, é o mesmo em que Dioniso torna-se a divindade mais poderosa da pólis.
É importante ressaltar que a pólis nasce da percepção de mundo proporcionada pelo logos. Tendo como definição do logos como um discurso fundamentado nas necessidades práticas e cotidianas dos homens, cujo tempo e a realidade não são elaborados estritamente a partir dos deuses. É na pólis do século V a.C. que o logos alcança seu ápice, notadamente percebido no fôlego dado à filosofia, à democracia, à física, à matemática, à retórica e às demais práticas discursivas. Por meio de tais discursos os gregos pensavam o mundo tendo como parâmetro a brevidade da vida mortal. Tal discurso tem como antagônico o discurso mítico, no qual a existência dos homens só é possível a partir da existência dos deuses.
Um argumento histórico comprobatório a favor da concomitância da origem da pólis e do insurgimento de Dioniso é o governo dos tiranos. Nasce do logos a igualdade na qual os cidadãos definem-se, reconhecem-se e, sobretudo, que rompe com a organização oligárquica de poder. E, para que tal rompimento com a ordem oligárquica fosse possível, muitos dos tiranos apropriaram-se do culto dionisíaco, por ser mais abrangente, alcançando os camponeses. Desse modo, os tiranos, legisladores gregos, ao romperem com a estrutura aristocrática e realizarem reformas nas quais os homens reconheciam-se como iguais, usavam o culto dionisíaco como ferramenta. Trata-se de um argumento histórico recorrente. Entretanto, o que é importante destacar é que esse argumento ressalta que o dionisismo e as práticas que efetivam uma visão de mundo oriunda do logos não só acontecem ao mesmo tempo como possuem relação.29
28
DETIENNE, M. 1988, p.27-8.
29
É recorrente em estudos sobre o dionisismo, o argumento da apropriação do culto dionisíaco pelos tiranos. Como se trata de um culto de cunho popular, ele era uma importante ferramenta para a realização das reformas que rompiam com a ordem aristocrática. Dentre as várias obras lidas, destacamos como referência em nossa pesquisa o livro
Dionisismo poder e sociedade na Grécia até o fim da época clássica de José Antônio Dabdab Trabulsi, 2004. Em
particular o estudo feito na segunda parte do livro: Do arcaísmo ao classicismo – A difusão do dionisismo na época
Desse modo, é possível supor que para a constituição da pólis, dois eventos importantes acontecem, ora se misturando ora se distanciando: o nascimento e a afirmação do logos e o renascimento de Dioniso. Sendo que cada um é oriundo de uma percepção de mundo, a saber, o discurso mítico, mythos, e o discurso emancipador dos mortais das divindades, logos. Assim, ao pensarmos o contexto da Atenas do século V a.C., é passível de deduzir que a realidade dos cidadãos, os mesmos que assistiam aos espetáculos trágicos, constituía-se por dois discursos dotados de diferentes visões de mundo. Por um lado o logos, uma percepção de realidade um pouco menos comprometida com o divino da qual nascem os tribunais democráticos e as demais ciências, e, por outro, a religião cívica cuja divindade em destaque é Dioniso, patrono do evento mais importante da cidade: os grandes festivais trágicos. 30
A nosso ver, não é uma mera coincidência que o reaparecimento de Dioniso como divindade forte e poderosa no Panteon ocorra em um período cuja organização social pauta-se no logos. Nesse discurso, os mortais começam a assumir a responsabilidade pela sua existência, reconhecendo-se como agentes das ações que regem as suas vidas. A intuição que estrutura tal argumento dialoga com a perspectiva de Vernant, particularmente com a percepção do que foi o trágico em relação a essas duas visões de mundo. A definição do trágico desse autor revela que entre o logos e o dionisismo há uma correlação, e esse é um dos principais debates em nosso estudo.
O momento da tragédia é, pois, aquele que se abre, no coração da experiência social, uma distância bastante grande para que, entre o pensamento jurídico e social de um lado e as tradições míticas e heroicas de outro, as oposições se delineiem claramente; bastante curta, entretanto, para que os conflitos de valor sejam ainda dolorosamente sentidos e para que o confronto não deixe de efetuar-se. A situação é a mesma no que se refere aos problemas da responsabilidade humana tais como eles se colocam nos progressos tateantes do direito. Há uma consciência trágica de responsabilidade quando os planos humanos e divinos são bastante distintos, sem que, entretanto, deixem de parecer inseparáveis. O sentido trágico da responsabilidade surge quando a ação humana constitui o objeto de uma reflexão, de um debate, mas ainda não adquiriu um estatuto tão autônomo que baste plenamente a si mesma. O domínio próprio da tragédia situa-se nessa zona fronteiriça onde os atos humanos vem articular-se com as potências divinas, onde revelam seu verdadeiro sentido, ignorado até por aqueles que os praticaram e por eles são responsáveis, inserindo-se numa ordem que
Embora esse argumento seja de suma importância para mostrar que o renascimento do dionisismo e o nascimento da cidade acontecem no mesmo período histórico e que entre eles há uma relação, nos limitamos somente a tais informações e não o desenvolveremos mais. Dado que a leitura que propomos nessa pesquisa enfatiza o pensamento mítico. Portanto, o nosso principal interesse reside em compreender de que maneira o dionisismo afetou os paradigmas míticos.
O estudo que propomos privilegia a ordem que desmorona, ou seja, o pensamento mítico. Se a leitura que elaboramos aqui sobre o trágico pautasse-se na perspectiva racional, exploraríamos apenas o recorrente argumento da relação que há entre o surgimento da democracia e as perspectivas racionais dentro do mito. O lugar do qual lançamos nosso olhar, embora dialogue constantemente com as instituições democrática, contempla prioritariamente a religião.
30
Havia também outras religiosidades que cultuavam Dioniso e o tinham como potestade principal, que são os Mistérios Eleusis e os Órficos. Apesar da importância deles para o contexto, optamos por não nos atermos a eles, dado o enfoque da empreitada que é o estudo do trágico.
ultrapassa o homem e a ele escapa.31
O contexto do qual emerge o espetáculo trágico é composto, por um lado, da afirmação de um discurso no qual os homens detêm poder e se reconhecem como sujeitos responsáveis por suas ações, por outro, do fortalecimento e afirmação na religião grega de uma divindade dotada de uma parte mortal. Pensando nessa correlação é difícil aceitar que, aleatoriamente, uma divindade gestada por uma mortal ganhe poder como potência religiosa no mesmo período em que os mortais elaboram uma organização social e uma forma de pensar que apresenta certa autonomia frente aos deuses, um poder de decidir acerca da vida sem estar completamente ligado às divindades.
Quando se edifica o direito no mundo grego, ele toma sucessivamente o aspecto de instituições sociais, de comportamentos humanos e de categorias mentais que definem o espírito jurídico, por oposição a outras formas de pensamento, em particular, as religiosas. Assim, também com a cidade, desenvolve-se um sistema de instituições e de comportamentos, um pensamento propriamente político. Ainda aí é nítido o contraste com as antigas formas míticas de poder e de ação social que a pólis substitui juntamente com as práticas e mentalidades que lhes eram solidárias.32
O surgimento da pólis pode ser depreendido como um momento histórico preciso e singular do ocidente: é tido como o primeiro momento em que a definição do que é humano constitui-se também a partir da definição de democracia. Na democracia, a realização da justiça e a perpetuação da ordem social se apoiam em alguns mecanismos que são independentes do pensamento mítico, conforme será discutido ao longo da pesquisa. Sob essa nova organização, muitas das leis oriundas do sagrado perdem sua eficácia. Nesse sentido, a situação na qual a pólis encontra-se é similar à do trágico, há a fusão de dois discursos tidos como antagônicos e que, ao mesmo tempo, estabelecem relação.
Ao que nos parece, o renascimento do dionisismo concomitantemente ao nascimento e à afirmação do logos, em suas várias manifestações, não são fenômenos distintos. E, indo um pouco mais além, supomos que isso se dá porque o dionisismo é uma necessidade da pólis e do pensamento mítico. Ele ocupa o lugar que as demais religiosidades deixaram vazio, que é onde residem os anseios dos mortais que contemplam o mundo também pelo logos. O que o dionisismo representa, em nossa hipótese, é o nascimento de algo novo dentro do mito que se constitui por uma nova percepção do que é a condição mortal.
Por ora, é apresentada uma possível relação entre os aspectos mais importantes para o estudo do trágico a que nos propomos: a genealogia do deus e o surgimento do logos. A relação que intuímos entre o dionisismo e o logos pauta-se justamente na percepção, incipiente, do mortal como
31
VERNANT, J-P. 1999, p.4.
32
sujeito responsável. Instiga-nos a ideia de que a divindade que se apresenta como grande potência