ESFERA PÚBLICA: CONCEITO, CRISE E ATUALIDADE

A esfera pública constitui-se originalmente como um espaço de debate e de cultivo da racionalidade e da liberdade. Gomes (2008c), que analisa a esfera pública a partir das interpretações de Jürgen Habermas, relata que a esfera pública moderna (trata- se, aqui, de uma perspectiva Ocidental) nasce como um mecanismo de defesa da burguesia ascendente no século XVI, na Europa, em busca de aumentar sua capacidade

26 _{Pensamos aqui a ideia de midiatização a partir da conceituação de Sodré (2006), adotada também por} outros autores aqui trabalhados. Nesse sentido, entendemos mediação como a ação de elementos como a linguagem, as leis, etc., que atuam como pontes entre os sujeitos e a sociedade e a realidade. Por sua vez,

midiatização é aqui entendida como uma “ordem de mediações socialmente realizadas – um tipo

particular de interação, portanto, a que poderíamos chamar de tecnomediações – caracterizadas por uma espécie de prótese tecnológica e mercadológica da realidade sensível” (SODRÉ, 2006, p. 21). Assim, quando nos referimos a processos de midiatização trata-se do avanço desse tipo específico de mediação – a midiatização – sobre o conjunto das relações sociais.

de intervenção política. Já predominante economicamente, a burguesia via-se alijada dos espaços políticos, controlados por Estados autocráticos. De acordo com o autor, via- se na esfera pública uma possibilidade de constituir uma autoridade racional e, assim, demover ao menos parte do poder político do Estado. Tratava-se, portanto, de uma sociedade civil em processo de expansão, tendo a argumentação como arma – e o poder econômico da burguesia, é claro, embora Gomes (2008c) destaque que, “em princípio”, a esfera pública estaria protegida de “influências não-comunicativas e não-racionais, tais como o poder, o dinheiro ou as hierarquias sociais” (p. 36).

Aqui, faz-se necessário tratar do conceito ideal – ou normativo – de esfera pública. Nesse sentido, partimos da noção de Arendt (2017) de que apenas os assuntos relevantes podem ser tolerados na esfera pública, apenas mantém-se na esfera pública o que é “digno de ser visto ou ouvido, de sorte que o irrelevante se torna automaticamente um assunto privado” (p. 63). Isso porque, como afirma, “o público é incapaz de abrigar o irrelevante” (p. 64). Como veremos, na prática essa relação é mais complexa em qualquer tempo, e especialmente complexificada nas sociedades contemporâneas.

A esfera pública funciona, como ilustra Arendt (2017), como uma mesa colocada entre as pessoas: ao mesmo tempo em que conecta, afasta, ao mesmo tempo em que impede a aproximação total, cria relações e ligações entre os sujeitos. Alimenta, enfim, um mundo comum, que só se permite existir enquanto a diversidade de aspectos, olhares e perspectivas é uma realidade. É por isso que, sob um governo absolutista, a esfera pública, esfera da política, não consegue existir. É por isso que essa esfera pública é uma extrapolação – qualitativamente distinta – da esfera familiar: enquanto esta se guia por uma autoridade constituída e estável – ao menos naquele momento histórico original –, aquela é a esfera onde as relações são mais fluídas e racionais. O sujeito emerge da esfera da necessidade – a familiar – para a esfera da liberdade – a pública, a pólis, já que Arendt refere-se à esfera pública grega.

De qualquer forma, para Gomes (2008c, p. 35), a esfera pública pode ser caracterizada como o âmbito onde “interesses, vontades e pretensões que comportam consequências concernentes à comunidade política se apresentam na forma de argumentação ou discussão”. Mais do que isso, “essas discussões devem ser abertas à participação de todos os cidadãos e conduzidas por meio de uma troca pública de razões”. A esfera pública possui, conforme Gomes (2008c, p. 35-36), dois requisitos básicos: a comunicação (“interesses, vontades e pretensões dos cidadãos podem ser levados em consideração apenas quando ganham expressão em enunciados”) e a

razoabilidade e racionalidade (“interesses, vontades e pretensões dos cidadãos, mediados argumentativamente, contrapõem-se e verificam-se reciprocamente”). Ou seja, a concretização das práticas na esfera pública se dá através do debate, que serve tanto para o esclarecimento dos sujeitos envolvidos no debate quanto para a luta entre os argumentos apresentados por cada parte, havendo espaço “tanto para a competição quanto para a cooperação, tanto para o egoísmo quanto para o altruísmo, tanto para a vontade de potência quanto para o reconhecimento do bem comum, tanto para a ação estratégica quanto para o agir comunicativo” (GOMES, 2008b, p. 110).

A esfera pública é, assim, uma rede onde circulam conteúdos argumentativos, uma “estruturação social orientada para a comunicação generalizada, uma instrumentação, aparelhamento ou preparação do corpo social para o exercício de uma comunicação irrestrita entre os seus membros” (GOMES, 2008b, p. 89). Como alerta Maia (2008), o caráter democrático e a legitimidade da esfera pública dependem da qualidade da discussão argumentativa que nela se desenvolve.

A esfera pública funciona ainda como um espaço de mediação entre o Estado e a sociedade civil, situando-se entre o poder público e a esfera privada. Isso ocorre na medida em que, ao mesmo tempo, exige certo grau de transparência, comunicação e racionalidade do Estado, e obriga os interesses privados a colocarem-se em debate e embate com interesses privados de outrem. Assim, no âmbito da esfera pública, a autoridade e a dominação estariam “desautorizadas, isto é, deslegitimadas, caso não se submetam à esfera da argumentação das pessoas privadas reunidas num público, quer dizer, se não se submetem à esfera pública, se não superam a prova do melhor argumento” (GOMES, 2008c, p. 38).

Essa esfera pública ideal, porém, fica ainda mais complexa (e distante?) na contemporaneidade. Autores como Arendt (2017), Esteves (2011) e Gomes (2008a; 2008b; 2008c) alertam para uma crise crescente da esfera pública a partir do século XX. Uma das origens dessa crise, para esses autores, é a diluição das fronteiras entre as diferentes esferas. Arendt (2017) aponta um desaparecimento tanto da esfera pública quanto da privada, já que se extinguem as diferenças entre os dois domínios, passando ambos a estarem submersos em um domínio híbrido, a esfera do social. O comportamento (certa igualdade de atitudes) vai se sobrepondo às ações, de forma que os indivíduos vão perdendo a liberdade. E, quanto mais indivíduos em uma sociedade, maior a tendência ao comportamento, de acordo com a autora, de maneira que se tornam mais difíceis e improváveis as ações, livres, que possam, por exemplo, levar a

questionamentos e debates, conformando a esfera pública, e, no mesmo sentido, mais difíceis se tornam também as mudanças sociais mais profundas.

Com entendimento semelhante, Gomes (2008c) lembra que Habermas, em sua fase mais pessimista, já alertava que, nas sociedades contemporâneas, a existência de uma esfera pública nos moldes “modernos” trata-se de uma ilusão: na realidade, o que há é uma “pseudo-esfera pública, encenada, fictícia, cuja característica maior parece consistir em ser dominada pela comunicação e pela cultura de massas” (p. 46). Já Esteves (2011) aponta que, embora não seja possível afirmar a erradicação do público, o espaço público se refuncionaliza a partir de bases que dificultam a constituição do debate e da comunicação pública, enfraquecendo-se enquanto força política autônoma pelo avanço, sobre ele, de interesses privados:

Já não um espaço público de públicos (de sujeitos ativos e participativos) mas cada vez mais o domínio de uma massa mais ou menos informe de sujeitos isolados, sem ligações sociais fortes entre si, nem uma realidade simbólica comum que os una, seres individuais que não podem tão-pouco contar com a forte mediação que lhes era fornecida pelas redes de sociabilidade informais constituintes das células vivas dos públicos. (ESTEVES, 2011, p. 226-227). Mais uma vez uma análise de Habermas, apresentada por Gomes (2008a), vai ao encontro desse ponto de vista, ao avaliar que o que há, contemporaneamente, é um conjunto de espectadores que se comporta aclamativamente, uma degradação do que se poderia entender como um público.

Essa esfera pública contemporânea, reconfigurada, em crise, carrega algumas características essenciais. Ela é, principalmente, uma esfera pública em disputa, onde a racionalidade perde espaço para a ilusão, a argumentação perde espaço para a teatralização, a publicização perde espaço para o ocultamento, a discutibilidade perde espaço para a discursividade, embora racionalidade, argumentação, publicização e discutibilidade continuem presentes como realidades minoritárias e como potências que lutam para realizar-se mais completamente.

Gomes (2008c, p. 50) fala em uma esfera pública “persuasiva”, onde o objetivo é convencer em vez de demonstrar dialogicamente, um convencimento que, em geral, “prescinde da discussão e da racionalidade, porque não quer conseguir convicção lógica: precisa-se, isto sim, da simpatia, da boa vontade, da adesão, não importando se a sua origem é racional ou meramente emocional – por isso serve-se da sedução”. O objetivo passa a ser obter a aclamação do público e, em vez de submeter-se à esfera pública, o sujeito – e as organizações – busca submeter a esfera pública (GOMES,

2008c). Sujeitos privados agem na esfera pública para influenciar outros sujeitos privados, corroendo o caráter público de um possível debate, e o caminho “argumentativo” que se apresenta busca vender como universais o que são, na verdade, interesses particulares, enganando e, assim, construindo sua hegemonia sobre a sociedade. Para Gomes (2008c, p. 52), portanto, a esfera pública contemporânea caracteriza-se, fundamentalmente, como “a esfera da representação pública dos interesses privados, que não ousam assumir tal condição. A arte consiste em conferir ao objeto de interesse privado a aparência de um objeto de interesse público”.

A democracia encontra entraves importantes com essa dinâmica, inclusive porque o Estado contemporâneo mostra-se pouco permeável aos sujeitos e organizações populares – não queremos dizer, com isso, que sob a égide da modernidade e da esfera pública moderna o Estado estivesse realmente a serviço da maioria da população, já que o Estado constitui-se historicamente como um aparato (contraditório e complexo, é verdade) das classes dominantes. De qualquer forma, o que se percebe é que o Estado aparece com pouca porosidade no que se refere à sua relação com o povo. Como aponta Gomes (2008c, p. 64), aos cidadãos é permitido apenas escolher representantes – em muitos casos sob regras pouco democráticas – e as decisões políticas são tomadas levando-se pouco em conta a opinião pública, já que o debate não possui força e o Estado afasta a discussão pública.

No parlamento, por exemplo, um espaço constituído teoricamente como esfera pública,

(...) sequer é necessário que a disputa seja integralmente discursiva; é bastante que o seja no seu momento de decisão para que garanta a legitimidade do decidido como questão referente ao bem comum, portanto, submetida ao conjunto dos cidadãos e por ela aprovada. Por isso, respeitados os procedimentos das votações e apresentações, que em grande parte são meramente ‘cerimoniais’, as negociações podem ser estabelecidas fora da esfera especificamente pública, nos gabinetes da administração, na burocracia política, nos subterrâneos do poder. (GOMES, 2008c, p. 53).

Dessa maneira, o Estado impede boa parte do acesso requerido às esferas de poder. São as sociedades despóticas, alerta Gomes (2008c), que veem as decisões relativas ao conjunto da população serem decididas apenas ou prioritariamente via o arbítrio da autoridade, enquanto em sociedades democráticas se exigiria espaços em que “as pretensões interessadas se apresentem, as posições apresentadas sejam negociadas e as decisões sejam tomadas ante o conjunto dos cidadãos” (p. 51). Nas sociedades contemporâneas – e nos referimos aqui especialmente ao Brasil pós-golpe, com as características impostas ao Estado e às dinâmicas parlamentares, como, por exemplo, no

caso da aprovação da Reforma Trabalhista – parece-nos que as características autoritárias sobrepõem-se às democráticas.

Mas isso não significa que esse sistema pouco democrático seja estável e consolidado. As forças populares, por exemplo, forçam constantemente o acesso à esfera pública e o direito a participar das decisões políticas. A representação – via partidos, parlamento, sindicatos ou movimentos – é um dos caminhos utilizados, mas as mobilizações, em seus mais diversos formatos – de marchas a aulas públicas, passando por concentrações, ocupações e até mesmo nas redes sociais digitais – são, para os movimentos populares, o principal instrumento para o exercício de suas demandas nesse sentido. Como aponta Gomes (2008c),

Quando a consciência social desvincula a propriedade de bens das condições de acessibilidade, os interesses dos socialmente desfavorecidos, particularmente dos trabalhadores, findam por ser admitidos à esfera pública. Essas camadas pobres, como outrora os burgueses, apoiam-se na esfera pública para neutralizar, de algum modo, a sua desvantagem social. E o fazem no sentido de compensar politicamente a paridade que é negada na esfera da produção. A esfera pública torna-se, então, um espaço em que os interesses políticos de classe se apresentam e continuam como tal lutando para a sua sobrevivência na discussão. (GOMES, 2008c, p. 47).

Embora o autor veja com restrições essa realidade, por entender que esse movimento fere de alguma forma, pelos interesses envolvidos, a riqueza da esfera pública, entendemos aqui que, por outro lado, essa disputa entre classes sempre teve lugar, jamais ficando apartada da realidade concreta das dinâmicas da esfera pública. No momento histórico em que a burguesia chegava à esfera pública, utilizava a argumentação que ali reunia como instrumento de classe para combater monarcas e nobrezas, da mesma forma como, agora, a classe trabalhadora – como classe dominada – e a burguesia – como classe dominante – são os atores centrais desse embate.

Esses processos ocorrem agora sob outro contexto, inclusive técnico. Essa realidade impõe dinâmicas diversas. A espetacularização do que deveria ser o debate público toma conta da disputa, de forma que “os meios de comunicação são agora apenas meios de propaganda; as assembleias dos partidos são arranjadas para fins publicitários; os debates do Parlamento se estilizam como shows para a televisão e para os jornais” (GOMES, 2008c, p. 55). Assim, boa parte da possibilidade de realização do debate público passa pelos meios de comunicação e, dessa forma, precisa passar pelas lógicas próprias da mídia (e das disputas eleitorais, outro foco para o qual se direcionam as encenações típicas da esfera pública contemporânea).

Suposto o quadro de transformações da estrutura da sociedade, esboçado acima, no centro de toda essa mudança de estrutura da esfera pública estaria, segundo Habermas, a presença avassaladora dos meios e da cultura de massa. Antes, é justamente a íntima vinculação, de submissão, da esfera pública contemporânea aos mass media e à mass cultura o que constitui o fenômeno que caracteriza da maneira mais evidente, para Habermas, a degeneração da esfera pública moderna. (GOMES, 2008c, p. 48).

Embora algumas afirmações de Gomes (2008c), especialmente citando uma fase mais pessimista de Habermas, possam sugerir algum nível de idealização da esfera pública moderna, que seria agora destruída pelas características da contemporaneidade, é importante compreender que: a) o mais relevante, aqui, é compreender a esfera pública contemporânea, suas características e modo de funcionamento, em relação à esfera pública ideal projetada, não compará-la necessariamente com um estágio anterior; e b) como veremos – e como o próprio Gomes (2008a, 2008b, 2008c) aponta, novamente apoiado nas transformações do pensamento de Habermas – a nova esfera pública, ao mesmo tempo em que traz novas complexidades, também carrega potencialidades democratizantes e transformadoras antes inexistentes. É o que ocorre, por exemplo, no que se refere à dinâmica dos meios de comunicação.