Etnia e cor: a interface da Biologia com a cultura

A palavra ethnos (do grego) significa povo, raça ou grupo cultural; já a etnografia é a “descrição científica social de um povo e da base cultural de sua consciência de unidade enquanto povo” (VIDICH; LYMAN, 2006, p. 52).

A etnografia desenvolveu-se como ciência com o interesse dos ocidentais por culturas de povos considerados primitivos ou menos civilizados. Essa modalidade de estudo surgiu nos séculos XV e XVI com as viagens de Colombo e dos demais descobridores e com as indagações provenientes da descoberta de novos povos.

A Bíblia era considerada, até então, a única fonte válida para entender os processos de criação do homem. Segundo ela, o homem originara-se no Jardim do Éden, de Adão e Eva. Mais tarde, após o dilúvio, todos os homens descenderiam de Noé. Após as descobertas de novas terras, habitadas por homens (diferentes fisicamente do europeu), as explicações bíblicas começaram a perder efeito e a gerar questionamentos. De modo geral, segundo Vidich e Lyman (2006, p.52):

A diversidade racial e cultural dos povos em todo o globo revelou aos europeus da pós-renascença o problema de como explicar as origens, as histórias e o desenvolvimento de uma multiplicidade de raças, de culturas e de civilizações. Estudos etnográficos tiveram grande influência na forma como a negro foi constituído como “Outro” no mundo ocidental, pois, na pós-renascença, os ocidentais tinham necessidade de explicar sua existência. Isso porque

tamanha profusão de valores, culturas e modos de vida desafiaram o direito monopolizador sobre a legitimidade e a verdade das doutrinas do cristianismo. Práticas como o infanticídio, o canibalismo, o sacrifício humano, e o que, em

um primeiro momento parecia promiscuidade, reabriram o problema das contradições entre os valores culturais e a investigação de formas de tentar explicar e resolver essas contradições (ibid.).

Por alguns motivos, a postura descrita gerou problemas com os quais convivemos até hoje: primeiro, os europeus entenderam as diferenças como contradições. Na verdade, os povos descobertos com as grandes navegações eram apenas diferentes do europeu, pois tinham modos e culturas diversas, sendo essa diferença usada como fator valorativo e classificatório, consoante o qual o europeu era civilizado e os demais povos, não. Segundo, o europeu buscou, como salientam Vidich e Lyman, formas para resolver as contradições, e essas tentativas resultaram na destruição de povos e de sua cultura, ou na escravidão como forma de “europeizar” o “Outro”.

As primeiras descrições etnográficas foram realizadas por missionários, por exploradores, por bucaneiros22 e por administradores das colônias. Todos ocidentais. Muitas ofereciam detalhes exagerados das práticas dos povos chamados primitivos, que ganhavam proeminência em função da visão cristã do europeu. Esses primeiros relatos foram considerados tão tendenciosos que os etnógrafos não mais os utilizam como fonte. Hoje, novas linhas de pesquisa valorizam os relatos dos nativos, os quais apresentam sua cultura sem a perspectiva de “Outro”.

Ao propor o “método comparativo” como abordagem para compreender as relações dos modos de vida do Ocidente, Comte abriu espaço para pesquisas etnográficas que geraram influência sobre os estudos dos povos do mundo. Para Comte e seus seguidores, o entendimento da evolução da cultura e da civilização implicava a consciência da existência de três estágios e firmava-se na ideia de que “os povos e as culturas do mundo podem ser organizados diacronicamente, formando uma grande corrente do ser”. Esses estágios são entendidos como elos ordenados, marcando a passagem de uma cultura primitiva a uma civilização moderna (VIDICH; LYMAN, 2006, p. 54-55).

O relevante dessa perspectiva para o foco deste trabalho é que os estágios relacionados (e irreversíveis, segundo Comte) eram a selvageria, a barbárie e a civilização. E os povos apontados em cada um desses estágios eram classificados segundo a cor e a cultura, segundo um preconceito ocidental etnocêntrico (idem, 2006, p. 55). Nesse tipo de abordagem, a cultura analisada pelo etnógrafo é vista com base em pressuposições que anulam o respeito à cultura do

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“Outro”. São formas de usar a cor e a etnia como critério de classificação, o qual resulta na discriminação racial como conhecemos.

Modernamente, Sheriff (2002, p. 220) aponta a existência de uma variedade de termos usados para descrever as características físicas das pessoas, que contém associação racial, mas não apresentam noção concreta de identidade relacionada à etnia, são elas:

(...) palavras como preto, mulato, sarará, brancos e, é claro, moreno podem ser usadas para descrever a aparência das pessoas. A pele dos que não são considerados nem pretos nem brancos pode ser descrita como achocolatada, avermelhada, cor de canela, jambo, cor de índio ou simplesmente morena. As pessoas mais escuras são descritas como bem pretas, de cor fechada ou simplesmente escuras. As pessoas mais claras podem ser descritas como brancas, brancas de branco ou puxadas para o branco. O cabelo é descrito com palavras como crespo, ruim, duro, cacheado, razoável, liso ou bom. Os traços são descritos como grossos, chatos, finos e bem feitos.

A etnicidade, para Hall (2006, p. 70), gera um discurso em que a diferença se estabelece com base em características culturais e religiosas, contrapondo-se ao conceito de raça. No entanto, a definição de etnicidade é geradora de discriminação, porque considera características grupais como modo de estabelecer diferenças. Para ele, precisamos rever o conceito de racismo, uma concepção muito mais ampla que se pode imaginar.

Quanto ao uso, no Brasil, do termo “cor”, de suas variações e de seus usos, ressalta Sheriff (2002, p. 217) que “os brasileiros denominam quase qualquer combinação de traços faciais por meio dos termos moreno e mulato, com uma frequência elevada, porém que não obedece a um padrão”.

A cor é, para Sansone (2002, p. 166), fator onipresente na vida do negro, mas raramente mencionado. Para o autor, ser negro envolve elementos positivos e negativos. Um aspecto positivo é ser associado à força física e à garra de vencedor, por isso é visto como bom atleta. Roediger (2004, p. 43) concorda com esse posicionamento e mostra seu ponto de vista por meio de uma declaração a respeito do modo como brancos veem negros:

Todos detestávamos os negros no plano abstrato, mas nossos maiores heróis eram os astros negros dos grandes times de basquete do St. Louis Cardinals na década de 1960. O estilo e o talento de jogadores como Lou Brock, Bob Gibson e Curt Flood eram reverenciados. Com um pouco mais de má vontade, admirávamos Muhammad Ali como o melhor desportista de nossa geração.

Ouvíamos Chuck Berry e Tina Turner, ambos sediados na região de St. Louis... Alguns de nós tornaram-se fãs fervorosos da música de Motonw23.

Outro fator que pode ser pensado, nessa mesma linha de raciocínio, é a questão do casamento. Burdick (2002, p. 198) esclarece que as mulheres brancas casam mais cedo que as negras, que, mais frequentemente, permanecem solteiras. A maioria dos casamentos no Brasil é endógama (entre elementos do mesmo grupo). Quando os casamentos são exógamos (entre indivíduos de grupos diferentes), o comum é que o homem seja mais escuro e a mulher mais clara. Ou seja, as mulheres brancas aceitam casar com homens negros, entretanto os homens brancos aceitam menos as mulheres negras (BURDICK, 2002, p.198).

Fanon (1980, p. 209) esclarece que a figura do negro tornou-se alvo de associações negativas que lhe atribuem lugar de exclusão social. Assim, “o negro é símbolo do mal e do feio”. Além disso, “o carrasco é o homem preto, Satan é preto, fala-se de trevas, quando se está sujo está-se preto, - quer isso se aplique à sujidade física ou à sujidade moral” (ibid., p. 217). Assim, quer concretamente quer simbolicamente, o negro representa o feio e o mal.

Esse fato não é construção recente. Hernandez (2006, p. 6) afirma que, no período de escravidão, a dominação do negro era aceita, porque, no imaginário do branco, os africanos eram representados por seres monstruosos, gigantes, pigmeus, mulheres-pássaro, homens- macaco, povos deformados, sem nariz, sem língua, sem sentimentos, sem alma, com liturgias que cultuavam deuses próprios e um conjunto de crenças em que se destacava a fé na força dos amuletos. Assim,

Na Europa, o preto tem uma função: representar os sentimentos inferiores, as más inclinações, o lado obscuro da alma. No inconsciente coletivo do homo

occidentalis, o preto, ou se, se prefere, a cor preta, simboliza o mal, o pecado, a

miséria, a morte, a guerra, a fome. Todas as aves de rapina são pretas. Na Martinica, que é um país europeu pelo seu inconsciente coletivo, diz-se, quando um preto “azul” vos faz uma visita: “Que desgraça trará ele?” (FANON, 1980, p. 219).

Ao pesquisar sobre expressões usadas para ofender o negro em situações de crimes raciais, Guimarães (2000, p. 34) reflete sobre o uso do termo negro e de termos relacionados à cor negra ou preta e conclui que são tão pejorativos em nossa sociedade que podem ser usados sozinhos, sem acompanhamento de um adjetivo e já são entendidos negativamente. Para ele,

23_{A Motown Records foi a mais bem sucedida na criação do estilo de soul e a mais importante lançadora de artistas}

negros desde seu surgimento. Seus artistas eram vestidos, penteados e coreografados de modo impecável, para exibições ao vivo nas tevês e shows. (disponível em <www.wikipedia.com.br> em 24 de abril de 2008).

“negro ou preto passam a ser uma síntese verbal ou cromática para toda uma constelação de estigmas referentes a uma formação racial identitária”. Por isso, a cor negra/preta adquire função simbólica e estigmatizante, como definem os dicionários: “sujo, encardido, lúgubre, funesto, maldito, sinistro, nefando e perverso, entre outros”. Nesse contexto, a cor nem precisa ser mencionada. Sentenças como “mas também olha a cor do sujeito”, não mencionam a cor, mas são preconceituosas e causam reação em quem as ouve.

O termo “moreno” é pouco mencionado nas pesquisas, embora seja largamente usado nas práticas sociais e discursivas. Motta (2000, p. 115) menciona uma referência ao termo feita por Gilberto Freyre em Casa Grande e Senzala. O autor relata que “existe elevado número de homens de cor nas relações públicas, embora a proverbial cortesia brasileira prefira designá-los não como ‘negros’24(...) mas como ‘morenos’, ou seja, pessoas de pele mais ou menos escura”. Em outra obra25, Freyre conclui que a ambiguidade dos usos do termo serviria para mostrar a reduzida importância das classificações raciais na sociedade brasileira.

As considerações de Freyre reforçam práticas sociais comuns na sociedade brasileira que foge dos designativos de cor. No entanto, acredito que o motivo em nada se relaciona com os motivos apontados pelo estudioso. A causa está atrelada ao racismo encoberto e à falta de identificação do negro com sua condição racial.

Ao tratar da constituição de identidades de mulheres negras, Oliveira (2006, p. 15) cita um depoimento relevante para essa discussão. Uma de suas entrevistadas, ao ser questionada sobre o racismo no Brasil, afirma que:

A primeira coisa que eu não concordo é com o termo “afrodescendente”. Não concordo. Eu acho que esse termo é uma construção acadêmica, linguística, é recente, esse termo deve ter em média cinco anos, no máximo. Em 95 ... 90 é a sua origem. Como ele foi construído, eu não conheço, eu não sei como foi originado esse termo epistemológico26.

O depoimento da professora chamou-me a atenção por abordar a construção social do termo “afrodescendente”. O vocábulo foi criado para fugir do uso do termo negro e de todas as suas implicações sociais e ideológicas. Talvez em função disso, uma parcela da comunidade negra o rejeite, pois mais uma vez mostra eufemização do uso dos termos relacionados ao negro. O que considero importante é pensar que as denominações mudam, mas as práticas sociais continuam discriminatórias e racistas.

24_{Aspas do autor.} 25

A obra é The racial factor in contemporary politics, publicada em 1966.

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