Alguns dirão: “Além da Escola Buda e da Escola Tao, também há o Cristianismo, o Confucionismo, bem como outras religiões.” Digo-lhes que o Confucionismo, quando se trata de cultivo em níveis bastante elevados, pertence à Escola Tao; e que muitas religiões ocidentais, quando se trata de cultivo em níveis bastante elevados, pertencem, como nós, ao sistema da Escola Buda. Só existem essas duas grandes escolas.
Então, por que dois dos símbolos taiji têm suas metades superiores vermelhas e suas metades inferiores azuis, e os outros dois têm suas metades superiores vermelhas e suas metades inferiores pretas? O que se sabe comumente é que o taiji é composto por duas matérias: uma preta e outra branca; o qi do yin e o qi do yang. Esse entendimento é de um nível bastante baixo, já que o taiji se manifesta de maneira diferente de uma dimensão para outra. No nível mais elevado, suas cores se manifestam como mostradas aqui. O Tao que conhecemos é vermelho na parte superior e preto na inferior. Por exemplo: o tianmu de alguns de nossos praticantes está aberto e eles podem ver que o vermelho que se vê a olho nu, é verde em uma dimensão imediatamente acima. A cor dourada é vista como roxa em outra dimensão. Existe essa diferença. Em outras palavras: as cores mudam de uma dimensão para outra. O taiji, com sua parte superior vermelha e sua parte inferior azul, pertence à Escola do Grande Tao Primordial, a qual inclui as práticas Qimen de cultivo. Os quatro símbolos
menores pertencem à Escola Buda. E o mesmo se dá com o símbolo do centro. Todos eles pertencem à Escola Buda. Nessas cores o Falun é comparativamente mais resplandecente e belo, portanto, as adotamos como o emblema do Falun Dafa.
O Falun, quando visto através do tianmu, não tem necessariamente essas cores. A cor de fundo pode mudar, embora a forma do emblema não mude. Quanto ao Falun que instalei na região do baixo ventre de vocês, quando gira, alguns com o tianmu aberto podem vê-lo vermelho, violeta, verde, ou talvez incolor. A cor de fundo muda na seguinte ordem: vermelho, laranja, amarelo, verde, azul celeste, azul e violeta. Como resultado, você pode ver diferentes cores. Mas as cores e o formato dos símbolos e taiji dentro do Falun não mudam. Nós achamos que essa cor de fundo fica bem, e assim a adotamos. Aqueles com capacidades sobrenaturais podem ver diversas coisas além desta dimensão.
Alguns dirão: “Esse símbolo se parece com o de Hitler.” Digo-lhes que esse símbolo não tem qualquer conotação ideológica social. Há quem diga: “Se suas pontas apontassem para a direção contrária, ele seria como o de Hitler.” Não é o caso, pois ele gira de ambos os lados. Foi na época de Sakyamuni, há 2.500 anos, que o símbolo se tornou amplamente
conhecido em nossa sociedade. Desde Hitler, na Segunda Guerra Mundial, até os nossos dias, só se passaram algumas décadas. Ele usurpou esse símbolo, e a cor que ele usou é diferente da nossa. Era preto, apontava para cima e apoiava-se em um de seus cantos. Isso é tudo o que direi sobre o Falun; falei somente sobre a sua aparência superficial.
Então, o que este símbolo representa na nossa Escola Buda? Há quem diga que ele representa boa sorte, mas essa é apenas a forma como as pessoas comuns o interpretam. Digo-lhes que o símbolo indica o nível de um Buda. Alguém só pode tê-lo depois de ter alcançado o nível de Buda. Um Arhat ou uma Bodhisattva não o tem. Entretanto, as Grandes Bodhisattvas, as Quatro Grandes Bodhisattvas, o têm. Temos visto que as Grandes Bodhisattvas ultrapassam em muito o nível dos Budas comuns, inclusive são mais elevadas do que um Tathagata. Para além do nível de Tathagata, existem incontáveis Budas. No nível de Tathagata só se tem um símbolo . Aqueles que alcançaram níveis mais elevados do que o de Tathagata têm mais de um símbolo . Um Buda cujo nível é duas vezes mais elevado do que o de Tathagata tem dois símbolos . Aqueles de níveis ainda mais elevados têm três, quatro ou cinco símbolos e assim por diante. Alguns possuem tantos que podem ser encontrados por todas as partes do corpo, inclusive na cabeça, nos ombros e joelhos. Quando há muitos, aparecem nas palmas das mãos, nas pontas dos dedos, na sola dos pés, embaixo dos dedos dos pés, etc. À medida que o nível de alguém se eleva o número de também aumenta. Portanto, o símbolo representa o nível de um Buda. Quanto mais elevado é o nível de um Buda, tanto mais símbolos ele tem.
A prática de cultivo Qimen
Além dos sistemas de cultivo da Escola Buda e da Escola Tao, há também o sistema de cultivo Qimen, que se autodenomina prática de cultivo Qimen. Quando se fala em caminhos de cultivo, desde a antiga China até os dias de hoje, é conceito entre as pessoas comuns que os caminhos de cultivo da Escola Buda e Escola Tao são caminhos ortodoxos, escolas retas de cultivo. As práticas de cultivo Qimen nunca se abriram ao público, portanto pouquíssimas pessoas sabem que elas existem. Quando sabem algo, é através das obras literárias.
Existem as práticas de cultivo Qimen? Sim, existem. Durante meu cultivo, particularmente nos últimos anos, conheci três grandes mestres da Escola Qimen que me transmitiram a essência de suas práticas, algo único e
muito bom. Pelo fato de ser algo único, o que resulta de suas práticas é muito incomum e não pode ser compreendido pela maioria das pessoas. Além disso, eles dizem: “nem Buda, nem Tao”, pois eles não cultivam nem o estado-Buda nem o Tao. Ao ouvir que eles não cultivam nem o estado- Buda nem o Tao, as pessoas a chamam de “Porta Lateral, Caminho Estranho” (Pangmen Zuodao). Eles mesmos se autodenominam prática de cultivo da Escola Qimen. O termo “Porta Lateral, Caminho Estranho” tem uma conotação depreciativa, mas não tem um sentido negativo, já que não significa um caminho maligno; isso é certo. Mesmo uma compreensão literal do termo não tem uma conotação de prática perversa. Ao longo da história, os caminhos de cultivo da Escola Buda e Escola Tao sempre foram considerados ortodoxos. Pelo fato de as pessoas não conhecerem as práticas Qimen, elas as chamam de pangmen: porta lateral – ensinamentos não ortodoxos. E quanto a zuodao? Zuo significa estranho, sugerindo ser um caminho esquisito ou uma prática estranha. Dado que a palavra zuo (estranho) no antigo vocabulário chinês era freqüentemente usada com o sentido de “desajeitado”, pangmen zuodao carrega tal sentido.
Por que não são práticas malignas? Porque elas também têm rígidos requisitos de xinxing e também baseiam o cultivo na natureza do universo. Não violam essa natureza, nem a ordem, nem as leis do universo; e tampouco cometem maus atos. Por isso, não há sentido em dizer que são práticas malignas. A Escola Buda e a Escola Tao são sistemas ortodoxos de cultivo, não porque a natureza do universo se ajusta aos seus métodos de cultivo, e sim porque seus métodos de cultivo estão em conformidade à natureza do universo. As práticas de cultivo da Escola Qimen se guiam pela natureza do universo, portanto não são práticas malignas. Assim como a Escola Buda e a Escola Tao, seus caminhos são verdadeiros. Isso é porque o critério para determinar se algo é bom ou mau, benevolente ou malévolo, é a natureza do universo. Elas baseiam seu cultivo na natureza do universo e, conseqüentemente, também são caminhos retos; apenas que seus requisitos são diferentes dos da Escola Buda e dos da Escola Tao. As práticas Qimen não se propõem a ensinar um grande número de discípulos, e sim apenas um número muito limitado. A Escola Tao ensina um grande número de discípulos, mas somente um deles recebe genuínos ensinamentos. A Escola Buda fala da salvação de todos os seres e qualquer um que quiser se cultivar poderá fazê-lo.
Quando uma prática Qimen é transmitida, ela não pode ser passada para duas pessoas. Ao invés disso, durante um longo período da história, somente uma pessoa é escolhida para recebê-la e, por essa razão, as pessoas comuns jamais puderam ver as coisas pertencentes às suas práticas.
Entretanto, no auge do qigong, descobri que umas poucas pessoas dessas práticas também vieram a público ensinar qigong. Porém, depois de ensinarem publicamente por algum tempo, elas perceberam que isso era impossível, porque seus mestres proibiam que algumas coisas fossem ensinadas publicamente. Transmitir uma prática publicamente implica em não poder selecionar praticantes e, assim, virão pessoas de diferentes níveis de xinxing e mentalidades. Haverá todo tipo de pessoas, pois os discípulos não podem ser escolhidos. Por isso, as práticas Qimen não podem ser ensinadas publicamente. Elas podem ser perigosas porque suas coisas são únicas.
Algumas pessoas pensam: “A Escola Buda cultiva Budas enquanto que a Escola Tao cultiva Taos.” Sendo assim, em que se torna um cultivador da Escola Qimen ao completar o cultivo? Torna-se uma divindade vagante, sem um local fixo no universo. É sabido que o Tathagata Sakyamuni tem o Paraíso Saha, que o Buda Amitabha tem o Paraíso da Felicidade Suprema, que o Buda da Medicina tem o Paraíso Cristal. Cada Tathagata ou grande Buda tem o seu próprio paraíso. Todo Grande Ser Iluminado tem seu próprio paraíso, feito por ele mesmo, onde vivem muitos de seus discípulos. Ao contrário, aqueles das práticas de cultivo Qimen não têm um local fixo no universo; vivem como uma divindade vagante ou um imortal solitário.
Praticar um caminho perverso
O que é praticar um caminho perverso? Existem várias formas. Existem pessoas que se especializaram na prática de caminhos perversos, já que eles também têm sido transmitidos ao longo da história. Por que estão sendo transmitidos? É porque tais pessoas estão atrás de fama, interesses pessoais e riqueza. Elas buscam isso. Claro, uma pessoa como essa nunca obterá gong porque o seu nível de xinxing não é elevado. Então, o que ela obtém? Carma. Quando uma pessoa tem bastante carma, ele também pode se converter num certo tipo de energia. Mas, tal pessoa não possui qualquer nível, nem pode ser comparada com um praticante de gong. Entretanto, quando comparada a uma pessoa comum, ela tem algum poder, porque o carma é também uma forma de energia. Quando sua densidade é muito alta, essa energia pode intensificar as capacidades sobrenaturais do corpo. Assim, ao longo da história e até hoje, algumas pessoas vêm ensinando tais coisas. Essa pessoa diz: “Quando faço coisas más e falo mal dos outros, o meu gong aumenta.” Mas, não é o gong que aumenta; na realidade, ela simplesmente intensifica a densidade dessa substância preta porque,
fazendo coisas más, ela gera mais substância preta – carma. Portanto, ela pode reforçar algumas poucas capacidades inatas através de tal carma, desenvolvendo assim algumas pequenas capacidades sobrenaturais. Entretanto, elas são incapazes de fazer algo significativo. Essas pessoas acreditam que, quando se faz coisas más, o gong aumenta. Elas têm tal entendimento.
Algumas pessoas dizem: “Se um Tao cresce um metro, um demônio cresce dez vezes mais.” Este é um dito falso entre as pessoas comuns. Um demônio jamais sobrepassa um Tao. Pelo fato de que o universo conhecido pelos seres humanos ser apenas um pequeno universo dentre os incontáveis universos que existem, nós o chamamos simplificadamente de universo. Cada vez que nosso universo atravessa um período de tempo extremamente longo, sofre sempre uma grande catástrofe cósmica, capaz de destruir tudo, inclusive os planetas e todas as vidas nele. O movimento do universo segue leis. Em nosso atual ciclo do universo, os seres humanos não são os únicos que se corromperam. Muitos seres já notaram o seguinte fenômeno: há muito tempo ocorreu uma grande explosão neste universo. Os astrônomos ainda não podem vê-la, pois os telescópios mais poderosos só permitem observar imagens de 150.000 anos-luz atrás. Para que seja possível ver as atuais mudanças do corpo cósmico, é necessário esperar mais 150.000 anos. É um tempo muito distante.
Atualmente, ocorrem grandes mudanças em todo o universo. E sempre que tais mudanças ocorrem, todas as vidas no universo são exterminadas – um estado de total ruína. Sempre que ocorre tal situação, a natureza do universo e as matérias no interior do universo explodem por completo. Todas as formas de vida são eliminadas na explosão, porém, nenhuma dessas explosões limpa tudo completamente. Quando um novo universo é reconstruído pelos Grandes Seres Iluminados de níveis extremamente elevados, aqueles que sobreviveram à explosão ficam nele. Os Grandes Seres Iluminados reconstroem o universo de acordo com suas próprias naturezas e seus próprios critérios. Assim, tal universo tem uma natureza diferente daquela do universo anterior.
Os sobreviventes dessa explosão continuam agindo segundo a natureza e os princípios anteriores nesse novo universo. Mas o universo reconstruído funciona de acordo com sua nova natureza e novos princípios. Por isso, os que sobrevivem à explosão se tornam demônios que interferem nos princípios do universo reconstruído. Apesar disso não são tão maus, apenas atuam segundo a natureza do universo do ciclo anterior. Eles são os demônios celestiais sobre os quais as pessoas falam, mas não são uma ameaça para as pessoas comuns, nem as prejudicam. Apenas agem segundo
seus próprios princípios ao fazerem as coisas. No passado não era permitido que uma pessoa comum soubesse disso. Eu disse que há muitos Budas cujos níveis ultrapassam em muito o nível de Tathagata. Frente a eles, o que podem fazer esses demônios? Quando comparados, são muito inferiores. O envelhecimento, as doenças e a morte também são tipos de demônios, porém foram criados para salvaguardar a natureza do universo.
No Budismo fala-se das seis vias de transmigração, e fala-se sobre a questão dos asuras73, o que, na realidade, se refere a seres viventes em
outras dimensões. Eles não possuem a natureza humana. Do ponto de vista de um Grande Ser Iluminado, estão em um nível extremamente baixo e são extremamente impotentes. Porém, aos olhos das pessoas comuns, são temíveis por possuírem certa quantidade de energia. Eles acham que as pessoas comuns são animais e, por isso, gostam de se alimentar de seres humanos. Nos últimos anos, também saíram para ensinar suas práticas. De que espécie eles são? Como poderiam se parecer com os seres humanos? Têm uma aparência horrenda e se alguém aprender suas coisas deverá ir com eles e se tornar um de sua espécie. Se alguém tiver idéias incorretas durante a prática de qigong, idéias que se identifiquem com as deles, eles virão para ensiná-lo. “Uma mente reta pode reprimir cem perversidades”; se você não persegue nada, ninguém se atreverá a molestá-lo. Se você abriga más intenções e persegue coisas más, eles virão para ajudá-lo e assim surgirá o problema de se cultivar em um caminho demoníaco.
Há outro caso chamado “cultivar um caminho de forma perversa sem saber”. O que é cultivar um caminho de forma perversa sem saber? Quer dizer que alguém se cultiva em um caminho de forma perversa sem se dar conta. Esses casos são muito comuns; são muitos. Como disse outro dia, há muitas pessoas que praticam qigong com pensamentos incorretos em suas mentes. Observem como uma dessas pessoas pratica a postura parada de pé. Suas mãos e pernas chegam a tremer de fadiga, mas sua mente não está tranqüila. Ela pensa: “Os preços vão subir. Assim que terminar de praticar, vou às compras antes que os preços subam.” E outra pensa: “Agora minha empresa está distribuindo moradias. Será que eu vou conseguir uma? Por que o sujeito encarregado de distribuir as moradias está contra mim?” Quanto mais ela pensa nisso, mais furiosa fica: “Eu aposto que ele não vai me dar uma moradia. Como vou enfrentá-lo?” Ela abriga todo tipo de pensamentos. Como eu disse, algumas tagarelam, desde questões familiares até temas políticos e, quando abordam um assunto que as aborrecem, se irritam ainda mais.