Globalização contra-hegemônica e altermundismo

A globalização hegemônica ancorada no Consenso de Washington – que estabelece a prevalência do mercado sobre o Estado – subordina o trabalho aos interesses do capital. Concentrando poder e riqueza, reduz direitos dos

trabalhadores, comprime a atuação do Estado na área social, o qual passa a se ocupar com medidas compensatórias. Também favorece a multiplicação de empresas com grande poder econômico; estimula a dependência dos países periféricos em relação aos países centrais; acelera o processo de privatização de indústrias, patrimônios, serviços, riqueza produzida e recursos naturais.

Para Boaventura S. Santos (2005:65-70), é possível identificar atualmente três modos de globalização em torno dos quais podem se estruturar diferentes formas de cidadania: 1) Localismo globalizado, que consiste no processo pelo qual determinado fenômeno local é globalizado com sucesso; 2) Globalismo localizado, refere-se ao impacto específico das condições localizadas pelas práticas e imperativos transnacionais que decorrem dos localismos globalizados; 3) Cosmopolitismo, que diz respeito à organização transnacional da resistência de Estados-Nação, regiões, classes ou grupos vitimizados pelas trocas desiguais de que se alimentam os localismos globalizados e os globalismos localizados.

“Os globalismos localizados incluem a eliminação do comércio de proximidade (...); a desflorestação e destruição maciça dos recursos naturais para pagamento da dívida externa (...); dumping ecológico,275 _{conversão da agricultura de subsistência}

em agricultura para exportação como parte do „ajustamento estrutural‟” (Santos, 2005:66). A globalização hegemônica provocou a luta pela globalização contra-

hegemônica, identificada pelo autor como uma prática de cosmopolitismo em defesa

do patrimônio comum da humanidade. O cosmopolitismo desencadeia iniciativas contra o capitalismo e pela proteção de recursos, entidades, artefatos, ambientes considerados essenciais para a sobrevivência digna da humanidade.

A confrontação mais ampla e articulada com a racionalidade hegemônica começou a ser feita no período pós-Consenso de Washington, sendo que o melhor exemplo é o Fórum Social Mundial. A globalização contra-hegemônica é projetada por movimentos populares em geral, redes de solidariedade transnacional, ONGs anticapitalistas, associações, organizações indígenas, igrejas, iniciativas ecológicas e

outros. De acordo com Maria Gohn (2007:34), trata-se de um movimento

altermundista que se constitui em

uma das principais novidades na arena política e no cenário da sociedade civil, dado sua forma de articulação/atuação em redes

275_{. Dumping ecológico consiste na “compra pelos países do Terceiro Mundo de lixos tóxicos}

produzidos nos países capitalistas centrais para gerar divisas externas” (Cf.

com extensão global. Ele tem elaborado uma nova gramática

no repertório das demandas e dos conflitos sociais, trazendo

novamente as lutas sociais para o palco da cena pública, e a política para a dimensão pública, tanto na forma de operar, nas ruas, como no conteúdo do debate que trouxe à tona: o modo de vida capitalista ocidental moderno e seus efeitos destrutivos sobre a natureza (humana, animal e vegetal).

A perspectiva da globalização contra-hegemônica baseia-se substancialmente nos princípios da solidariedade, cooperação, equidade, sustentabilidade responsável, respeito às diversas culturas e à justiça socioambiental. Por isso, opõe-se a todas as formas de dominação, precarização das condições de trabalho, destruição do meio ambiente e da biodiversidade, práticas de monocultura empresarial, violação dos direitos humanos etc. De múltiplos modos, resiste aos projetos das grandes barragens e luta contra a degradação dos centros urbanos e periferias, explicitando os conflitos sociais presentes no interior da sociedade.

De outra parte, promove capacitação, fóruns, campanhas etc., pondo em curso projetos alternativos a partir da economia popular e solidária, das formas de agricultura comunitária e familiar, do sistema de trocas diretas... Empenha-se a favor da inclusão social; reivindica reforma agrária, direito à saúde, educação, moradia e outras políticas públicas. Dá origem a novas culturas democráticas, defendendo a preservação dos bens naturais (água, floresta, ar...) e a utilização de energias limpas. Postula a soberania dos povos, o direito de todos à segurança alimentar e nutricional; pleiteia o acesso de toda a população às novas tecnologias etc.

Emergidas desde as franjas do capitalismo, as iniciativas por uma globalização contra-hegemônica requerem lutas articuladas e com incidência estrutural. Ao se constituírem em expressões de uma globalização de baixo-para-cima, suscitam ações de enfrentamento efetivo à globalização de cima-para-baixo (neoliberal). Enquanto esta última começa a ser vista até pela ONU como uma nova forma de colonização, a globalização contra-hegemônica se direciona no sentido de construir um paradigma de pós-colonialidade. Diante disso, torna-se fundamental a transformação da

democracia de baixa intensidade em democracia de alta intensidade (Santos,

2005:74).

O avanço da globalização contra-hegemônica depende do fortalecimento das organizações e movimentos populares, os quais se apresentam como

ações sociais coletivas de caráter sociopolítico e cultural que viabilizam distintas formas da população se organizar e expressar suas demandas. Na ação concreta, essas formas

adotam diferentes estratégias que variam da simples denúncia, passando pela pressão direta (mobilizações, marchas, concentrações, passeatas, distúrbios à ordem constituída, atos de desobediência civil, negociações etc.), até as pressões indiretas. Na atualidade, os principais movimentos sociais atuam por meio de redes sociais, locais, regionais, nacionais e internacionais, e utilizam-se muito dos novos meios de comunicação e informação, como a internet (Gohn, 2007:13).

Em consonância com essa afirmação, Luiz Dalla Costa276 _{entende que os}

movimentos populares cumprem com uma função imprescindível no que concerne a postular uma sociedade justa e democrática. Neste sentido, considera que os movimentos

não podem abdicar de seu importante papel articulador e necessitam retomar a formação política de seus militantes. É preciso criar novos tipos de organização e estabelecer novas formas de comunicação com a população. Temos de fazer muito trabalho de base a fim de construir um projeto popular para o país. Se não formos capazes de reavivar o movimento de massas, não conseguiremos sair dessa democracia representativa, falsa e minguada.

Ao repensarem seus desafios pragmáticos e estratégicos frente aos cenários de crise generalizada, os movimentos populares assumem-se como sujeitos coletivos no combate a situações de injustiça socioeconômica, sociopolítica e socioambiental. Como adverte Maria Gohn (2008:48), “o sentimento de injustiça indica problemas de não-reconhecimento, mas a solução só advém com uma articulação política, uma luta, um movimento propriamente dito. Só com o movimento social o sentimento de injustiça passa a ter relevância política”. Desse modo, os conflitos sociais apontam os campos onde falta respeito ao outro enquanto indivíduo e cidadão. Precisamente aí os movimentos podem se constituir em instrumentos importantes para a obtenção de reconhecimento e a conquista de direitos.

Cabe ressaltar que, simultaneamente à ampliação da perspectiva contra- hegemônica nas ações sociopolíticas, também se verifica na atualidade uma tendência divergente caracterizada como “mobilização social”, da qual José Toro (2007) é um dos teóricos. Essa visão traz a ideia do engajamento pessoal e voluntário dos indivíduos em determinadas ações, negando ou dissimulando o aspecto político e as tensões subjacentes às questões sociais. Considera-se, pois, não importante e desnecessário entender as causas e os processos que produzem a pobreza e a

exclusão, mas apenas estimular a adesão em determinados programas ou projetos sociais.

De acordo com Maria Gohn (2008:69), a referida linha de pensamento “predomina, numericamente, na América Latina neste novo milênio, e não as ações coletivas geradas por movimentos sociais do tipo MST, Via Campesina, movimentos dos atingidos pelas barragens, de pequenos produtores ou movimentos indígenas. E são estes últimos movimentos que têm dado sentido novo aos problemas sociais da região e chamado a atenção no plano global, a exemplo da Bolívia”.

Para diversos autores, o fenômeno da rarefação ou desmobilização de instâncias de organização ou forças populares transformadoras no último período está vinculado às novas lógicas e dinâmicas do capitalismo – em sentido amplo – e a outros fatores de âmbito conjuntural, como a transferência de lideranças dos movimentos sociais para cargos governamentais. “Hoje, muitos movimentos estão se transformando em ONGs, que é uma ferramenta importante, mas não é movimento social. No Brasil, há uma grande dificuldade com o corporativismo. Os movimentos não podem se partidarizar e precisam fazer trabalho de base para formar novos militantes”, afirma Frei Betto.277

De todo modo, a abordagem da presente temática remete-nos a uma série de questões acerca do teor e do alcance político das ações dos movimentos populares na atualidade. A propósito, na seqüência passo a analisar o conteúdo objetivo de algumas reações, resistências e conquistas do Movimento dos Atingidos por Barragens, bem como algumas de suas principais proposições vinculadas ao campo de sua atuação.