Lévinas com Heidegger e contra Heidegger

Foi em torno das ideias husserlianas que Lévinas desenvolveu sua tese de doutoramento (PELIZZOLI, 2002, p. 35). Entretanto, é impossível não notar o quanto a figura de Heidegger provocou um impacto ainda maior em Lévinas, certamente incomparável com o provocado por Husserl. Haddock-Lobo (2006, p. 29), ainda que reconheça o crescente distanciamento de Lévinas em relação a Heidegger, se propõe a perceber “vestígios heideggerianos” na obra do primeiro, embora o acuse de uma tentativa de parricídio, a partir de Derrida. Outros comentadores de Lévinas permanecem na contraposição explícita deste para com Heidegger, o que efetivamente é mais evidente. Certo é que, para Lévinas, “tudo em Heidegger era inesperado” e não deixa de lhe apontar o destaque que este provoca quando comparado a Husserl:

Husserl me parecia menos convincente porque me parecia menos inesperado; é paradoxal ou infantil. Tudo parecia inesperado em Heidegger, as maravilhas de sua análise sobre a afetividade, os novos acessos ao cotidiano, a diferença entre o ser e o sendo, a famosa diferença ontológica (LÉVINAS, 2007, p. 65).

E por que tal impacto do pensamento heideggeriano em Lévinas? Primeiro, há que se reconhecer o lugar de Heidegger na história da filosofia. Lévinas reconhece que, ao ler Heidegger, particularmente Ser e Tempo, “soube imediatamente que se tratava de um dos grandes filósofos da história, como Platão, como Kant, como Hegel, como Bergson” (LÉVINAS, 2007, p. 64). Depois, há uma dimensão do pensamento heideggeriano que parece permanecer em Lévinas, mesmo depois de sua crítica para com a ontologia e da decepção evidente deste com a ligação entre Heidegger e o hitlerismo. Decepção esta, sempre presente em suas descrições, como quando relata que sentiu raiva de si mesmo, durante os anos hitlerianos, de ter preferido Heidegger a Cassirer na ocasião de um debate que ocorrera em Davos no ano de 1929 (LÉVINAS, 2007, p. 66-68).

Segundo Haddock-Lobo (2006, p. 37), a atração provocada pela obra de Heidegger em Lévinas pode ser compreendida quando se tem em conta que, em Heidegger, o ser que se revela ao Dasein não lhe aparece sob a forma teórica, a ser contemplada.

Essa epifania dá-se no chamado drama da existência, numa inquietação que o Dasein experimenta em sua própria existência, da vida humana, do mundo. [...] a mundanidade do mundo, o Dasein cotidiano e a vida dos afetos abririam espaço às posteriores interpretações levinasianas da relação com o outro (HADDOCK-LOBO, 2006, p. 37, grifo do autor).

Pode-se arriscar a descrever essa atração do pensamento de Heidegger sobre Lévinas nos termos da encarnação do problema do ser num “drama pessoal”, vivo e pulsante, não teorético, mas páthos. Tal “encarnação” parece ser ainda mais aprofundada ou radicalizada, em Lévinas, em sua análise do corpo.

Pelizzoli (2002), já na intenção de apontar um crescente distanciamento de Lévinas para com Heidegger, percebe uma radicalização levinasiana nessa dimensão da encarnação do problema humano. Acontece que, enquanto que em Heidegger o antropológico, ou a subjetividade, tornam-se uma “modalidade do ser”, num “pano de fundo abarcante e totalizante” (PELIZZOLI, 2002, p. 45), em Lévinas a subjetividade é uma maneira de ser que sinaliza a “resistência à totalidade”. Isso ele deixa claro em toda a segunda parte da sua obra Totalidade e Infinito, parte a qual consagra a análise “das relações que se produzem dentro do Mesmo” (LÉVINAS, 2008, p. 100).

Tal encarnação da análise levinasiana pode ser ainda melhor compreendida quando se tem em conta o lugar do “corpo” em sua descrição.

Se Husserl funda todo vivido na representação, Lévinas resgata o valor do corpo como fundante, ponto de partida, base pela qual a consciência vem ao mundo. Em oposição ao intelectualismo de Husserl, e tentando descaracterizar o psiquismo como saber hipotecado ao ser [como em Heidegger], Lévinas descreve uma “intencionalidade transitiva da encarnação”, que excluiria a possibilidade do “eu puro por trás do movimento do corpo” (PELIZZOLI, 2002, p. 85).

É nesse contexto que se pode falar da “concretude da „antropologia‟ levinasiana em contraposição à modalidade intelectualista do ego puro e do idealismo. Em Lévinas, ressalta-se a vida humana em seu materialismo primeiro” (PELIZZOLI, 2002, p. 81). Percebe-se, ainda nesse contexto, que talvez se possa fazer um reparo acerca daquela dimensão meio mítica na qual se fez a apresentação da cena primordial da moralidade, quando se trouxe ao texto o pensamento baumaniano. Seria possível uma melhor “encarnação” daquele “impulso moral”, melhor seria chamá-lo aqui de apelo, inafastável do Outro para comigo? Seria possível desenhar, no drama da existência, aquele apelo ou ao menos o vestígio dele? É o que se supõe. Supõe-se que, pelo menos em termos do contexto

no qual se desenvolve o pensamento propriamente levinasiano, o caráter mítico no qual se apresentou a cena primordial da moralidade, em Bauman (1997), possa ser repensado ou reproposto em termos muito mais “mundanos”, encarnados.

Não é à toa que Lévinas propõe situações da existência cotidiana, muitas vezes corriqueiras e aparentemente banais, como sinalizadoras do vestígio do apelo moral inescusável face ao Outro. A precedência do Outro e a assimetria da relação mim – Outro, não poderia ser percebida, ainda que em vestígio, no corriqueiro “bom dia”, “por favor, o senhor primeiro”; “às suas ordens”, “tantas fórmulas aparentemente anódinas, empregadas centenas de vezes por dia sem assombro, e que traduzem uma preocupação com outrem, uma preocupação ética”? (LÉVINAS, 2007, p. 43) É isso que propõe Lévinas. Nele, a linguagem cotidiana sinaliza o vestígio da alteridade.

É preciso dizer, mesmo que de passagem, que essa atenção ao cotidiano por parte de Lévinas, expressa também nas considerações sobre a insônia ou a fadiga, por exemplo, é também parte da percepção inicial de que os discursos informativos do cotidiano, voltados ao campo do trabalho, são estranhos a essa linguagem da alteridade, também cotidiana. Talvez se possa dizer que o discurso da gestão moral de si é um discurso estranho ao do “bom dia”, “o senhor primeiro”.

É na sequência desta análise da encarnação da descrição levinasiana e, sobretudo, nas suas considerações da subjetividade não abarcada pela questão do ser, mas como sinal de ruptura na ordem do ser, que se pretende avançar. A discussão da subjetividade aponta para uma possibilidade de fundamentação da crítica em Lévinas e aproxima a discussão do campo do psíquico ao qual se vincula esta pesquisa.