A lição trágica: ne rien nier ni exclure

No conjunto da obra de Camus, o teatro desempenha um papel importante: é através da ação dramática que as questões da existência podem vir à tona na sua complexidade de carne e espirito^^ O teatro se apresenta para ele como “une histoire de grandeur raconté par des corps” (1, 1718), o que o torna “le plus haut des genres littéraires et en tout cas le plus universel” (I, 1726). Se o ensaio explica e o romance e o conto descrevem, o teatro

vivência

hybris

ser ou não

ser,

Em uma conferência pronunciada em Atenas, Camus deixou indicada a sua concepção de tragédia’"*. Para ele, diferentemente do drama ou do melodrama, onde

Em junho de 1959, Camus se queixa do descaso para com o seu teatro: “Je sais qu’on considère ce secteur de mon activité comme mineur et regrettable. Ce n’est pas mon opinion. Je m’exprime là autant qu’ailleurs, Mais peut-être ne suis-je pas bon juge de moi-même...”(I, 1689).

É de 1955 esta conferência “Sur l’avenir de la tragédie”. Aqui Camus constata que “la tragédie naisse en Occident chaque fois que le pendule de la civilisation se trouve à égale distance d’une société sacrée et d’une société bâtie autour de l’homme”(I, 1708) e que, na Antigüidade e no Renascimento, à medida que o indivíduo se afïrma cada vez mais, “l’équilibre est détruit peu à peu et l’esprit tragique se tait enfm”(I, 1708). Para ele, “Euripide déséquilibrera [...] la balance tragique dans le sens de l’individu et de la psychologie”(I, 1707), anunciando assim “le drame individualiste, c’est-à-dire la décadence de la tragédie” (I, 1707). Da mesma forma, no Renascimento, “Conieille fait triompher la morale de l’individu et, par sa perfection même, annonce la fin d’un genre”(I,

as forças que atuam são claramente definidas como boas ou más, “les forces qui s’affrontent dans la tragédie sont également légitimes, également armées en raison” (1,1705), ou seja, “chaque force est en même temps bonne et mauvaise” (1,1705):

Antigone a raison, mais Créon n’a pas tort. De même Prométhée est à la fois juste et injuste et Zeus qui l’opprime sans pitié est aussi dans son droit. La formule du mélodrame serait en somme: “Un seul est juste et justifiable” et la fomiule tragique par excellence: “Tous sont justifiables, personne n’est juste.” C’est pourquoi le chœur des tragédies antigues donne principalement des conseils de prudence. Car il sait que sur une certaine limite tout le monde a raison et que celui qui, par aveuglement ou passion, ignore cette limite, court à la catastrophe pour faire triompher un droit qu’il croit être le seul à avoir. Le thème constant de la tragédie antique est ainsi la limite qu’il ne faut pas dépasser. De part et d’autre de cette limite se rencontrent des forces également légitimes dans un affrontement vibrant et ininterrompu. Se tromper sur cete limite, vouloir rompre cet équilibre, c’est s’abîmer (1,1705).

O homem, de um lado, e a ordem, quer seja divina, natural ou social, de outro, são as forças “également légitimes” que entram em conflito na tragédia. O homem, mesmo frágil diante da ordem na quai está inserido, quer, por ignorância ou arrogância, ampliar o âmbito da sua ação e com isso fere os limites que Ihe são impostos pela ordem. Assim, o sofrimento do herói trágico aponta para uma transgressão, para um limite que não foi observado.\^ O crime por ele cometido não é contra este ou aquele, é antes de tudo um crime contra a ordem e, portanto, “ce qui

1707). Como se vê, as considerações de Camus sobre a tragédia são bastante devedoras daquelas que Nietzsche apresenta em O nascimento da tragédia. O próprio conferencista irá indicar esse débito: “Lorsque Nietzsche accuse Socrate d’être Ic fossoyeur de la tragédie antique, il a raison dans une certaine mesure. Dans la mesure exacte où Descartes a marqué la fin du mouvement tragique né de la Renaissance”(I, 1708). Além disso. Camus também sinaliza para um renascimento do espírito trágico, na medida em que a crença exarcebada no individualismo dá sinais de falência e torna novamente o homem “partagé entre 1’espoir absolu et le doute définitif’: “L’homme d’aujourd’hui qui crie sa révolte en sachant que cette révolte a des limites, qui exige liberté et subit la nécessité, cet homme contradictoire, déchiré, désormais conscient de l’ambiguïté de l’homme et de son histoire, cet homme est l’homme tragique par excellence”(I, 1709).

est puni, ce n’est pas le crime lui-même, mais l’aveuglement du héros qui a nié l’équilibre et la tension” (I, 1707). Por outro lado, ele com esse gesto afirma a si mesmo e oferece oportunidade para que a ordem também se afirme através da sua punição. Se a lição primeira da tragédia é que o equilíbrio e a tensão devem ser observados, outra lição não menos instrutiva é que toda conquista humana é dolorosa.^ Esta é a lição de Prometeu; a revolta será punida, é certo, mas mais certo ainda é que se o homem deseja conquistar a si mesmo é preciso que ele esteja disposto a pagar o preço.^

On a pu écrire ainsi que la tragédie balance entre les pôles d'un nihilisme extrême et d'un espoir illimité. Rien n'est plus vrai, selon moi. Le héros nie l'ordre qui le frappe et l'ordre divin frappe parce qu'il est nié. Tous deux affirment ainsi leur existence réciproque dans l'instant même où elle est contestée. Le chœur en tire la leçon, à savoir qu'il y a un ordre, que cet ordre peut être douloureux, mais qu'il est pire encore de ne pas reconnaître qu'il existe. La seule purification revien à ne rien nier ni exclure, à accepter donc le mystère de l'existence, la limite de l'homme, et cet ordre enfin où l'on sait sans savoir. “Tout est bien”, dit alors Œdipe et ses yeux sont crevés. Il sait désormais, sans jamais plus voir, sa nuit est une lumière, et sur cette face aux yeux morts resplendit la plus haute leçon de l’univers tragique (I, 1707-708, negrito meu).

É preciso não confundir o “tout est bien” edipeano com resignação.(Trata-se de uma afirmação superior, de um sim tanto à transgressão quanto à punição sofrida,) pois a primeira foi ocasião para a revelação que estava contida na segunda: o homem que melhor se ajusta à ordem é aquele que a transgrediu.

Páthei máthos

conheceu a glória e a humilhação e que agora sabe dizer sim a tudo que o levou a experimentar e conhecer a sua condição de homem. )sim, para Camus, é “cette admirable volonté de ne rien séparer ni exclure qui a toujours réconcilié et réconciliara encore le cœur douloureux des hommes et les printemps du monde” (II, 844, negrito meu)’^ Esta será a sua fórmula para a conquista da grandeza no homem.

É este sim pronunciado por Édipo e implícito nos lábios de Prometeu que Camus não cessa de plasmar em sua obra.

A morte feliz

sim,

L ’Étranger

I

1342), mas que também marcará as suas diferenças com ele.

Passagem extraída do ensaio “Prométhée aux enfers” (1946), incluído em L ’Été. Nesse ensaio. Camus faz uma releitura do mito de Prometeu à luz das contradições da modernidade: “Que signifie Prométhée pour l’homme d’aujourd’hui? On pourrait dire sans doute que ce révolté dressé contre les dieux est le modèle de l’homme contemporain et que cette protestation élevée, il y a des milliers d’années, dans les déserts de la Scythie, s’achève aujourd’hui dans une convulsion historique qui n’a pas son égale. Mais, en même temps, quelque chose nous dit que ce persécuté continue de l’être parmi nous et que nous sommes encore sourds au grand cri de la révolte humaine dont il donne le signal solitaire.”(II, 841).

“II faut imaginer Sisyphe heureux”, é a frase final do ensaio sobre o absurdo Le mythe de Sisyphe (11,198).