O mito de Sísifo

Fim não existe para Sísifo. Sua vontade de viver era tanta que ele foi condenado a um castigo adaptado ao seu desejo: a eternidade. A vida era-lhe uma grande emoção, seu bel- prazer. Algumas vezes encarou a morte, mas a enganou, trapaceou, usou sua astúcia, porque não queria se entregar a ela. Sísifo apenas aspirava à vida. Mas o seu logro enfureceu os deuses, que, unidos, procuraram matá-lo, condenando-o ao eterno, a um castigo interminável. Uma pedra. Sísifo deveria carregá-la ao ponto mais alto de um monte. Ao topo, ele deveria carregar a si e a pedra. Infelizmente, a crueldade dos deuses do Olimpo começava no fim único de seu castigo. Ao chegar ao seu objetivo, o peso da pedra reclamava, gritava, e as forças de Sísifo já não davam conta de tamanha exigência mineral. A pedra começava a deslizar para baixo, e escorregava de suas mãos, e do quase-cume voltava para sua origem. Insaciado, Sísifo tinha de voltar, porque não ficava satisfeito com a metade. Ele queria tudo. Ele queria a vida por completo. Ele queria rolar a pedra até o fim. Então, retornava para buscá-la na esperança de devolvê-la ao cume. Recomeçar. Recomeçar. O castigo de Sísifo é o infinito. O fim não existe. O fim nunca seria alcançado, mesmo que os meios fossem diversos.

Suposto fundador de uma cidade conhecida pelos cristãos, Corinto, Sísifo era filho do deus grego Éolo. Alguns mitólogos afirmam que o nome Sísifo é uma derivação da palavra sabedoria, afinal ele encarnava em si a própria astúcia, que lhe foi valiosa quando despistou a morte, não uma, mas duas vezes. Na primeira, ele arma uma cilada para Tánatos, sugerindo à própria personificação da Morte que experimentasse seus próprios grilhões. O astuto, em verdade, apresentou-os como um colar que adornaria a “beleza singular” do filho da Noite. Resultado alcançado. Com o seu algoz preso, o sábio foge, escapa e parte para a vida. Em outra ocasião, o enganado é Hades. Sísifo lhe pede algo, uma exceção. O filho de Éolo precisava cuidar de seu funeral, afinal sua esposa “traidora” não fora capaz de enterrar seu corpo dignamente – algo premeditado. Hades, então, concede-lhe o pedido, estranho, mas lógico, e Sísifo vai, mas não volta, desaparece, já que a vida, esta lhe seduzia. O dia solicitado, tornou-se muitos, pois como deixar o sol, como abandonar o mar, e as paisagens, a vida era encantadora. Por que voltar? Sísifo talvez se perguntasse. Furiosos, os deuses reclamaram sua vida e, numa empreitada, recuperaram o fugitivo, dando-lhe uma pena a altura de sua prepotência: sem fim, sem finalidade. Apenas dor, monotonia e insatisfação. Sísifo “de nenhum fruto querias só metade”, diz o poeta Miguel Torga; então, ele vez após vez voltaria para buscar a pedra e terminar a sua penitência, em vão.

A consciência, eis o problema. Para Albert Camus (2007), o que incomoda neste mito é conceber Sísifo consciente de seu infortúnio rotineiro, maquinal e sem fim. “Se este mito é trágico, é porque o seu herói é consciente” (CAMUS, p. 149). Sísifo, no caminho de volta, a passos arrastados, se parasse para pensar sobre si mesmo e o seu trabalho inútil, enfrentaria o absurdo, tradução de sua sede de terminar um trabalho inconcluso, sem qualquer sentido. Conforme pontua Nilson Silva (2007, p. 77), “percebe-se a absurdidade do personagem tanto no desespero de tentar escapar a uma morte inevitável, quanto na tentativa de concluir um trabalho interminável.” Camus vale-se do trágico personagem para metaforizar a existência humana, permeada pela repetição e inutilidade.

O problema filosófico que é sério: vale a pena viver? O divórcio com o mundo, a consciência do absurdo, a inutilidade de nossas ações, a falta de sentido levam o homem a uma interrogação urgente. “Julgar se a vida vale ou não vale a pena ser vivida é responder à pergunta fundamental da filosofia”. (CAMUS, 2007, p. 17). Sísifo é o homem absurdo que caminha rumo ao desígnio inútil, já que nunca poderá ser alcançado. A ideia é absurda. Por que continuar? Camus (2007), então, compara-o a todos nós, seres da futilidade, das ações sem fim; e, ainda assim, desejosos de algo que deveríamos rejeitar: o amanhã. Todo amanhã é um passo a mais rumo à morte, nossa inimiga, o desfecho inglório de nossas vidas.

O absurdo não existe fora da consciência. Um belo dia, o homem desperta para si, vê- se como nunca se observara antes. Diante dele, uma “montanha”, o rumo de uma planície, a busca de um sentido, uma unidade, nunca atingível, sempre em vias de se desfazer, rolar morro abaixo e exigir o recomeço, a repetição, a forçosa rotina daqueles passos lentos, mas decididos a continuar. O absurdo não existe no mundo. Está em nós mesmos, nas entranhas da consciência. Assim, ao perceber sua real condição no mundo, o homem busca entendê-lo, mas essa busca apenas atinge um resultado líquido, efêmero, que escorrega e esvai pelos dedos. “O fosso entre a certeza que tenho da minha existência e o conteúdo que tento dar a esta segurança jamais será superado. Para sempre serei estranho a mim mesmo.” (CAMUS, 2007, p. 33). Assim, a tragicidade de todos nós, homens-sísifo, está em sermos conscientes. “O absurdo nasce desse confronto entre o apelo humano e o silêncio irracional do mundo.” (CAMUS, 2007, p. 41). A ideia, logo, só parece dor quando lampeja em nossas mentes durante as pausas da rotina maquinal dos dias. Por que continuar? O suicídio, que parece uma vitória, a consagração da liberdade, não é a resposta nem a solução.

A revolta, “o confronto eterno do homem com a sua escuridão”, essa é a solução sugerida por Camus (2007, p. 66). O absurdo é dimensível pela comparação. O homem consciente, aqui o homem absurdo, tem a escolha de continuar o confronto ou renunciá-lo.

Para Camus (2007), muitos tentaram renunciá-lo, usando uma espécie de suicídio filosófico, que, contudo, não resolve o problema. Já o suicídio em si é infrutífero, não é um desenlace para o absurdo, porquanto é apenas uma “aceitação”. A revolta, entretanto, é um confronto; uma aceitação, é verdade, mas uma constatação desafiada. A vida deve ser preservada. “O suicídio não se sustenta diante do raciocínio absurdo. O que se percebe é um nihilismo particular e individual que, em última instância, nega qualquer moral e ética necessárias ao reconhecimento do único valor verdadeiro que é a vida” (FERREIRA, 2005, p. 59). Vivemos, com uma total liberdade, decididos a enfrentar o absurdo, com paixão, visto que viver mais é viver melhor. “Extraio então do absurdo três consequências que são minha revolta, minha liberdade e minha paixão. Com o puro jogo da consciência, transformo em rega de vida o que era convite à morte – e rejeito o suicídio”. (CAMUS, 2007, p. 75).

O lema é viver. Sísifo não abandonará a pedra. Continuará com a sua penitência, desprezo pelos deuses e paixão pela vida. Abdicará da morte. Viver é o seu fim. Cônscio de sua condição miserável, Sísifo triunfará. Seu tormento se torna vitória, já que a descida da dor pode ser a descida da alegria. “A própria luta para chegar ao cume basta para encher o coração de um homem” (CAMUS, 2007, p. 139).

Segundo Miriam Pires (2009), o mito de Sísifo, assim como seu protagonista, não morre, porque “se atualiza na vida do homem”. É infinito enquanto o homem viver sua condição lastimável, em divórcio com tudo. No dia a dia de cada homem, Sísifo vive, e ilustra cada história, repetitiva, maquinal, segunda terça quarta comer beber acordar. O mito, pois, “fala de astúcia, astúcia para driblar obstáculos. E fala, principalmente, de perseverança, pois o que se mantém da sua performance é o eterno rolar pedras.” (PIRES, 2009 p. 03 – destaque meu). Conforme Eliade (1992, p. 11), o mito, não apenas o de Sísifo, mas todos são realidades culturais complexas, e podem ser encarados por diversos ângulos e prismas, “perspectivas múltiplas e complementares”. Sugestivamente, Sísifo ecoa nos versos de Lar, não como uma simples citação, mas como o seu sustentáculo, pois Lar, é uma autobiografia do infinito e do absurdo. Sísifo é a sua imagem. Sísifo é o seu protagonista.