O modelo de status de Nancy Fraser

A partir da década de 90, a professora norte-americana Nancy Fraser lançou uma série de artigos nos quais debatia algumas questões relacionadas ao reconhecimento. Esses artigos resultaram na formulação de um modelo, cujos fundamentos divergiam em muitos aspectos ao modelo elaborado por Taylor.

Fraser (2010) traz a ideia de que a nova gama de reivindicações pelo reconhecimento trouxe consigo problemas de duas ordens. Primeiramente, entende que o movimento da redistribuição ao reconhecimento está ocorrendo em um momento de agravamento da desigualdade econômica decorrente da globalização, sendo as questões de reconhecimento “úteis menos para suplementar, complicar e enriquecer conflitos de redistribuição do que para marginalizar, ofuscar e deslocá- los” (FRASER, 2010, p.115). Nesse sentido, o modelo de identidade trataria o não-reconhecimento como um dano cultural independente, um discurso descomprometido, e não como significações e normas institucionalizadas fundadas em suportes sócio-estruturais. Considerar que a desigualdade econômica é uma expressão de hierarquia cultural e que sua correção pode ser feita por meio da política de reconhecimento, para Fraser (2010), é deslocar lutas pela justiça econômica. Esse seria um problema de deslocamento.

Outro problema apontado por Fraser é a reificação de identidade. O efeito de impor uma política de identidade seria o de impor uma “identidade de grupo singular e drasticamente simplificada que nega a complexidade das vidas dos indivíduos, a multiplicidade de suas identificações e as interseções de suas várias aflições” (FRASER, 2007, p.107). Segundo Fraser (2007; 2010), o modelo de reconhecimento pela identidade de grupo seria profundamente defeituoso porque: a) conforma o indivíduo a uma cultura de grupo; b) nega a heterogeneidade interna dentro do grupo; c) fornece uma visão da cultura como definida, separada e não- interativa; e d) obscurece as disputas internas dos grupos por autoridade, para representação dos demais.

A partir dessas ordens de problemas, Nancy Fraser vai propor um novo modelo de reconhecimento, cujo fundamento está na ideia de que a antítese entre redistribuição e reconhecimento é falsa. Propõe-se a realizar a tarefa de “elaborar um conceito amplo de justiça que consiga acomodar tanto as reivindicações defensáveis de igualdade social quanto as reivindicações defensáveis de reconhecimento da diferença”(2007, p.103). Esse novo modelo, chamado de modelo de status, considera que o que exige reconhecimento é a condição dos membros do grupo como parceiros integrais na interação social e não a

identidade específica do grupo. Dessa forma, o não reconhecimento não significaria a depreciação e deformação da identidade, mas sim, a subordinação social institucionalizada no sentido de privação de participação como igual na vida social e, assim, uma séria violação de justiça (FRASER, 2007; 2010).

Resume a autora o seu entendimento acerca do reconhecimento:

[...] Entender o reconhecimento como uma questão de status significa examinar os padrões institucionalizados de valoração cultural em função de seus efeitos sobre a posição relativa dos atores sociais. Se e quando tais padrões constituem os atores como parceiros, capazes de participar como iguais, com os outros membros, na vida social, aí nós podemos falar de reconhecimento recíproco e igualdade de

status. Quando, ao contrário, os padrões institucionalizados de valoração cultural

constituem alguns atores como inferiores, excluídos, completamente “os outros” ou simplesmente invisíveis, ou seja, como menos do que parceiros integrais na interação social, então nós podemos falar de não reconhecimento e subordinação

de status (FRASER, 2007, p.108).

Como se observa, a noção de paridade de participação é essencial ao modelo desenvolvido por Fraser. Nesse sentido, apresenta duas condições para que a paridade de participação seja possível: a) a distribuição de recursos materiais deve se dar de modo que assegure a independência e voz dos participantes (condição objetiva); e b) os padrões institucionalizados de valoração cultural devem expressar igual respeito a todos os participantes e assegurar igual oportunidade para alcançar estima social (condição intersubjetiva). Segundo Fraser (2007), esse modelo liberaria a força normativa das reivindicações por reconhecimento da dependência direta a um específico e substantivo horizonte de valor, ampliando a concepção de justiça pela norma da paridade participativa e incluindo tanto a redistribuição quanto o reconhecimento sem reduzir um ao outro.

Assim, uma política de reconhecimento deveria objetivar a desinstitucionalização de padrões de valor cultural que impediriam a paridade de participação, substituindo-os por padrões que a favoreçam. Da mesma forma, uma política por redistribuição também seria necessária. Para a autora:

[...] estabelecendo a paridade de participação como um padrão normativo, o modelo de status submete reivindicações por reconhecimento a processos democráticos de justificativa pública, evitando desta maneira, o monólogo autoritário das políticas de autenticidade, valorizando desta maneira a interação transcultural, como oposta ao separatismo e obstáculos de grupo. Longe de encorajar o comunitarismo repressivo, então, o modelo de status antagoniza-se com ele (FRASER, 2010, p.127).

Posteriormente, em seu artigo “Reenquadrando a justiça em um mundo globalizado”, Nancy Fraser (2009) acrescenta às condições objetiva e intersubjetiva, agora

denominadas de dimensão econômica e cultural, a dimensão política. Considerando que o enquadramento do Estado moderno como unidade apropriada para as disputas acerca de justiça se sustentou até meados da década de 70, pondera Nancy Fraser (2009) que esse enquadramento deixou de ser evidente com os efeitos da globalização. Para a autora, o Estado territorial moderno já não seria a unidade apropriada para tratar as condições de justiça, assim como os cidadãos não seriam os sujeitos a serem tomados como referência. Dessa forma, observar-se- ia a “a desestabilização da prévia estrutura de formulação de demandas políticas – e, portanto, a mudança do modo pelo qual discutimos a justiça social” (FRASER, 2009, p.14).

Conforme Fraser (2009), ainda que fosse uma questão de redistribuição ou de reconhecimento, as disputas que antes focalizavam sobre o que era devido aos membros da comunidade (dentro do Estado territorial) como uma questão de justiça, passam a se transformar em disputas acerca de quem deve ser contado como um membro e qual é a comunidade relevante. Assim, a partir de problemas de enquadramento, Fraser (2009) passa a propor uma teoria tridimensional de justiça, na qual incorpora a dimensão política da representação ao lado da dimensão econômica da redistribuição e da dimensão cultural do reconhecimento.

Entende por dimensão política os elementos que dizem respeito à natureza da jurisdição do Estado e das regras de decisão pelas qua is ele estrutura as disputas sociais, fornecendo o palco em que as lutas por distribuição e reconhecimento são conduzidas (FRASER, 2009). Nesse sentido, ao estabelecer o critério de pertencimento, a dimensão política designa quem está incluído ou excluído das outras dimensões. Da mesma forma, ao estabelecer as regras de decisão, a dimensão política estipula os procedimentos de apresentação e resolução de disputas na dimensão econômica e cultural.

Assim, a partir de questões de pertencimento e procedimento, para Fraser (2009), a dimensão política refere-se, prioritariamente, à questão da representação. Consequentemente, uma falsa representação ocorreria “quando as fronteiras políticas e/ou as regras decisórias funcionam de modo a negar a algumas pessoas, erroneamente, a possibilidade de participar como um par, com os demais, na interação social – inclusive, mas não apenas, nas arenas políticas” (FRASER, 2009, p.21). Aqueles desprovidos de possibilidade de formular reivindicações tornar-se- iam não-sujeitos em relação à justiça.

Mas Fraser vai além. Ao questionar como é possível integrar as lutas contra a má distribuição, o falso reconhecimento e a falsa representação, a autora vai propor um modelo de enquadramento pós-Westfaliano. Tal modelo buscaria, além de contestar a falsa representação política-comum (quando as regras de decisão política negam a alguns dos

incluídos a chance de participar plenamente como pares) e o mau enquadramento (quando as fronteiras da comunidade são estabelecidas de uma forma que exclui de algumas pessoas todas as chances de participarem dos debates autorizados sobre a justiça), democratizar o processo de estabelecimento do enquadramento. Para tanto, sugere Fraser (2009) que seria necessária a mudança, não apenas das fronteiras do “quem” da justiça, mas também de seu modo de constituição, da forma pela qual elas são desenhadas.

Uma forma promissora de estabelecer tal democratização do enquadramento seria por meio do “princípio de todos os afetados”, o qual estabelece que todos os afetados por uma dada estrutura social ou instituição têm o status moral de sujeitos da justiça com relação a ela (FRASER, 2009). Assim, o que transformaria um coletivo de pessoas em sujeitos de justiça de uma mesma categoria não seria a proximidade geográfica, mas sua coimbricação em um enquadramento estrutural ou institucional comum que estabeleceria as regras fundantes que governam sua interação social, moldando, dessa forma, as possibilidades de vida segundo padrões de vantagem e desvantagem.

Diferente de Taylor, Nancy Fraser vai propor, não só a teorização da ideia de reconhecimento, mas para além disso, propõe uma teoria de justiça. Essa teoria, apesar de partir da ideia do reconhecimento, contém não só elementos subjetivos, mas também elementos objetivos que permitem uma melhor confrontação empírica acerca das políticas que são elaboradas em seu nome. Por essa razão, a tendência da presente pesquisa é aderir ao modelo de reconhecimento pelo status, para verificar como tem se dado a construção de políticas públicas étnicas na agenda brasileira.

2.3. PRINCÍPIOS DA IGUALDADE, DIFERENÇA, LIBERDADE E SEGURANÇA: