O ritual Mbotawa: Estética, ludicidade e Experiência

per ludem

per j ocum

kat u.... kat u....kat ui i....kat u... kat uet é...kat uet é... bonit o!

“tudo é uma questão de manter a mente quieta a espinha ereta e o coração tranqüilo”

Procurarei nesse capítulo fazer uma reflexão sobre o ritual e seu tempo mítico. Para tanto busquei traçar paralelos entre a atividade lúdica e estética que se estabelece como inerentes a dramatização ritual. Fiz primeiramente um relato etnográfico sobre o ritual que aconteceu na aldeia Igarapé Preto em julho de 2004. Como paralelo para comparações os dados etnográficos e reflexões feitas por Edmundo Peggion sobre o Mbotawa de 2003. No ano de 2005 o ritual não foi realizado.

Neste capítulo estabeleço as principais conexões de todo o trabalho, que é associar os elementos da festa, da corporalidade e da pessoa tenharim.

5.1- A chegada na aldeia

Chegamos na aldeia do Igarapé Preto no dia vinte de julho de 2004, mais ou menos na hora do almoço, fomos recebidos pelo tuxaua Manoel Canela que nos conduziu para o interior da aldeia. Para chegar até a aldeia precisamos atravessar o igarapé Preto, fomos caminhando em fila, com o cacique entoando cantos tradicionais à frente, demos duas voltas pelo centro da aldeia, contornando a escola, o local onde estava sendo feita a comida, o moquém de carne de queixada e o local onde era servida a comida.

Fomos levados para a sede da FUNAI que fica dentro da aldeia, é uma casa como toda as outras; lá guardamos nossas coisas, montamos a rede e fomos almoçar, comemos mandioca e carne de porco, tomamos açaí e depois um cafezinho.

Essa recepção faz parte de todo ritual. Tivemos a infelicidade de chegar no segundo dia da festa, pois a duração de todo ritual é de três dias. No primeiro dia que eles recebem os visitantes. Depois de almoçarmos e conversarmos um pouco com as pessoas nos apresentando chegou a hora da dança.

5.2- A dança

A dança ocorreu durante os dois dias da festa. Os homens têm a responsabilidade de tocar as Yreru’a, longas flautas de bambu que soltam um som grave. Nem todos dançam. Homens e mulheres ficam lado a lado em semi-círculo. Os homens começam a dançar batendo o pé direito mais forte no chão, fazendo vibrar o som das cascas de pequiá que estão amarradas no tornozelo, a batida é forte no chão como se fossem penetrar na terra.

Enquanto os homens estão em movimento, as mulheres vão se aproximando e sempre tem uma mulher que vai apontando com quem as outras vão dançar. Daiane Tenharim explica do seguinte modo a dança:

Aqui são a dança tradicional tenharim onde os rapazes e moças só podem dança ou só pode ser tirada para dançar quando a tia escolher o rapaz e que seja diferente dela, que é mutum ou taravé, e no começo da festa começar a tia da a ordem de ela dançar primeiro com os mais velhos e depois com os mais jovens e assim por diante e não se pode nunca dizer não por que quando uma moça diz que não ela faz vergonha para os seus pais e a moça é retirada da festa e quando termina a festa ela é trazida diante do cacique e ele diz para ela não fazer mais na frente de todo mundo e dá conselho para ela.

No dia da festa os enfeites eram cocares. As mulheres entram na dança e são enlaçadas por cima do ombro pelos pares masculinos e ajudam os rapazes a segurarem as flautas. Segundo uma das mulheres tenharim que conheci o passo das mulheres é diferente dos homens, logo a dança estava errada, contudo são poucas mulheres que dominam essa técnica.

As mulheres devem acompanhar os homens que dançam batendo o pé direito mais forte fazendo ecoar o som do chocalho, dando pulinhos pequenos ajudando os homens a segurar as longas flautas. As mulheres entram no semi-círculo quando os homens já estão dançando. Porque um semi-círculo? Quando o circulo se fecha a energia que se forma com as pessoas se movimenta e permanece entre elas, quando existe uma abertura, como no semi-círculo a energia que movimenta os corpos dos dançarinos se mistura com o exterior. A dança com a

Yreu’a é um canal de comunicação simbólica com experiências sociais e culturais. Pelo que pude perceber da dimensão humana dos tenharim eles são muito abertos, claro que em diferentes graus a elementos culturais de outros povos. Como que antropófagos da carne e dos símbolos da cultura dos inimigos.

O corpo em movimento recebe e transmite energias simbólicas com o mundo. Energia como estímulos dos sentidos físicos. Na dança homens e mulheres estão ornamentados com pinturas diferentes, pelo motivo de pertencerem a metades diferentes. As pessoas Mutum e Taravé dançam juntas mas não se fecham em um círculo, estão posicionadas num semi-círculo em que não se colocam como um todo, estão juntas mas não são a mesma coisa.

Passamos, toda tarde, envolvidas pelo canto e pela taboca. Enquanto crianças e adultos dançavam; outros estavam jogando futebol ou vidrados no jogo. A dança ocorreu durante os dois dias em que estivemos participando da festa. No terceiro dia no período da manhã e da tarde também; e, foi no terceiro dia que os participantes se enfeitaram mais, as mulheres e homens se pintaram, as moças vestiram saia de buriti e colocaram braceletes e colares. O terceiro dia é o momento da divisão da comida e o encerramento da festa.

5.3- A quebra da castanha

No terceiro dia da festa, a aldeia toda foi acordada com o som da melodia do seu Antonio, filho do grande e temido cacique Ariovi. Ele anunciava o amanhecer de mais um dia e o ápice da celebração. Uma pessoa já se levantou e ligou o gerador; os primeiros raios de sol foram apontando e fomos todos quebrar castanha do Brasil, ou seja, tirar a casca para que pudesse ser socada e depois cozinhada com a carne de queixada, o prato principal da festa.

Todos ajudavam, homens e mulheres, mais os homens estavam trabalhando na quebra da castanha. Enquanto realizavam essa tarefa, alguns tenharim cantavam e pronunciavam um grito que se assemelhava a um uuuuuaaaaa! Ajudamos nesse serviço depois fomos visitar “a lagoa azul”, que é um poço artificial feito na época da mineração, um poço que retém água da chuva e vimos o deserto que restou depois da passagem da mineradora Paranapanema.

5.4- O almoço.

Voltamos e comemos o prato principal: carne de queixada cozida no leite da castanha. Nenhuma anta foi caçada para a realização da festa; dizem ser a anta a dona da festa, mas o jabuti também é considerado o dono da festa. Num texto de Waud Krake, observando as relações que os parintintin- também Tupi-kagwahiwa tem com seus sonhos observou que sonhar com festa era sinal de boa caça de queixada. Na festa de 2004 a carne moqueada foi somente de carne de queixada.

No momento em que se come, as relações dualistas se equilibram. Todas as pessoas confraternizam o que nos fazem iguais na necessidade de sermos alimentados. A castanha representa uma das iguarias mais apreciadas, a partir dela se tira o sustento com a venda, e com ela se faz o prato principal da festa. Mesmo no transcorrer do tempo cotidiano quando se prepara alguma comida com o leite de castanha e um momento de festa, por essa mistura ser considerada muito especial.