Ontologia biraniana e o problema do corpo

Marie-François-Pierre Gonthier de Biran (1766-1824) foi um importante filósofo francês que influenciou diretamente o pensamento de Henry a respeito da corporeidade. A ontologia biraniana é uma crítica à psicologia de Étienne Bonnot de Condillac (1714-1780), na medida em que esta reduzia todo conteúdo da consciência a uma mera transformação passiva das sensações.

Condillac defendia que a mente seria uma substância não-extensa e imaterial e, por causa disso, nenhuma sensação advinda do mundo exterior ou do corpo poderia passar para a mente. Sendo assim, as sensações produzidas no corpo não teriam efeito na mente, servindo apensas de ocasião, mas não de causa eficiente, para as sensações na mente. Nesse sentido, seu pensamento se aproxima do ocasionalismo, para o qual a “alma sendo distinta e diferente do corpo, este último pode ser apenas a causa ocasional do que parece produzir-se no primeiro. Disto devemos concluir que nossos sentidos são apenas a causa ocasional de nosso conhecimento” (CONDILLAC, 2012, p.13, tradução nossa).

A natureza do corpo é, pois, pensada como estranha à natureza da alma ou da mente, e isso levanta a questão do meio pelo qual podemos conhecer o nosso próprio corpo. Condillac (1993, p.31) defende que é por meio da atividade de nosso movimento, isto é, pela ação motora, que podemos chegar ao conhecimento do nosso corpo externo. No entanto, para ele, é possível dizer que todo nosso conhecimento procede das sensações, isso porque seria preciso distinguir entre os sentidos e as sensações. Os sentidos referem-se aos órgãos sensoriais e estes podem apenas ser causas ocasionais do que se procede na mente, já as sensações dizem respeitos as operações da alma, a qual cabe a capacidade de sentir. Assim, os órgãos do corpo não sentem, é apenas a alma que sente, tendo os sentidos por ocasião.

Daí se segue que, para Condillac, todas as nossas ideias têm sua origem nas sensações da alma. Para exemplificar essa tese, ele usa como ilustração a analogia de uma estátua. Trata-se de uma estátua a princípio inanimada que aos poucos vai ganhando a possibilidade de experienciar sensações, a começar pelo sentir dos odores. A partir de seus registros olfativos, a estátua seria capaz de classificá-los entre bons ou ruins e desenvolver uma memória a respeito deles. A memória de diferentes sensações olfativas permitiria operações mentais capazes de comparar odores e

julgá-los. Isso significaria que todo funcionamento mental, incluindo a memória e a capacidade de fazer juízos, seriam originadas das sensações. Isto é, toda operação da mente seria nada mais do que a transformação das sensações que são, por sua vez, passivas (CONDILLAC, 1993). Henry (1965/2012, p.207) pontua que a estátua de Condillac só pode ser capaz de sentir se possuir primeiro uma interioridade e denomina a perspectiva condillaciana de “doutrina da sensação transformada”.

A estátua de Condillac e sua perspectiva ocasionalista levantam questões sobre a natureza do corpo, os estados da alma e a origem do conhecimento. Como observa Henry (1965/2012, p.77),

“a crítica da teoria de Condillac do conhecimento de nosso próprio corpo constitui, para Maine de Biran, nova ocasião para formular suas teses fundamentais”. A partir dessa crítica, Maine de Biran busca descrever como se dá a experiência que o ego possui de si mesmo. Essa experiência que o ego faz de si é o fato primitivo do sentimento de interioridade e que se relaciona com o esforço motor voluntário. Esse esforço é aquele no qual nosso movimento se dirige a um objeto encontrado em um limite que oferece resistência ao próprio movimento. É, pois, no movimento que esbarra no contínuo resistente que o ser humano toma consciência e conhecimento de si mesmo. Essa consciência que o ego realiza de si na consciência de seu esforço é a apercepção interna, que é imediata: “Também digo que o esforço desejado e imediatamente percebido constitui expressamente a individualidade, o ego, ou o fato primitivo do sentido íntimo” (BIRAN, 2001, p.118, tradução nossa).

Daí se segue que, na ontologia biraniana, o sentimento de si e, por conseguinte, a alma não podem ser separados do órgão em seu movimento. O esforço encontra sua realidade no ego e não pode ser separado dele, de modo que há uma identidade entre ação e pensamento. O corpo e espírito se veem então identificados, não são mais estranhos um ao outro, concepção que distancia Biran da escola de Condillac (OLIVEIRA, 2018, p.84). Em Biran, então, nenhum pensamento, nenhuma ideia, nenhuma representação mental, nenhum movimento acontecem sem o corpo. Não se pode pensar as faculdades mentais apenas em relação às alterações passivas das sensações, nem se pode ver os órgãos como mera causa ocasional do que se procede na alma, antes o corpo é o fundamento primitivo que constitui a própria consciência (UMBELINO, 2007, p.137).

Michel Henry (1965/2012, pp.22-23) retoma, então, alguns dos conceitos de Maine de Biran. Em primeiro momento, o fenomenólogo pontua a distinção entre duas formas de conhecimento. De um lado, há o conhecimento exterior, que é aquele que se dá a nós de maneira

indireta e mediata e o conhecimento reflexivo, aquele que, ao contrário do que o nome pode sugerir, consiste na apercepção imediata do movimento subjetivo de nosso próprio corpo. Há, ainda, que se pensar essa apercepção interna imediata como uma intuição que se apresenta a nós como uma experiência interna transcendental, isto é, uma intuição que constitui a condição de possibilidade de toda experiência possível. O corpo, portanto, da apercepção imediata sem o qual nenhum pensamento, ideia, representação são possíveis, é um corpo transcendental, já que sem ele nenhuma experiência poderia se dar.

A leitura henriana da ontologia de Maine de Biran extrai dela a distinção entre três corpos.

Assim, há o corpo subjetivo, que é o nosso corpo absoluto, aquele que se dá a nós na apercepção imediata que temos de nosso próprio movimento; há o corpo orgânico, que diz respeito ao conjunto de termos em relação aos quais nosso movimento exerce sua influência, isto é, o conjunto de todos os nossos órgãos; e, por fim, há o corpo objetivo, que diz respeito àquele que foi objeto especial de interesse da investigação científica, dando-se a nós apenas a partir de uma observação exterior (HENRY 1965/2012). Diante disso, pode-se perguntar por que distinguir três corpos ao invés de simplesmente falar em três aspectos de um só corpo ou apenas de um corpo que se mostra em três modalidades distintas de aparição.

Em relação a isso, devemos lembrar que o fenomenólogo francês considera como pressuposto fundamental da fenomenologia o princípio “a tanto aparecer, tanto ser” (HENRY, 200/2014, p.45). Isso significa que, do ponto de vista fenomenológico, ao nos depararmos com três manifestações distintas, não devemos supor que por trás delas exista uma essência única que precede o aparecimento. Não há um corpo único que é em si mesmo antes de toda manifestação e que, então, saindo do seu ocultamento, se faz presente em três aparições. Se o aparecimento se confunde com o ser, então a manifestação tríplice da corporeidade requer que se distinga três corpos. Em relação à resposta de que se poderia falar em apenas um corpo se apresentando em três modalidades, Henry (1965/2012, p.148) diz:

A fenomenologia, no entanto, não pode apresentar uma solução tão ilusória, pois ela reduz o ser ao sei aparecer, porque para ela, não há nada além dos fenômenos, nada por trás das diferentes manifestações que nos são dadas, e se reduzem a dois tipos essenciais, cuja estrutura ontológica estudamos. A fenomenologia não é uma teoria das aparências, teoria que deixaria para trás o ser real das coisas.

Embora distinga três corpos (originário, orgânico e objetivo), por vezes Henry se limita a falar de dois corpos, o corpo-subjetivo e o corpo-objeto, dando menos ênfase em relação ao estatuto orgânico da corporeidade. Isso porque o corpo orgânico nada mais é do que o conjunto de órgãos nos quais o movimento advindo dos poderes da corporeidade originária se esbarra, produzindo um desdobramento motor no mundo a partir da resistência oferecida pelo ser transcendente (HENRY, 2000/2014). O corpo orgânico, portanto, se relaciona com a noção biraniana do contínuo resistente, sendo, pois, um termo que fornece resistência ao esforço que sob ele exerce influência, não sendo outra coisa senão a totalidade integrada de todos os nossos órgãos (HENRY, 1965/2012). Ele situa-se, assim, na fronteira entre o corpo originário e o corpo percebido exteriormente, sendo também invisível (HENRY 2000/2014), mas, ainda assim, possuindo um estatuto ontológico distinto ao do corpo absoluto (HENRY, 1965/2012).