Os traços de subjetividade do sujeito cognoscente

A resposta à imprecisão da arbitrariedade dogmática da metafísica racionalista, em perspectiva kantiana, seguiria por caminhos diferentes da apontada pelo conjunto empirista antecedente. A propósito, a explicação da verdade a partir dos conhecimentos apriorísticos suscitados pela experiência, não encontra margem na filosofia de Kant, mas paralelamente o filósofo também não se conforma com o ceticismo empirista. A solução pretendida confere ao sujeito transcendental a tarefa de regulação do conhecimento, com base no conhecimento a priori dos objetos (CARNEIRO, 2002, p. 40), explicitando o atributo paradigmático à obra de Kant. A partir de tais ilações a formulação antropocêntrica de filosofia ganha corpo e a subjetividade passa a dominar a construção filosófica. Ressalte-se que a imprecisão habitual quanto a localização das fronteiras históricos e ideológicas da chamada filosofia da modernidade, conforme indicação de Stein (2005, p. 147), não nos impede de saber que a filosofia desses tempos é aquela que se volta essencialmente à subjetividade.

Ao abrigo da preleção kantiana não restariam dúvidas de que a totalidade de nosso conhecimento teria derivação da experiência. Essa convicção decorre da ausência de elementos outros capazes de despertar e movimentar a aptidão pelo conhecimento a não ser aqueles que são notados pelos sentidos humanos. Os objetos que afetam os sentidos atingem por eles próprios as representações da realidade e por outra margem movimentam a faculdade intelectual do sujeito, conduzindo à interação suficiente para transformar a matéria bruta das impressões sensoriais em um conhecimento a ser designado como experiência. Em perspectiva cronológica, conhecimento algum precederia a experiência na percepção do sujeito, sendo esta (a experiência) o verdadeiro propulsor do entendimento. Isso não significa, contudo, que o conhecimento em sua totalidade seja pautado na experiência, porque as impressões sensíveis podem ser superadas pela capacidade do sujeito de conhecer e produzir conhecimento por sua própria subjetividade. O acréscimo à matéria prima empírica somente é possível quando a

atenção do sujeito desperte através de um processo complexo e estruturado o suficiente para permiti-lo distinguir os graus sensoriais e subjetivos de percepção (KANT, 2001, p. 60).

Em sequência, Kant (2001, p. 60-61) acrescenta que ao menos uma questão basilar não poderia ser solucionada em impressão preliminar, demandando maior patamar de zelo, qual seja a existência de algum conhecimento independente da experiência e da inspiração sensorial. Esse conhecimento antecedente (a priori) distinguir-se-ia do conhecimento empírico pela própria ordem de emersão, visto que o segundo é erigido a posteriori, pela experiência. A distinção semântica, logicamente, não contempla a exibição de todo o sentido da questão apresentada. Para que não se caia em contradição, o que Kant tem por conhecimento a priori não pode ser confundida por tão somente uma regra geral não derivada imediatamente da experiência, mas extraída de forma mediata a partir do prévio conhecimento empírico66. Os ditos juízos a priori

não prestam reverencia à experiência, revelando absoluta independência de toda e qualquer apreensão dessa natureza.

Neste jaez, o juízo apresentado com rigor de universalidade, de modo a não comportar exceções em suas asserções, seria aquele não derivado da experiência e, como tal, absolutamente válido a priori. Em sentido contrário, a universalidade empírica seria uma extensão arbitrária da validade, que conformaria a transferência da validade da maioria dos casos à sua totalidade, por dedução notoriamente imprecisa. (KANT, 2001, p. 62). A universalidade, de fato, seria possível apenas nas preconcepções apartadas da experiência, apreendidas inicialmente das ciências exatas. O filósofo assumiu o pressuposto de validade das ciências exatas modernas (STEIN, 2005, p. 152)

Aquilo que em Kant poderia se denominar de “revolução copernicana”67 compreende que os objetos do conhecimento objetivo não se exibiriam por si mesmos, devendo ser desvelados pelo sujeito transcendental, razão porque não seriam considerados já como coisas subsistentes em si, mas entendidos por sua natureza fenomenológica (HÖFFE, 1986, p. 54). Assim, os “juízos sintéticos a priori” seriam estabelecidos como fundamentos de todo conhecimento válido, sem os quais não seria possível conferir a validade da apreensão empírica (STEIN, 2002, p. 152). Em reconhecimento da finitude do conhecimento, a correição possível

66Kant (2001, p. 61) utiliza-se de uma alegoria para destacar o que não pode ser confundido com o chamado conhecimento a priori, visto que sua percepção aponta um afastamento mais significativo entre a apreensão sensorial e a compreensão antecedente implícita: “[...] diz-se de alguém, que minou os alicerces da sua casa, que podia saber a priori que ela havia de ruir, isto é, que não deveria esperar, para saber pela experiência, o real desmoronamento. Contudo, não poderia sabê-lo totalmente a priori, pois era necessário ter-lhe sido revelado anteriormente, pela experiência, que os corpos são pesados e caem quando lhes é retirado o sustentáculo”.

67A expressão “revolução copernicana” atribuída à Kant é repetida por autores como Höffe (1986, p. 51) e Stein (2005, p. 152).

sobre os objetos residiria em sua manifestação fenomenológica, apreendida pelo sujeito, em meio a síntese do aprendizado empírico e dos juízos preexistentes à experiência.

A explicação fenomenológica kantiana indica que a intuição humana receberia, por instrução dos seus sentidos, a matéria bruta e imprecisa derivada das categorias apriorísticas do entendimento. O entendimento não seria conduzido pelos objetos, pois estes não comportariam a moldura precisa do conhecimento inteligível; mas em sentido oposto, os objetos seriam informados pelas formas do entendimento preexistentes no sujeito, único processo pelo qual seria possível substanciar o conhecimento objetivo. Essa percepção eleva a filosofia a um patamar de confissão da finitude do próprio conhecimento, que não pode ultrapassar a intuição sensível trazida pela matéria às categorias (STEIN, 2002, p. 152). Em complemento:

Uma intuição inteligível, que poderia eventualmente trazer matéria para um conhecimento puramente inteligível, somente é possível num entendimento infinito e, nesse, a intuição estaria ligada à criação. É por isso que os conhecimentos da metafísica tradicional são, na verdade, apenas pensamentos sem conteúdo. Liquida assim o modelo absoluto do conhecimento humano. Toda passagem para um conhecimento puramente inteligível está barrada. Essa a razão para Kant introduzir a distinção entre fenômeno e a coisa em si (STEIN, 2002, p. 153).

Amarrado o conhecimento aos limites que lhes são impostos pelos juízos sintéticos a priori e, impossibilitado o sujeito de compreender o objeto senão pelas formas que lhe são dirigidas pelas máximas antecedentes, a compreensão sobre as coisas fica resumida a percepção do fenômeno. Não é a coisa que é conhecida, mas a manifestação da coisa que o sujeito apreende. Há um nítido afastamento dessa teoria do conhecimento em relação à tradição metafísica, passando a imperar a finitude das possibilidades de conhecimento. Diferente do que a fé em essências ontológicas apregoaria, a condição humana não permite o socorro a planos metafísicos não contemplados pela síntese sensorial.

Observa-se na perspectiva kantiana a ingenuidade do pensamento tradicional em insistir nos conceitos puros inteligíveis. Por outra banda, as formas fundamentais do conhecimento, devidamente categorizado, são aquelas que aproximam a ciência do que lhe é absorvido e informado. Não resiste mais o processo de intuição e abstração do plano da inteligibilidade. O conhecimento inteligível tem a espontaneidade como adjetivo, pois a autoconsciência é o espaço da produção constante dos conceitos elementares. Chama-se de “apercepção” essa autoconsciência orgânica de juízos básicos puros (STEIN, 2002, p. 155).

A tradição clássica da metafísica nutria o modelo infinito do conhecimento inteligível, resultando o homem da imagem ou realização inferior desse impecável conhecimento. Ante o imperativo kantiano o conhecimento humano se prostra em frente a sua finitude irremediável.

O homem não é capaz de atingir a essência do conhecimento sobre algo sem que esteja influenciado pela preconcepção. Em igual passo à finitude do conhecimento revela-se a finitude humana, que não se explica pela simplória acepção biológica de mortalidade, mas especialmente porque o homem é o representante único capaz de entender os seus limites e utilizar essa percepção a seu favor. Por isso, os esforços que aparentam objetivar a renúncia da condição da finitude pela transcendência revelam-se, na realidade, a assunção da tentativa de dotar de experiência a própria finitude⁶⁸ (STEIN, 2002, p. 156-160).

A regulação do conhecimento em sua finitude, em protagonismo do sujeito transcendental, ainda que em ambiente bastante distinto da ontologia rudimentar, segundo Carneiro (2002, p. 40) comprovaria a inserção da teoria kantiana no modelo cognitivo sujeito-objeto. Na tentativa de rasgar a metafísica dogmática e despótica antecedente, o filósofo teria inaugurado uma forma alternativa de metafísica, pautada nas representações solipsista do sujeito. A metafísica do sujeito solipsista revela o enquadramento do que se poderia chamar de filosofia da consciência⁶⁹. O esquema sujeito-objeto significa sem objeções “[...] a superação do projeto que busca na filosofia um fundamento para o conhecimento a partir do discurso em que se impera a ideia de juízo, a ideia de síntese na subjetividade em que se fundaria o enunciado” (STRECK, 2017, p. 64). A esse respeito, ainda em atenção a obra kantiana, Gadamer discorre:

Por mais que Kant rejeitasse como “metafísica dogmática” e a refutasse, através de sua crítica, a síntese leibniziana e o ideal de um conhecimento, a partir dos conceitos, não deixava de entender-se a si mesmo, dentro do horizonte de questões da metafísica. Não se trata apenas de que sua filosofia moral fizesse valer novamente os conteúdos essenciais da metafísica da natureza, ou seja, de uma ciência racional pura que deveria desenvolver os conceitos fundamentais da natureza. Isto continuaria conservando seu sentido para ele. (GADAMER, 1983, p. 94)

O atributo metafísico e o ingrediente de subjetividade também são sentidos com energia no campo da filosofia jurídica a partir de Kant. O pretensioso plano de racionalidade que tenta abstrair da experiência a percepção de validade sobre as coisas e encontrar juízos

68Na melhor expressão de STEIN (2002, p. 160): “A transcendência não é fuga da finitude, mas, antes, uma penetração nas possibilidades que ela oferece. Ela é o campo possível de toda experiência de transcendência. Por isso, toda transcendência é, sempre novamente, uma experiência da finitude, isto quer dizer, uma tentativa de penetrar em seus fundamentos. Transcendência não pode ser vista espacialmente como fuga para algo superior e destituído de resistência. Pelo contrário, transcendência é uma certa ‘rescendência’, uma descida ‘para dentro’, ‘para baixo’, para a exploração positiva da condição da finitude”.

69Considera-se que na modernidade, a metafísica tenha recebido o nome de “teoria do conhecimento”, também conhecido pelo adjetivo de “paradigma epistemológico da filosofia da consciência”, apresentando como característica a permanência do esquecimento da distinção ontológica entre ser e ente. A filosofia da consciência tem direta relação com o sujeito do esquema sujeito-objeto, aporte de construção moderna em que é tomada como premissa a aquisição de posse do conhecimento pelo sujeito (STRECK, 2017, p. 73-74).

puros na cognição do jeito manifesta-se na atenção do direito como objeto. Nesse ponto, Warat e Pêpe (1996, p. 30) ressaltam a aspiração kantiana de pautar uma filosofia do direito pautada no exame das condições de possibilidade do conhecimento jurídico, procurando o conhecimento não eivado pela mistura empírica, em um ponto de vista puro como critério de contemplação do objeto jurídico. A filosofia do direito, sob esses ditames, compreenderia o Direito separadamente de qualquer elemento a ele estranho. O conceito almejado de Direito escora-se na noção de que por sua forma, e não por seu conteúdo concreto, estaria a percepção de seu real sentido.

A locução do mundo exsurge a partir de um conhecimento antecedente, presente no sujeito e projetado sobre o objeto. O aprendizado empírico funciona como elemento sensível ao sujeito, que induz sua percepção sobre o objeto (fenômeno) mas não o permite conhecer a realidade sobre ele. Tudo que o sujeito formula resulta da colocação dos fenômenos nas molduras preparadas pelo seu conhecimento a priori, aquele que por natureza não deriva da experiência, mas do perfil transcendental desses juízos sintéticos. Esses caracteres reproduzem-se na teoria jurídica derivada da metafísica kantiana, que ganhava corpo no desenvolvimento sucessivo e exibe vestígios na prática do direito ainda corrente. O embrião do subjetivismo que revelado pelo positivismo jurídico em acepção genérica, e do que seria posteriormente tratado por Kelsen em sua Teoria Pura do Direito, localizam-se na intenção kantiana de localização dos juízos apriorísticos imaculados.

A filosofia da consciência recorre ao sujeito idealmente isento em sua interação com seu objeto científico e justamente por isso, quando adicionados os ingredientes de facticidade, colapsa sem maiores embaraços. Desde os traços preliminares e ainda superficiais do problema, a explicação para a inevitável ruína desse modo de pensar a ciência jurídica (filosofia da consciência), em uso de uma crítica hermenêutica, pode ser encontrada na impressão de que a lógica do sujeito cognoscente clamado pela filosofia da consciência se debruça em uma espécie de “coisificação” das formas da vida e relacionamentos, que comprime toda a matéria imanente em uma relação sujeito-objeto, situando esse sujeito em frente a um mundo idealizado exposto a absoluta objetificação. O contraponto é que o mesmo sujeito cognoscente denotaria habilidade para estabelecer em caráter objetificante as condições de interpretação e aplicação, desconsiderando a sua própria condição essencialmente humanada de jazer continuadamente no mundo (STRECK, 2017, p. 74-75). O sujeito embora inseparável do mundo por sua própria natureza e subjetividade, colocar-se-ia em posição ideal de afastamento das influências que esse mundo de impressões objetificadas lhe proporciona, adágio insubsistente ao perfil teórico assumido por esse trabalho.

Importa a pequena lembrança de que a crítica construída neste trabalho revela inquietude com o pedante subjetivismo do intérprete do direito. Lógico que sem a tolice de tentar propor uma postura qualquer de filosofia que expurgue todos os traços de subjetividade, o que instiga a falta de confiança no sujeito transcendental preceptor dos sentidos não é o axioma em si, mas a ausência de critérios para identificar o quanto o sujeito pode ser influenciado pelas variáveis históricas, ideológicas, sensoriais e volitivas que orbitam sobre ele, e assim da necessidade de proteção do sistema por constantes apartadas especialmente daquelas influências volitivas. A transformação do sujeito por essas variáveis enquanto age e interpreta o mundo não pode ser ignorada pela teoria do conhecimento ou pela filosofia do direito. Essa centelha é acendida posteriormente por Martin Heidegger, e encontrará seu espaço na sequência do trabalho.