• Nenhum resultado encontrado

Marisa Faermann Eizirik, nos fala que há um “esquadrinhamento do tecido social”

(2006, p.37), o qual faz com que cada sujeito corresponda a um lugar e cada lugar a um

sujeito, quem é diferente, historicamente

5

fica com obviedade sem um “lugar” garantido,

então é excluído. Porém são definidos outros lugares, que servem de “redutos” aos que antes

não tinham nenhuma colocação. Estes lugares são, por exemplo, as escolas especiais no caso

dos deficientes, as prisões e hospitais psiquiátricos, etc. Para a autora, há regimes de verdades

que se instalam e ditam regras e padrões de normalidade, “o que” ou “quem” não se

“enquadra/encaixa”, está excluído.

Stoer, Magalhães e Rodrigues (2004), falam de “Cinco Lugares” (o corpo, o território,

a cidadania, identidade e o trabalho) onde a exclusão/inclusão social se revela, e alertam sobre

o papel da dimensão política desses fenômenos. Ao nos determos no papel do corpo e da

cidadania, ressaltamos a importância de que todos os cidadãos assumam sua parte na

“construção dos seus próprios mundos”, ou seja, que os excluídos se apoderem do processo de

se tornarem sujeitos da sua própria inclusão e lutem pela transformação deste sistema injusto

e desigual, e não que se adaptem ao mesmo. Para tanto, ao pensar em exclusão/inclusão

pensemos as diferenças, em que “lutar pela inclusão é lutar pela afirmação da diferença

própria e não por um “mundo” próprio” (STOER, MAGALHÃES, RODRIGUES, 2004,

p.141).

5

Segundo eles, o corpo pode ser usado como instrumento de exclusão e /ou inclusão, ou

ainda como resistências a esses processos. Dizem que o “corpo é [...] não só é a sede de

experiência no mundo, mas muitas vezes o lugar da resistência a uma ordem social que a

pessoa ou os grupos não querem aceitar” (Ibidem, p.36) e, portanto, até o corpo é usado como

meio de manifestação. A “noção e o sentimento” que temos sobre aparência e competência do

nosso corpo variam conforme o “cenário” ao qual estamos inseridos, além do que, aquilo que

pensamos é diferente do que os outros pensam sobre nossas imagens corporais, que são

subjetivas, porém com fortes determinações sociais. Nossa imagem corporal pode ainda ser

“afetada” ou alterada por ações rápidas, como uma cirurgia estética, mudança de peso,

tatuagens, etc., ou pode ser modificada por ações lentas, como envelhecimento ou deficiência

adquirida. Mas, também, o corpo pode ser cenário de exclusão e de inclusão social, e pode

aproximar ou afastar as pessoas, em decorrência da situação social delas em relação ao grupo.

O corpo, então, pensando na Educação Especial, que é um dos “focos” da nossa

pesquisa é “[...] um lugar primordial de deficiência, e é nele que se alicerça a avaliação que

conduz à exclusão” (STOER, MAGALHÃES e RODRIGUES, 2004, p.47). A exclusão dos

deficientes segundo os autores se alicerça em três pontos fundamentais: 1) deficiência vista

como uma “tragédia pessoal” que não é possível melhorar, necessitando, portanto, de uma

intervenção assistencial, caritativa ou ocupacional; 2) não reconhecimento dos direitos de

autonomia e cidadania dos deficientes; 3) pessoas deficientes são vistas como “improdutivas e

permanentemente devedoras à sociedade” (Ibidem, p.48).

Somos julgados e identificados, como nos diz Rodrigues (apud STOER,

MAGALHÃES e RODRIGUES, 2004, p.52) “por características corporais eivadas de

pressupostos de lugares comuns, de idéias ultrapassadas e de concepções sociais elitistas,

hierarquizadas e reprodutoras de valores sociais competitivos e elitistas”, as quais mudam

conforme o momento histórico, os valores, os interesses e/ou conforme os pontos descritos

acima. E em decorrência dessas características surgem modelos:

1) Médico: a deficiência é da própria pessoa, em que todos os esforços de

“recuperação ou reabilitação” são responsabilidades individuais;

2) Social: vê a deficiência como sendo causada pelas barreiras sociais e estruturais

criadas pela sociedade, considerando então a necessidade de participação delas nas tomadas

de decisões sobre si mesmas (esse modelo se articula na teoria e na ação, algumas vezes, com

o modelo afirmativo);

3) Afirmativo: enfatiza uma perspectiva “não dramática” da deficiência, exaltando as

identidades sociais positivas individuais e coletivas, que se baseiam “em eventuais benefícios

do estilo de vida e da experiência de vida de ser deficiente” (SWAIN e FRENCH apud

STOER, MAGALHÃES e RODRIGUES, 2004, p.47-48);

4) De Direitos: com leis sobre os direitos dos deficientes, prevendo punições a atos

discriminatórios, muda-se o “eixo” da boa vontade do Estado para o lado de obrigações

constitucionais e legais. O deficiente passa aqui, a ser reconhecido com direitos de

participação em decisões políticas e com o direito de cidadania. Estes modelos surgem

segundo Swain e French apud Stoer, Magalhães e Rodrigues (2004, p.47-48).

Destacando o último item, o dos direitos, e relacionando-o à cidadania, diríamos que

pode ser um fator que pode influenciar, motivar que os indivíduos reivindiquem, lutem,

proclamem e reflitam sobre seus direitos. Até porque, dizem os autores, propostas emergentes

estão a surgir:

o local, os modos de vida alternativos e o factor étnico parecem estar a emergir como importantes estruturadores da cidadania: em nome do local e da pertenças étnica ou a partir de dadas escolhas de estilo de vida ou outras, os indivíduos reivindicam formas renovadas de cidadania, a qual, então, passa a ser pensada a partir das diferenças, isto é, daquilo que distingue e não através das características comuns. (STOER, MAGALHÃES e RODRIGUES, 2004, p.85)

De forma mais profunda, do ponto de vista paradigmático, o diferente é legitimado no

ocidente como inferior, anormal. Os autores compõem um quadro interpretativo dessa

situação: 1) A perspectiva etnocêntrica baseia-se em padrões pré-estabelecidos pelo Ocidente,

ou seja, tudo o que não é adequado, igual, ou subordinado a tais padrões é inferior e, portanto,

excluído; 2) tolerância: com base em perspectivas culturais socialmente estruturadas define o

que pode ser ou não tolerado. Esta perspectiva, como a anterior, estrutura-se em um padrão de

verdade, no entanto não vêm com a pretensão de dominação ou de exclusão dos outros, mas

de tolerância às suas diferenças; 3) generosidade: baseia-se na consciência crítica do

desenvolvimento na história da relação com a diferença, dessa forma somos responsáveis

pelos efeitos dessa relação. Sua diferença com os dois modelos anteriores é que, a partir de

sua consciência crítica e de sua responsabilidade, pensa e/ou propõe ações de inclusão dos

“inferiores” de forma generosa; 4) abordagem relacional: assume a consciência critica dos

modelos. Nesta a diferença, conforme Stoer, Magalhães e Rodrigues (2004, p.93) não é vista

como originária ou justificadora das desigualdades e assume a necessidade de se pensar a

própria relação da diferença com as/os diferentes e destes com as desigualdades.

A descontextualização do espaço-tempo é produto da modernidade, da urbanização, do

relógio mecânico e do seu tempo universal, o qual produz valores, concepções, ideais, etc.,

estruturados dentro de tal lógica em todos os lugares ocupados por cada pessoa no sistema de

produção (Ibidem p.101). As diferenças nesse contexto são vistas como “coisas” a serem

manipuladas, assim como os seres humanos, e os espaços que estes ocupam, bem como os

processos de inclusão/exclusão, estão dentro de uma totalidade excludente para todos e para

todas em suas relações com a natureza.

Dessa forma, segundo Oliveira (2004) a inclusão, bem como a exclusão, ocorre em

todo o meio social, onde se tem a descrição da exclusão, no universo das representações

simbólico-culturais, envolvendo fenômenos que englobam as discriminações, afastamento do

convívio social, além das formas de negação ao acesso à cultura, ao saber formal, os quais

podem ser descritos como uma exclusão do conhecimento, porém só descritos, porque cabe

ressaltar que estão na lógica do sistema e que se adaptam a este. É diante disso que se

acredita que a Educação Inclusiva deve abranger todos os espaços da sociedade, e não apenas

a escola, como meio⁄forma de rompimento com essas lógicas de exclusão⁄inclusão

apresentadas e descritas acima. Na parte seguinte avançamos nos argumentos acerca da

Educação Inclusiva, a qual não vê a educação relacionada apenas ao espaço escolar, e sim em

todos os outros espaços.