PARA UMA ASCESE DA AFIRMAÇÃO: O DIONISÍACO COMO CRIAÇÃO E DESTRUIÇÃO DE VALORES

3.1 – O fatum e a depressão do “ser absoluto” 3.1.1 – O dionisíaco e a crise da metafísica

Se os valores metafísicos não têm feito outra coisa que negar esta vida – via religião, moral, filosofia e ciência –, há na filosofia dionisíaca de Nietzsche um dizer sim, uma afirmação incondicional desta vida. Não é por acaso que o Nietzsche asceta já dizia saber do seu destino. O que ele podia esperar ao constatar que os valores do ideal ascético, e deste em todos os níveis, já estavam desgastados, porque, diante do querer o nada, como até então havia sido, o homem caminhava para o nada querer? Certamente que essa falta de sentido não foi criada por Nietzsche, mas pela crise dos próprios valores criados pela consciência do homem metafísico. Ao colocar o valor da vida fora dela, esse homem, poderia, ele próprio, prever seu futuro. O que esperar desses tipos ascéticos negadores? O que esperar da religião? O que esperar da ciência? O que esperar da filosofia como metafísica? Valores para darem um colorido a vida, quando a vida mesma perdia-se, para tais tipos, o seu lugar de referencial para todo e qualquer valor. Se toda a avaliação deve tomar a vida como base, uma ascese que caminhasse na direção contrária só poderia resultar, mais cedo ou mais tarde, numa catástrofe valorativa sem igual. Nietzsche já era testemunha disso tudo em sua época e devia sentir que tudo aquilo que escrevia em termos de levar à máxima potência esse “afundar-se do homem moderno”, senão compreendido em sua época, extemporaneamente, no porvir, uma grande crise haveria de se instalar. Tudo o que até então o homem proclamara sobre a religião no contexto em que Nietzsche vivia, já entrava em decadência. Se a ciência tomava esse lugar da religião, bem já sentia ele que ela enveredava pelo mesmo caminho que trilhara aquele outro tipo de metafísica. O que parece uma “profecia”, na realidade, com os instintos refinados numa ascese da afirmação, em Nietzsche remete para aquilo que não deixaria de ser, bem o sabia, uma “bomba relógio”. Um escrito que fosse elaborado segundo o caráter dionisíaco da vida só poderia provocar um grande estrago no tipo humano que, desde há muito tempo, calca sua vida em generalizações, em uma crença no absoluto, no além vida, numa verdade estabelecida, enfim, um a priori a ser buscado pela ciência e pela filosofia. Contra valores transcendentes, o filósofo da

imanência, com sua filosofia dionisíaca, poderia, então, ligar seu nome, seus escritos, a tudo aquilo que não ele, necessariamente, mas uma vida deveniente é sempre capaz de provocar, porque também Nietzsche é um instrumento da vontade de poder.

Sei o meu destino. Um dia haverá de se ligar ao meu nome a lembrança de algo im[enso] – de uma crise como jamais houve igual na Terra, da mais profunda col[isão] da consciência, de uma decisão proclamada contra tudo aquilo em que tem sido acreditado, aquilo que se havia incentivado, santificado.

Nietzsche, ao escrever sobre o que pensava de seu futuro, deixa, nas entrelinhas, o que esperava de uma filosofia como a sua, que embute toda uma dureza capaz de resistir às investidas da metafísica por anos a fio. Vencer resistências e oferecer resistência, entretanto, já fazia parte de si mesmo, pois ele trabalhara muito para isso. Desse modo, o que Nietzsche propõe em sua filosofia é algo bastante ousado diante de toda uma civilização construída sobre um projeto de valores metafísicos. Para trás e para a frente seus escritos se fizeram desafiadores, pois conseguiram atingir genealogicamente a metafísica, além de continuar criticando-a por um futuro a se efetivar. Nesse sentido, contra aquela eternidade do além vida, estava colocada a eternidade desta vida dionisíaca. O que levou milênios para ocultar o dionisíaco enquanto vida, não poderia resultar em outra coisa que seu próprio fracasso futuro, uma vez que o devir como vida está presente no instante em que se afirma e que, a cada instante se afirma eternamente. Nietzsche, nessa perspectiva, leu para além dos valores rígidos da metafísica e se propôs algo, o fez com vistas àquilo que não podia ficar oculto, porque, na realidade, sempre estivera presente. Os homens é que não queriam ver ou, guiados por seus “pastores”, preferiam acreditar mais em conceitos do que na vida. Disso é que um Nietzsche asceta muito difere de um asceta da transcendência. Assim, é possível compreender como ele comprou uma briga gigantesca: sabia que a batalha já estava ganha, conhecia muito bem o seu fatum, que não era diferente de todo fatum. Por isso, foi capaz de escrever sua fórmula contra todos os valores metafísicos, os quais uma ascese distante da vida propôs à humanidade.

Inversão de to[dos os valores], eis a minha fórmula para designar um ato de supremo de retorno sobre si mesma da humanidade: meu d[estino], que eu tenha de ver as questões de todos os tempos de modo mais fundo, mais corajoso, mais honesto do que até hoje um ser humano foi obrigado a descobrir e desvelar... Eu não desafio apenas aquilo que ora vive, [eu desafio] muitos milênios contra mim.

O filósofo sabe que para criar, muitas vezes é-se necessário destruir. Desse modo, ao mexer com os valores estabelecidos há milênios, valores metafísicos, faz balançar, ainda mais, as crenças

criadas pelos próprios homens. Na realidade, a crença no além já vinha sendo abalada pela ciência, porém esta também tinha o seu além: o seu a priori, a verdade posta na natureza. Mas, de algum modo, é possível notar que o homem tem dificuldades para viver tanto sem o além da religião como sem a metafísica da ciência e da filosofia, porque tudo gira em torna de uma “verdade absoluta”. Nesse sentido, todo quadro valorativo, em torno do qual gira a civilização, entraria em uma grande crise ao ter o pressuposto da verdade abalado, pois ao rever seus valores diante de uma possibilidade de dessacralizá-los, o homem se tornaria alguém perdido no tempo e no espaço e uma falta de sentido tomaria conta dele. Interessante é que todo ideal que a humanidade toma por verdade, por além, teve seu surgimento em um tipo de fraqueza denominada falta de sentido e, certamente ao perder esse “sentido” que criou, o homem retornará ao estado desvelado dessa sua fraqueza. Quando essa mesma humanidade perceber ou, ao menos, aceitar que seus valores cristalizados, como se sempre já tivessem existido, são fabricados por ele mesmo, o tipo homem, desabará aquele “em si” dos valores. Mas o homem terá de se voltar contra si mesmo, precisará de uma ascese que não a do tipo metafísico. Até então, o “em si” comandara tudo. Por milênios, esse homem criador esquecera dele próprio enquanto criador e esquecera de sua criação que, então, tomara “vida própria”. Diante das mudanças imperiosas da natureza, o que o homem queria, na verdade, era sossego e até o momento o que um asceta da transcendência parece buscar é exatamente isso, ou, como diria Nietzsche, um “mar liso”.

Para a criação de tudo o que existe, frente ao devir, o homem queria passar a responsabilidade de toda a existência a um “em si” capaz de aglutinar tudo em uma essência, o que, por sua vez, daria a ele aquela sensação da eternidade do “ser”. Ainda que tendo aos olhos a transformação, mesmo o homem de ciência precisou e precisa de algo imutável: a verdade. Ele acredita, em toda sua ascese metafísica, ter apreendido parte da verdade absoluta, uma vez que possuem leis científicas que, repetidas experimentalmente, confirmam sempre o mesmo resultado, porque também acredita em causa e efeito. O que esse asceta da ciência não vê é que suas leis “inquestionáveis” só são possíveis mediante certas relações de forças, relações plurais, que nada guardam de causa e efeito, já que esse dualismo despreza o continuum do qual se isolam algumas partes (causa e efeito) e, justamente por isso, escapa ao homem da ciência um número infinito de processos que vão muito além desse dualismo científico. O asceta metafísico da ciência quer a lei da condicionalidade, quando não existe condicionalidade em mundo que não é outra coisa que vontade de poder. Se suas experiências dão certo em alguns recortes de algum dos muitos processos da

natureza, é porque uma forma de interpretação, e não de explicação, efetiva-se quando a energética é “colocada” em uma mesma disposição. Não porque o cientista, este “sujeito”, colocou essas energias de um modo ou de outro, mas sim que forças estão sempre resistindo a forças nesta ou naquela combinação que são “dadas” por elas mesmas em suas relações. Entretanto, o asceta da ciência acredita ser ele o responsável pela combinação, quando ele próprio é instrumento da vontade de poder em que, em dado momento, combinação, pede, quem sabe, uma dada relação em forças oferecem e vencem resistências. Esta é uma possibilidade que o homem de ciência parece não ter visto por causa do ângulo estreito de sua perspectiva metafísica, dualista. E ele sempre afirma o dualismo em detrimento da pluralidade, sempre afirma o recorte em detrimento do fluxo. Sempre afirma o ser em detrimento do devir, ainda que alguém tenha dito que na natureza tudo se transforma.

Mas, mesmo nesse asceta metafísico dúvidas não deixam de pairar sobre suas cabeças, de forma que, muitas vezes, sentem aquela insegurança original de todo homem, aquele “horror ao vácuo”. Aquele “sem sentido” bate às portas da metafísica, ainda que essa esteja disfarçada de religião, de ciência ou de filosofia. A insegurança levou e ainda leva os metafísicos, um sem número de vezes, a brigarem entre si. Brigam pelo “real sentido”, pela “verdade mais verdadeira”, brigam pelo “ser enquanto ser”, um “em si”. Novamente, então, a luta, próprio das relações das forças, mostra-se. As hierarquias que criam metafísicas atravessam a si mesmas, de forma que, por várias vezes se exterminam, porque, certamente, suas consciências estão interessadas na guerra como exterminadora e não no sentido de luta que nada tem que ver com guerra como extermínio. Mais uma vez Deleuze vem à tona em suas reflexões que enriquecem essa diferença. E o que acontece? Ascetas metafísicos procuram eliminar-se uns aos outros e, raramente, há o entrelace entre religião, filosofia e ciência. Não que isso seja aconselhável, mas, em vez de cada asceta metafísico se afirmar, procura pela destruição do outro. Um asceta da afirmação está, sobretudo, interessado é na sua afirmação e não da destruição do outro. Por isso, os metafísicos continuam sendo ascetas da negação, homens negativos e antípodas dos homens positivos que dizem sim à vida em sua pluralidade.

3.1.2 – A resistência do “ser” diante da depressão

Diante de todas as dificuldades para firmar sua perspectiva dentro de um mundo que é vontade de poder, o tipo metafísico ainda continua a criar, já que mesmo na força reativa, também

há criação, porque, afinal, ela também é vontade de poder enquanto que há nela algo que quer o poder, que deseja conquistar, afirmar-se, dominar. Ainda que, por exemplo, Deleuze possa fazer as pessoas pensarem que as forças reativas não criam nada, ele mesmo termina por elencar que, de algum modo, elas se tornam ativas e, aí, então, são capazes de criar. Desse modo, “/.../ diz-se que as forças reactivas apenas triunfam indo até o limite das suas conseqüências, portanto formando uma força activa”. Porém, se as forças reativas levarem a cabo toda a sua reatividade, isto é, negarem tudo com todo o poder que possuem, ao final estarão caminhando para um niilismo em que elas mesmas não fazem mais sentido e, a partir disso, desse nada, começariam a criar novas perspectivas, novas possibilidades e, nesse caso, não poderiam mais negar e não seriam mais reativas. Seriam ativas e criadoras. De tal monta, é possível, agora, entender por que, para Deleuze, somente as forças ativas são criadoras. O que as forças reativas criam é o que, talvez, possa ser denominada auto-supressão. Elas mesmas se suprimem e dão vez às forças ativas, já que estas são criadoras por excelência e se relacionam como vontades de poder afirmativas.

É, pois, possível questionar Deleuze, em outras partes de seus escritos, quando ele afirma que não se pode concluir que uma força reativa se torna ativa por ir até às últimas conseqüências daquilo que pode. Por que a força reativa não existe? Porque, conforme a própria afirmação deleuziana: “/.../ uma força reactiva que foi em primeiro lugar activa /.../”, tornou-se reativa porque foi separada daquilo que podia, do seu próprio poder. Notando-se que a “tendência” da força é um efetivar-se como vontade de poder, não esquecendo que vontade de poder é a própria força em seu “querer” mais força, uma força reativa somente aparece em função de sua pouca resistência, mas não porque não queira afirmar-se, é porque não consegue “dar” tudo de si, ainda que se relacione com outras forças reativas, pois cada uma delas nunca terá “dado tudo de si”. Em relação, estabelecem-se como vontade de poder negativa, mas não por serem “reativas”. Fracas seria a melhor denominação, talvez, para tais forças. Uma vontade de poder negativa é aquela que nega o dionisíaco, porque insistem em resistir como “aquilo que são”, fracas. Porém, sua resistência não é párea para o devir. Nesse viés, há possibilidade de entender Deleuze em um outro viés, ou seja, que aquilo ao que ele nomeia de “seletividade” é, na realidade, uma interpretação da força que “quer” um para além de si, um “a mais de força”, e que, em conseguindo isso no devir, essa força torna-se, novamente, ativa ou, ainda, se ela já estiver nessa condição, passa pelo crivo da “seletividade” do devir eterno sem ter de continuar na sua luta para um afirmar-se para além de toda e qualquer negação. Ao final, a força reativa termina por ser aquela que nega a si mesmo, já que não é próprio

da força o negar-se.

Para Deleuze há duas leituras na “seletividade”: afirmar a diferença (força ativa) e negar a diferença (força reativa). Parece que assim fica melhor, uma vez que a diferença, a pluralidade é a perspectiva da filosofia de Nietzsche. Ela é uma filosofia pluralista e, portanto, da diferença. Por isso, também, é uma filosofia afirmativa. Por isso, uma força reativa sempre estaria voltando a bater-se de frente com a seletividade até conseguir suprimir-se enquanto reativa e “celebrar” a sua própria afirmação, dando tudo de si, extravasando todo o seu poder contido. Isso significa que se na seletividade deleuziana restará apenas a força ativa, porque passará por uma espécie de “filtro da diferença”, a força reativa será separada de qualquer domínio que queira exercer sobre a ativa. A “tendência”, o “pano de fundo”, e se poderia ler isso, é que mesmo a força reativa seguirá seu “impulso” para um “a mais de força” e, novamente, deparar-se-á com o “filtro da diferença”. Indo mais longe, será notável quando um tipo humano estiver hierarquizado por forças reativas ou não. O “sim” à diferença será a senha do entendimento dessa interpretação, assim como o “sim” ao aceitar-se como fatum devir e não como homem ressentido, pessimista, que tenta resistir como “ser”, inventando para isso, e para isso, também sendo criador, seus mundos metafísicos de todas as espécies: mundo religioso, mundo filosófico, mundo científico. Diante dessa resistência, é possível compreender como o “ser” resiste diante de seu próprio fim. Interessante, porém, é notar também que esse mesmo “ser”, o qual é niilista, parece não querer suprimir-se e sim suprimir o outro, isto é, o devir. Mas quão grande fica a depressão desse “ser” ao ver-se de frente com o devir e notar que ele não pode mais do que “ser no devir” e não se transformar em um “ser do devir”. Essa não é uma leitura que Deleuze faz, mas que caberia, quem sabe, melhor dentro de seu texto Nietzsche e a filosofia, uma vez que o dionisíaco em Nietzsche é afirmado pelo próprio. Então, tratar de um “ser do devir” é, no mínimo, contra-senso. Talvez, até, contra-senso deleuziano.

Passando isso para a esfera do humano, não há lugar na “seletividade” para aquele tipo de homem que precisa negar o outro para se afirmar. O tipo humano negativo é o que terá de retornar sempre a esse embate com a seletividade até conseguir ser um afirmador. Todavia, o tipo asceta do “ser”, do pleno “ser”, aquele ser imutável, eterno, entra em depressão. E a sua maior depressão é o seu próprio pessimismo quando, diante de tudo à sua frente, está a mudança que nunca cessa. Para onde corre esse tipo ascético? Para a invenção. É justamente por isso que não se pode dizer da força reativa que ela não é criadora. Mesmo em sua depressão, em sua negação, ela ainda é capaz de criar, inclusive de criar, enquanto hierarquia humana, por exemplo, um mundo ideal, um mundo

onde impera a eternidade do “ser”, onde, inclusive, impera a alma imortal desse mesmo tipo humano. Caso se pense assim, não será mais possível dizer que o tipo reativo é um tipo que apenas imita e é incapaz da criação. Ele quer imitar o tipo ativo, criador... Ora, isso se torna claudicante, uma vez que não é possível retirar de um centro de vontade de poder, seja ele qual for, a sua capacidade de criar e destruir. Não se pode esquecer que, mesmo o tipo reativo, está inscrito em um mundo dionisíaco. O grande problema da depressão instalada no tipo “ser” é que ele nega este mundo, no qual realmente vive. Com relação a este mundo, ele é um depressivo, um niilista e, por vezes, um suicida. É o problema do que se pode chamar de “a grande depressão”, em termos de uma vida que sofre por falta de vitalidade ou por não conseguir expor essa vitalidade. Diante disso, só resta a este tipo humano o aniquilamento enquanto algo negativo e, se ele consegue pôr-se diante da morte de modo “positivo”, é somente com vistas a um além-vida, a uma vida que ele mesmo inventou e acredita para poder resistir à “depressão do ser”. Toda resistência do “ser” diante da depressão é resistência niilista.

3.1.3 – O tipo trágico como pessimista extremado: ódio fati

É bem instigante a leitura que Deleuze faz do homem reativo como aquele que é expulso pela própria roda centrífuga do devir, uma vez que esse devir não comporta aqueles que dizem não à vida como deveniente. O movimento da roda é centrífugo porque ali não cabem os negadores da vida. Desse modo, esse homem expulso torna-se aquele que, em estando no mundo, está no próprio exílio, inclusive no exílio de si mesmo. É um tipo asceta da “grande doença”, a qual é capaz de liquidar toda a saúde humana ao colocá-la para resistir ao irresistível, ao devir. Toda vitalidade humana de um tipo assim se esvai em prol da negação da vida enquanto vontade de poder. Por isso, todo e qualquer acontecimento que um tipo desse enfrenta, é apenas um exercitar-se por meio de sua ascese para chegar a se desligar de tudo o que na vida lhe é trágico no sentido mais pessimista da palavra. E nisso está o interessante: esse homem típico que deseja resistir ao “trágico”, ao “pessimismo”, é, ele próprio, o maior dos pessimistas e um trágico na interpretação mais pejorativa que existe. Almeja coisas que estão fora de seu alcance, por isso mesmo resiste ao aniquilamento imposto pelo fatum. Esse tipo asceta se dissocia do fatum e é por isso que ele não consegue dizer sim à vida enquanto dionisíaca. E quando ele diz sim ao seu próprio aniquilamento, não é porque entendeu esta vida em sua mutabilidade incessante, em seu viés dionisíaco, mas porque quer fugir dela por não “viver como quer”. Assim, tal tipo humano não consegue entender aqueles que amam esta vida sem recorrer aos “narcóticos metafísicos”, tão “necessários” para enfrentar o trágico da

existência, o sem sentido da mesma, o aniquilamento embutido na própria. Eles já usaram tais