Kanashiro (2010) fez uma reconstrução da lógica argumentativa e identificou conceitos chave que dão substância às diferentes concepções expressivas de sustentabilidade, verificando que as origens das divergências sobre o tema se referem menos à possível falta de lógica ou inconsistência teórica na discussão e mais às diferentes perspectivas reveladas pelos pressupostos e estilos de pensamento que as embasam.
23 Segundo o autor, uma vez que a sustentabilidade não tem uma essência e nem permite receitas certas e garantidas, as diferentes concepções dependem de valores ou visões sobre certos elementos que não podem ser demonstrados empiricamente nem dependem de operações “puramente lógicas”. Por exemplo, a crença de que a tecnologia vai avançar a tal ponto de permitir um crescimento econômico infinito não pode ser validada de antemão, mas é tomada como um pressuposto. Por outro lado, acreditar na possibilidade de um decrescimento sustentável ou de um ecossocialismo depende de um posicionamento teórico- político utópico e da projeção de uma situação que somente poderia ser observada no decorrer da história.
Alguns autores afirmam que os seres humanos são essencialmente mesquinhos, egoístas e individualistas, desprovidos de altruísmo e solidariedade e movidos pelo desejo de acumulação material, com vistas a atingir a dominação sobre os demais e afirmar sua superioridade. Neste trabalho, homem é visto como sendo exigência de sentido, de justiça, de felicidade, de bondade, de beleza. O Homem carrega anseios em cada movimento que realiza. (GIUSSANI, 2009). Como a realidade não corresponde a estes anseios, ela se torna desafiadora e os homens respondem a estes desafios de forma diferente, de acordo com seu grau de entendimento.
Stein (2002) apresenta uma visão integrada e totalizante do ser humano, buscando compreender cada estrutura que o compõe: corpo, alma, psiquismo e espírito. Na perspectiva da fenomenologia o conhecimento é uma operação intencional, ou seja, faz parte da consciência que só existe enquanto consciência de algo. Nesta operação conhecemos os objetos como eles se apresentam e não através de representações que os antecipem. Essa linha filosófica nega o paradigma racionalista que coloca sujeito e objeto em oposição.
Construída por Husserl, a fenomenologia se preocupa em investigar a essência dos fenômenos, passa associar a ciência ao mundo vivido, rejeitando as ideias pré-concebidas e partindo do eu, das subjetividades para produzir o conhecimento. Para Edmund Husserl o resultado da operação sujeito que conhece o objeto se dá pela intersubjetividade. O vivido por ter significado se inscreve na consciência (STEIN, 2002).
Edith Stein foi uma filósofa judia do séc. XX que viveu e sofreu os horrores da Guerra e demonstrou fenomenologicamente os princípios que levam o homem a agir de forma ética na sua relação com os outros. Stein defende a necessidade o homem agir em comunidade e assume uma postura de responsabilidade para com o outro e para com a comunidade no qual se está inserido, levando até as últimas consequências aquilo que acreditava, quando ela própria sofre pelo seu povo os males da Guerra. Num contexto de profunda massificação humana, quando a pessoa era tratada como simples objeto de dominação, pensar numa relação que resguarda a dignidade do outro semelhante a si, é de suma importância e toma um sentido mais profundo. De fato, quando as pessoas deixam de reconhecer o outro como um ser semelhante a si, quando se isolam da convivência se deixando levar pelo individualismo, elas negam aquilo que lhes é constitutivo e, consequentemente, negam a si próprias (COELHO, 2012).
Assim, uma vez que o homem, como indivíduo, reconhece o outro como sujeito, é nesta relação empática que há a garantia de sua plenificação enquanto pessoa humana. É resguardada, assim, a dignidade do ser humano que só se conhece totalmente dentro de um contexto comunitário, não permitindo que ele se torne somente mais um dentro de uma massa, mas resguardando a sua individualidade, ele pode se autoconhecer e assumir uma postura de responsabilidade diante do outro (COELHO, 2012).
A vida consciente da comunidade só pode advir de um eu individual e não em massa, é apenas na medida em que os membros da comunidade tomam consciência das suas vivências comunitárias, que a comunidade pode se tornar consciente da sua vida. A comunidade não pode agir por si, mas sim de forma pessoal através dos seus membros.
24 Assim, a vivência comunitária não é meramente uma aglutinação de indivíduos, mas é uma unidade de sentido vivencial entre seus membros. A formação da pessoa humana acontece, pois, em um contexto de relacionamentos a partir de um princípio interno onde o homem acolhe em si os valores e os compartilha com os demais membros de sua comunidade (COELHO, 2012).
Ao estabelecer a relação de analogia entre o indivíduo e a comunidade, Stein (2002) argumenta que a relação entre os indivíduos se passa principalmente através de atos sociais, com o qual um se dirige e retorna ao outro, na busca de sentido que se expressa pela fala e pelo deixar-se afetar pelo outro. As vivências individuais contribuem para a constituição das vivências comunitárias: cada indivíduo configura a própria vida comunitária, cada membro experimenta vivências comuns a todos os que compõem a comunidade e também tomam consciência da vivência e do sentimento de pertença a essa mesma comunidade. Neste sentido, há um despertar em cada membro da comunidade de uma responsabilidade para com a comunidade. Cada membro assume sua corresponsabilidade para com o bem estar coletivo da comunidade. Na relação indivíduo e comunidade se estabelece o ambiente onde a vivência empática pode estabelecer a base para uma vivência ética (COELHO, 2012).
Avaliar a sustentabilidade agrícola, portanto, requer uma análise crítica para avaliar indicadores capazes de medir o compromisso ético e o engajamento político e social desempenhado pelos agricultores.
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