Em uma conferência proferida no Festival da Mantiqueira, em 2014, poste- riormente publicada no livro Literatura à Margem (2018), Cristovão Tezza sustenta a ideia de que “nada define mais densamente, e de forma mais dura- doura e consistente, a imagem de uma cultura do que sua produção literária” (TEZZA, 2018). Isto porque, como explica o autor: “a literatura diz, afirma, compara, reflete, pensa e revela o país e seus habitantes de uma forma simbó- lica, altamente diversificada, que nenhuma outra linguagem alcança” (TEZZA, 2018).
Essa singularidade da literatura decorre do fato de ser ela um constructo cultural cuja potência ficcional engloba, necessariamente, expressões políticas, históricas, linguísticas e econômicas cujas marcas constituem o projeto inte- lectual de cada autor/a em um espaço de tensões, resistências e reconquistas. No contexto latino-americano, a literatura ganha força como um movimento contínuo de reconquista do espaço literal e metafórico que emerge na e atra-
vés da ficção, em prosa ou versos, entre autores renomados ou entre aqueles
mais deslocados desse interesse de leitura e crítica, mas que podem e devem ser lidos e revisitados.
Pelo viés apresentado, a literatura é intercambiável; ela dialoga com o
locus de onde emerge, conversa com outras línguas, outras culturas e, portanto,
não pode ser reduzida a uma autonomia intocável, aurática. Verificam-se, assim, constantes embates entre a força da qual a literatura se estabelece e outras forças que a combatem, ou rebatem, ou replicam, ou confluem. Muito embora a literatura seja produzida pelo olhar à espreita, à margem, ela recusa o isolamento. A ficção é, essencialmente, o lugar do presente em prospecção e projeção do passado e futuro, é o lugar do eu e do outro, dos paradoxos e ambiguidades humanas.
Nesse sentido, a leitura que fazemos da literatura, aquela que nos toca e nos envolve, se desenha na possibilidade de pensar a ficção para além de per
se. É uma maneira de compreender que esses outros campos do saber (histó-
rico, político, cultural e econômico), outrora segregados do campo literário em virtude de sua reivindicação de autonomia, são agora integrados a práticas de cruzamentos cujas fronteiras se borram, de maneira a exigir de todos nós outros modos de ler e de ser, a exemplo da proposta empreendida por Diana Klinger (2014), para quem a literatura é uma forma de existência no mundo, uma força. Trata-se de uma existência que pode ser contingente, mas que é presente, está aqui, em nós, no outro, no próprio ato da linguagem/ser, na própria prática da vida, nas relações entre os corpos, entre as subjetividades, entre os sentidos ou mesmo na falta deles, entre as potências dos corpos e como eles são perspectivados em atos de reexistências, que é o próprio ato de nascer em palavras desde a margem, como é o caso do lugar geopolítico, histórico e cultural do Paraguai, a partir do qual se constitui e se situa a pro- dução de Josefina Plá.
Ao pensarmos, de modo específico, na literatura latino-americana, observamos como esta, em maior ou menor grau, é representativa da relação múltipla, complexa e híbrida em que consiste a escrita/reexistência/resis- tência/reconquista. Retomando a epígrafe, colocamos a literatura paraguaia em perspectiva e no centro da discussão através do texto de Josefina Plá: “la palabra es sinónimo de vida”. Não se trata, unicamente e de modo polari- zado, da vida de um autor ou autora, ou, isoladamente, de sua escrita, mas de uma existência que envolve a ambos, que os abarcam e os expandem em contextos mais amplos de modo histórico, social e cultural; é uma cicatriz, um ponto de ruptura que gera uma culminância, uma marca, uma distinção; ao mesmo tempo, ela abre outras possibilidades, uma voz que se replica em outras vozes, em vidas que se afetam e são afetadas.
Falar da literatura paraguaia ou da literatura de Plá é falar de um espaço múltiplo de reexistência, como mostram seus versos; é recolher vidas, pala- vras, gerando, por amor, outras vozes, outras vidas e outras linguagens. Para a autora, vida e escrita se fundem nessa esfera que chamamos de existência humana, como se vê nos versos de Y Temerás al Poema.
Y temerás al poema, a tu poema, que te late en las venas tu mudanza,
como se teme al hijo cuyo latir preanuncia total desgarramiento de la entraña… (PLÁ, 1977, p. 28).
No ano de 1964, a escritora publicou, em Buenos Aires, uma breve confissão literária intitulada Visión de la Poesía, onde encena a criação poé- tica como um continuum de morte e ressurreição cujas fronteiras se borram, se cruzam na plenitude da existência e da reexistência do ser. Não é de se admirar, portanto, que sua escritura seja pontuada por meio da vivência, da observação e do sentido da própria vida – de si e de outros –, e nas intricadas relações de afeto que surgem e ressurgem. Em seu texto, surge uma percepção estética acerca do humano e da ética que, como artista-escritora, pressente que deve pautar as relações, mediadas e afetadas por sua literatura. Plá escreve: “Poesía es huir de sí mismo restituyéndose al propio tiempo a la más profunda dimensión, enajenarse y por ello reintegrarse a plenitud del ser; desangrarse hasta la última gota para poder resucitar. Quizá sea esta última aproximación que más me seduce” (1988, p. 8). O encanto com as possibilidades da literatura a fez incansável, com uma vasta e relevante produção. A profunda dimensão que pretende alcançar, reintegrando-se à plenitude do ser, pode ser percebida também em sua prosa, como demonstraremos mais adiante.
Ademais, tanto a literatura como a vida de Josefina Plá nos falam de um exercício poético consciente de recopilação histórica da cultura paraguaia, do preenchimento de um vazio que os anos de ditadura impuseram, mas que se tornaram profícuos do ponto de vista da produção da escritora e de sua influ- ência direta na formação de uma geração de discípulos na década de 19501.
Podemos definir sua escrita, portanto, como um esforço de apropriação, de retomada da linguagem e da cultura e, por extensão, de sistematizadora e difusora da cultura paraguaia no amplo exercício de reexistir a partir de um lugar periférico, uma vez que a América Latina e, por extensão, o Paraguai, “por su constitución histórico-estructuralmente dependiente dentro del actual patrón de poder, ha estado [desde sus comienzos] y [durante] todo este tiempo, constreñida a ser el espacio privilegiado del ejercicio de la colonialidad del poder” (QUIJANO, 2007, p. 127-128). A escrita de Plá reativa marcas vesti- giais de sujeitos invisibilizados e singulares; assuntos, linguagens e lugares do país que marcam, nas palavras de Aníbal Quijano (2005), o processo de “colonialidade do poder” ali instalado.
No conto “La Mano en la Tierra”, por exemplo, encontramos a figura do colonizador da história no fidalgo espanhol Don Blás de Lemos, que atuou no
1 Cf. Documentário Josefina Plá – Palabra y Vida. Disponível em: https://www.youtube.com/watch? v=pCK7ott5DmA. Acesso em: 2 fev. 2019.
Paraguai com outros líderes colonizadores, como Cabeza de Vaca e Domingo Martínez de Irala. A narrativa descreve as relações opressivas da colonialidade do poder. Contudo, percebe-se a valoração da cultura do país, como se vê na descrição da paisagem, na construção de personagens e costumes indígenas, bem como na inserção de vocábulos da língua guarani:
[…] acá son otras las estrellas y rige otro calendario de cosechas y desengaños. Aquella tierra, la suya, era tierra adusta, avara de sonrisas, pero fecunda y cumplidora […]
A los pies de la cama, Ursula acuclillada masca su tabaco. […] ¿Cuántos años tiene Ursula…? ¿Cincuenta…? Quizá menos. Doce tenía apenas cuando, mitad rijoso, mitad risueño, la recibió de entre rebaño núbil ofrecido por un empenachado cacique como prenda de alianza y de unión (PLÁ, 1996, p. 15-16).
A produção de Plá se converte em espaço de tensão, reconquistado, metaforicamente, em linguagem, arte, literatura e cultura, um embate contra qualquer imposição ou voz alheia, estranha ou estrangeira. A palavra adentra esse território simbólico e o fecunda, como diz nossa epígrafe: quem são os que pensam ou são pensados como estando em silêncio, sem conhecer auroras e meios-dias, que calados dormem ou que dormidos calam? A própria litera- tura paraguaia se insurge, a escritora rompe a letargia e a produção local não se cala. Ao contrário, ela ganha força e se constitui em força, em existência, como dizíamos, ao citar Klinger (2014).
Em termos filosóficos, a proposta de se pensar a literatura como exis- tência pode ser traduzida naquilo que Foucault chamou de “experiência do pensamento”, ou seja, uma maneira de pôr em ato as reflexões conjecturadas de modo a produzir práticas de si, estilos de vida que reverberam, necessaria- mente, nas relações entre o eu e o outro, entre os corpos, entre os modos de viver juntos e/ou sepultados. “Reverberar na vida significa aqui talvez apenas adensá-la de sentido. E a pergunta pelo sentido é um lugar de confluência entre ética e estética” (KLINGER, 2014).
Esse pensamento se afasta da tradição idealista e transcendentalista para apresentar-se enquanto filosofia como exercício e prática da vida cujo interesse se volta para os comportamentos e as atitudes resultantes de uma postura filosófica que vê a humanidade em sua finitude: vida e morte. Daí a importância de pensar os afetos, as afetividades que estamos construindo. Como nós nos afetamos? Quais dispositivos estão presentes/ausentes nessas relações e como eles reverberam? Na literatura de Plá, como a palavra se torna o sinônimo de vida? Como se instauram as afetividades? Como afetou toda uma geração produtora e a visão que a literatura paraguaia gerou e incidiu sobre si mesma?
Na tentativa de responder a essas questões passaremos a discutir as relações afetivas da escritura de Josefina Plá e o modo como ela conforma o processo a que chamamos de reexistência/reconquista. Os contos “Cayetana” e “Maína”, publicados no livro El Espejo y el Canasto (1981), nos situa dentro desse processo de afetos e reexistência circunscritos em uma produção densa, precursora e difusora da cultura paraguaia, como se verá adiante.