O POVO KAINGANG

Originários do Centro-Oeste do Brasil, de onde teriam migrado à região Sul brasileira entre dois e três milênios atrás, os Kaingang se adscrevem à matriz cultural e ao tronco linguístico Macro-Jê, particularmente à família linguística Jê, compondo, junto aos Laklãnõ- Xokleng, o grupo de sociedades Jê Meridionais (BRIGHENTI, 2012b). Até que, nas primeiras décadas do século XIX, o etnônimo Kaingang consolidou-se na literatura antropológica, receberam outras denominações como Coroados (NACKE, 2007) ou Tapuias (BRIGHENTI, 2012a). Atualmente habitam aldeias localizadas em áreas de florestas subtropicais e de araucária e em campos do planalto nos estados de São Paulo, Paraná, Santa Catarina e Rio Grande do Sul (BRIGHENTI, 2012b). O mapa na figura 7 a seguir mostra o território tradicional kaingang36 e os campos tradicionalmente habitados por este povo.

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Tommasino e Fernandes (2001, s.p.) delimitam geograficamente o território tradicional kaingang da seguinte forma: “Constituíam territórios kaingang o Oeste de São Paulo, terras do segundo e terceiro planaltos do Paraná e Santa Catarina e toda a faixa acima das bacias dos rios Piratini, Jacuí e Caí no Rio Grande do Sul”.

Figura 7 - Território tradicional kaingang e campos tradicionalmente ocupados.

Fonte: Reelaborado por Carina Santos de Almeida a partir de mapa incluído em Fernandes (2003) e reproduzido por Brighenti (2012a).

Apesar da sua dispersão pelos campos e matas do seu território, os Kaingang reconheciam e ainda hoje reconhecem uma cosmologia (na

sua linguagem habitual, uma cultura) em comum, compartilhando discursos, valores, crenças e experiências rituais, como mitos, a relação com a morte e o apego às terras onde estão enterrados os seus umbigos (TOMMASINO; FERNANDES, 2001).

Segundo a cosmologia dualista kaingang, com base nos gêmeos ancestrais Kamé e Kairu, a natureza (homens, animais, plantas e seres sobrenaturais) se divide em duas metades opostas — exogâmicas, patrilineares, complementares, assimétricas e de relação idealmente harmoniosa (SILVA, 2002) —, como, por exemplo, se dividem o Sol, que pertence à metade Kamé, e a Lua, que é Kairu, ou a araucária, Kamé, e o cedro, Kairu (FERNANDES; PIOVEZANA, 2015). Entre os Kaingang, as metades se expressam por meio do casamento entre indivíduos de metades opostas, dos nomes e da centralidade da dinâmica política entre sogro e genro, que sempre são de metades opostas — e, portanto, iambré (TOMMASINO; FERNANDES, 2001, s.p.) — assim como por meio da centralidade das relações de aliança, “fundamental para a compreensão kaingang de qualquer fenômeno, seja ele de ordem social ou cósmica” (SILVA, 2002, p. 194). Esse valor da complementariedade assimétrica se aplica à composição da liderança indígena, como também a outros aspectos como a escolha de companheiro para roçar, caçar ou melar (FERNANDES; PIOVEZANA, 2015). Por ser tão central à vida kaingang, esse dualismo ficava particularmente manifesto no seu ritual mais importante, o ritual dos mortos ou Kiki37 (SILVA, 2002; NACKE, 2007; FERNANDES; PIOVEZANA, 2015).

Os Kaingang professam um apreço incomensurável pela mata virgem, por ela sempre ter representado a fonte de alimento e de remédio, assim como por ela ser a morada dos espíritos e dos seres ou guias animais que dão poder aos xamãs ou kuiã Kaingang (TOMMASINO; FERNANDES, 2001; SILVA, 2002; BRIGHENTI,

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“A partir da década de 1940, com a intensificação da presença do Serviço de Proteção ao Índio no interior das TIs kaingang, o ritual do Kiki foi gradativamente abandonado. As pressões ‘civilizatórias’ condenavam, ao mesmo tempo, as beberagens que marcavam as etapas festivas do ritual e a articulação intercomunitária necessária à realização do Kiki. A mais forte, ou melhor, a mais visível expressão da religiosidade kaingang foi fortemente combatida. Igualmente combatidos foram os xamãs Kaingang, muitos tiveram suas casas queimadas e foram obrigados a abandonar suas terras ainda na década de quarenta e cinquenta.” (TOMMASINO; FERNANDES, 2001, s.p.)

2012b; FERNANDES E PIOVEZANA, 2015). Para Fernandes e Piovezana (2015, p. 126), “a mata virgem ocupa um lugar estratégico na mitologia, na ideologia e na sociologia kaingang”, até o ponto do próprio etnônimo Kaingang fazer referência a ela (pois significa “homens do mato”) e da vida social kaingang estar incompleta sem a interação contínua com ela.

Porém, a invasão dos territórios kaingang por parte da terceira grande leva migratória, os invasores europeus, transformou a mata violentamente, até devastá-la por completo e transformar, também violentamente, os processos sociais kaingang. Diferentemente dos Guarani, cujo território foi invadido pelos colonizadores europeus logo após a sua chegada, embora grupos Kaingang que moravam mais próximos do litoral atlântico tivessem contato com os primeiros portugueses ainda no século XVI e alguns grupos fossem reduzidos pelos Jesuítas entre os séculos XVI e XVII (TOMMASINO; FERNANDES, 2001), o grosso da população Kaingang conseguiu retardar a ocupação do seu território até o início do século XIX.

Após a destruição das reduções jesuíticas, os Kaingang expandiram a sua presença em áreas de florestas subtropicais e de araucária nas terras do Planalto Sul brasileiro, onde conseguiram repelir com sucesso as tentativas de ocupação e dominação de onze expedições militares aos Campos de Guarapuava (Koram-bang-rê) entre os anos 1768 e 1774 (TOMMASINO; FERNANDES, 2001; BRIGHENTI, 2012a). Essas expedições “provocaram violentas reações por parte dos habitantes Kaingang e Xokleng”, embora a primeira recepção, como resultado da distribuição de presentes, tivesse sido inicialmente amistosa (TOMMASINO; FERNANDES, 2001, s.p.). Apesar das primeiras vitórias da resistência kaingang, os índios não conseguiram evitar que, anos mais tarde, duas impetuosas frentes de ocupação conseguissem penetrar nesses campos e também nos Campos de Palmas (Krei-bang- rê), em 1810 e 1839 respectivamente (BRIGHENTI, 2012b).

Os Campos de Guarapuava, que hoje pertencem ao Paraná, e os de Palmas, que compreendiam todo o Oeste Catarinense, onde até então os Kaingang circulavam livremente, pertenceram à província de São Paulo até 184338 (BRIGHENTI, 2012b). Com efeito, foi a expansão

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A denominação Oeste Catarinense, de fato, apenas começa a ser usada na segunda década do século XX, uma vez que foi tão somente em 1916, ao término dos conflitos do Contestado, que os Estados de Paraná e Santa Catarina, enfrentados durante décadas pelo domínio dessa região (após ela ter sido transferida de São Paulo ao Paraná), definiram definitivamente os seus limites

paulista que serviu de ponta de lança para conquista das terras kaingang. Tal conquista se iniciou por meio da abertura de estradas, do comércio de rebanhos trazidos do Rio Grande do Sul e da utilização de novas áreas para pastagem natural de gado.

O governo imperial desejava estabeler ligações por terra entre Paranaguá e Mato Grosso para consolidar a conquista das terras além do rio Paraná e para garantir uma definição favorável das fronteiras com a Argentina (TOMMASINO; FERNANDES, 2001; BRIGHENTI, 2012a). Os territórios kaingang tinham se convertido em “espaços estratégicos do ponto de vista da geopolítica”, o que implicou numa mudança de atitude governamental em relação aos Tapuia (designação que englobava também os índios Xokleng), principalmente a partir da chegada da corte portuguesa no Brasil em 1808 (BRIGHENTI, 2012a, p. 89).

Nas estradas abertas, que dividiam os territórios kaingang, os índios atacavam tropeiros, trabalhadores e colonos que iam se estabelecendo em pequenos assentamentos, os quais progressivamente foram se convertendo em vilas como Lages, Curitibanos e São Joaquim (TOMMASINO; FERNANDES, 2001). Uma vez derrotados, o destino que o Estado reservava para os Kaingang era o aldeamento, principalmente a partir da publicação, por parte do governo imperial, do decreto do Regulamento acerca das Missões de Catequese e Civilização dos Índios, em 1845. Esse regulamento visava atrair os indígenas que ainda vagavam pelas matas vizinhas aos aldeamentos, fixar as comunidades em territórios restritos, limitar a sua capacidade jurídica instituindo a tutela governamental e estabelecer “o paternalismo administrativo e a burocratização da questão indígena” (PAIVA; JUNQUEIRA, 1998 apud BRIGHENTI, 2012a, p. 93). Aldeando os índios, o objetivo almejado era liberar as terras para empreendimentos econômicos e, concomitantemente, transformar os índios selvagens em civilizados, de modo a favorecer a sua “serventia para as demandas da sociedade” (BRIGHENTI, 2012a, p. 105).

Enquanto a exploração de mão de obra feminina nas fazendas se tornava comum (conforme registrou o naturalista francês Auguste de Saint-Hilaire em visita a Curitiba e à Província de Santa Catarina na sua

(BRIGHENTI, 2012a; FERNANDES; PIOVEZANA, 2015). Os limites entre Brasil e Argentina, que também envolviam a região, foram definidos em 1895 (BRIGHENTI, 2012a).

viagem pelas Américas entre 1816 e 1822), o Regulamento acerca das Missões de Catequese e Civilização dos Índios auspiciava também a realização de casamentos interétnicos e o emprego de mulheres indígenas nas cidades para branqueamento da população indígena, “não necessariamente na cor da pele, mas fundamentalmente na forma de vida e no trabalho” (BRIGHENTI, 2012a, p. 106).

Com base nesse decreto e na legislação que dele se derivou, foram sendo criadas colônias e aldeamentos indígenas, um dos quais pode ter existido em Chapecó, designação que à época fazia referência ao espaço hoje ocupado pelo município de Xanxerê (BRIGHENTI, 2012a). Segundo Brighenti (2012a), embora não haja dados que confirmem a existência desse aldeamento, o que é certo é que em 1882 foi instalada na região uma colônia militar, cuja criação foi ditada pelo governo imperial através de um decreto em 1859 (BRIGHENTI, 2012a).

O objetivo das colônias militares era proteger a fronteira com a Argentina e também garantir a proteção dos habitantes dos campos de Palmas e de Guarapuava contra a invasão dos índios (BRIGHENTI, 2012a). Com auxílio da catequese, os indígenas seriam chamados às colônias, inclusive porque, de acordo com correspondências do presidente da província do Paraná ao ministro de comércio em 1880, eles próprios, particularmente uns índios de Palmas, teriam ido a Curitiba manifestar o seu desejo de serem aldeados (BRIGHENTI, 2012a).

Durante o século XIX, surge uma divisão entre os Kaingang que começavam a fixar-se nos aldeamentos e nas proximidades das colônias e aqueles que permaneciam em suas aldeias e sertões. Os Kaingang, em função dos campos que ocupavam (BRIGHENTI, 2012a), já se dividiam “em dezenas de unidades político-territoriais cada qual chefiada por um cacique principal (põ’í-bang) e vários caciques subordinados (rekakê; põ’í) dos grupos locais que formavam a unidade sociopolítica”, unidade que era significativamente hierarquizada (TOMMASINO; FERNANDES, 2001, s.p.). O faccionalismo é característico entre os Kaingang e os Jê de modo geral, e é intrínseco à constituição da autoridade política nos seus grupos. Ele provocava que chefes políticos abandonassem os aldeamentos de origem quando enfrentados a outros chefes, o que constituia uma das principais dinâmicas de expansão territorial do grupo (NACKE, 2007).

A meados do século, alguns dos chefes políticos tradicionais dessas facções começaram a estabelecer alianças com os brancos (aos que os Kaingang denominam fóg) ao romper as suas alianças com outros

caciques Kaingang. Ao se aliarem aos brancos, esses caciques começaram a assumir cargos de capitães, assalariados do governo, que tinham como missão pacificar os grupos arredios resistentes (TOMMASINO; FERNANDES, 2001; BRIGHENTI, 2012a). Para essa pacificação, que se completou entre os anos 1840 e 1930 (TOMMASINO; FERNANDES, 2001), a potencialização do faccionalismo, isto é, a instrumentalização, multiplicação e potencialização das inimizades que já existiam entre os diferentes caciques Kaingang — usar “indígenas aliados como escudos contra os demais indígenas”, nas palavras de Brighenti (2012a, p. 123) —, constituiu a estratégia mais eficaz.

Durante esses anos, esses caciques, que também auxiliaram o governo na abertura de estradas, na construção de linhas telegráficas ou de colônias militares (BRIGHENTI, 2012b), iam perseguindo os grupos arredios e fazendo-os se retirar para lugares mais distantes até encontrá- los de novo, favorecendo assim a liberação dos territórios para fazendeiros e colonos, tanto locais quanto estrangeiros (TOMMASINO; FERNANDES, 2001). Além de perseguir parentes arredios e membros de outras populações, como os Xokleng, essas “forças paramilitares” (BRIGHENTI, 2012a, p. 123) também defendiam as vilas e territórios dos ataques desses índios (TOMMASINO; FERNANDES, 2001).

Alguns desses caciques ficaram famosos na história regional, como os caciques Condá, Doble ou Nonoai, cujos nomes designam na atualidade diversas terras indígenas. Graças à sua atuação, os caciques resistentes, progressivamente,

foram vencidos um a um e aceitaram fixar-se nos aldeamentos definidos pelo governo, sob pena de serem exterminados, como de fato alguns o foram. Simultaneamente ao aldeamento, os territórios foram sendo ocupados pelas fazendas e a colonização nacional foi se consolidando nas décadas seguintes. No final do século XIX, pode- se dizer que todos os grupos tinham sido conquistados, com poucas exceções (TOMMASINO; FERNANDES, 2001, s.p.)

Na visão de Brighenti (2012a, p. 129), não é válido equiparar a ação do Estado à atitude de alguns chefes Kaingang, pois a intenção desses líderes “colaboracionistas” não era outra senão “reproduzir a

organização social e política do grupo”, sendo que eles nunca deixaram de colocar as suas reivindicações nem de enfrentar o Estado. Brighenti (2012a) entende essas atitudes enquanto estratégias de resistência e formas de defesa dos seus grupos por parte dos caciques. De fato, a colaboração com o Estado sempre foi em benefício próprio, de modo que, em troca dela, cobranças e negociações junto aos governos eram feitas para os Kaingang garantirem parte dos seus territórios (TOMMASINO; FERNANDES, 2001; BRIGHENTI, 2012a). Brighenti (2012a) aponta que a reivindicação de terras foi feita igualmente com base na morte de alguns desses caciques.

A resistência não foi apenas exercida pelos caciques colaboracionistas e os seus grupos: Brighenti (2012a, p. 104) oferece dados contrários à afirmação de Tommasino e Fernandes (2001) de que no final do século XIX a maioria de grupos Kaingang teriam sido conquistados, e argumenta que, nesse período, “para cada indígena aldeado havia outros 10 fora dos aldeamentos, vivendo em aldeias ‘livres’, denominadas Toldos”. Cabe apontar que, além dos toldos, existiam na região inúmeras aldeias guarani (BRIGHENTI, 2012a).

Quero ressaltar aqui o fato da maioria dos cargos de comando nos aldeamentos e na política provincial relacionada à questão indígena costumeiramente ter sido ocupados por fazendeiros (BRIGHENTI, 2012a). Para Brighenti (2012a), a resistência indígena fez com que esses altos cargos começassem a duvidar da possibilidade de civilizar os índios, tanto pela falta de verba como pela ineficácia de alguns métodos como a catequese. Na sua resistência contra os aldeamentos, os Kaingang rebeldes optaram por estratégias de afastamento e defesa, motivo pelo qual davam ao governo (e ao governo convinha reproduzir) a impressão de serem brabos e perigosos, embora passadas as primeiras décadas de confronto, os ataques foram quase inexistentes (BRIGHENTI, 2012a). Porém, o governo, insatisfeito com a civilização dos índios nos aldeamentos e com a exploração insuficiente da sua mão de obra, mantinha a sua estratégia de governança: “manter a população sempre em alerta e impedir que os indígenas pudessem viver livremente em seu habitat” (BRIGHENTI, 2012a, p. 129).

A insatisfação e dificuldades do governo em relação à civilização dos índios nos aldeamentos, assim como a modificação do ordenamento fundiário decorrente da implementação da Lei de Terras, promulgada em 1850, fez com que os Estados extinguissem os aldeamentos e reservassem, a seus critérios, as terras que eles julgaram necessárias para os indígenas aliados, deixando os indígenas dos toldos sem as suas

terras, que foram repassadas pelo governo de Santa Catarina às empresas colonizadoras (BRIGHENTI, 2012a). Assim, com o fim dos aldeamentos, a mudança na política de ocupação de terras e a chegada de contingentes de imigrantes, os indígenas, que, na alvorada do século XX, já “haviam acumulado conhecimento e experiência que lhes permitiam intervir na política indigenista do Estado”, passaram a reivindicar a demarcação de terra (BRIGHENTI, 2012a, p. 110). A política de aldeamentos se transforma, assim, numa política de terras reservadas.

Segundo a memória oral kaingang, a TI Xapecó foi conquistada pelo próprio grupo indígena, sob liderança do cacique Vanhkrê, que hoje dá nome à maior escola indígena do estado. Os Kaingang solicitaram essa terra, entre os rios Chapecó Grande e Chapecozinho, em retribuição pelos serviços prestados na instalação da linha telegráfica que ligava a Colônia Militar de Chapecó ao resto do país, para a qual foram contratados pelo diretor da colônia (BRIGHENTI, 2012a). Já outros autores, como Nacke e Bloemer (2007), apontam que a solicitação esteve ligada à retribuição pelos serviços prestados na abertura da estrada entre os Campos de Palmas e o Rio Grande do Sul. Seja como for, a solicitação foi aceita e o Governador do Paraná expediu, em junho de 1902, o Decreto que destinou cerca de 50 mil hectares aos indígenas (ALMEIDA; NÖTZOLD, 2011) mas que, contudo, nunca assegurou aos Kaingang a posse das terras em sua totalidade (NACKE; BLOEMER, 2007). Outras demandas de terra já haviam sido apresentadas por outros caciques como o cacique Condá, que já em 1868 solicitara a reserva de uma área à margem esquerda do rio Chapecó, que é o atual Toldo Imbu, ainda em processo de demarcação (BRIGHENTI, 2012a).

Como resultado das negociações entre caciques e governos, a demarcação de terras kaingang — além da TI Xapecó em 1902, advieram as TIs Manguerinha e Palmas (1909) no sudoeste do Paraná, e as TIs Monte Caseros, Nonoai, Ligeiro, Ventarra, Carreteiro e Cacique Doble (1911), Serrinha (1912), Guarita e Votouro (1918) e Inhacorá (1921), na região noroeste do Rio Grande do Sul (FERNANDES; PIOVEZANA, 2015) — foi processual ao longo das duas primeiras décadas do século XX.

No Oeste Catarinense, onde fora demarcada uma única terra indígena, nem todos os Kaingang “se ajustaram a este macro ordenamento territorial, ora buscando refúgio em áreas de difícil acesso, ora permanecendo ‘invisíveis’ aos empreendimentos colonizadores,

convivendo de maneira indireta e dissimulada com os nascentes núcleos coloniais” (FERNANDES; PIOVEZANA, 2015, p. 118). Aqueles que se ajustaram a esse novo ordenamento territorial — mesmo que inicialmente a criação da reserva permitisse, parcialmente, a continuidade do modelo de subsistência tradicional kaingang (NACKE, 2007) —, não verificaram, contudo, uma abertura nas possibilidades de viver a sua cultura dentro de processos sociais mais afins a ela. O confinamento em terras oficialmente demarcadas acabou servindo mais para intensificar o processo de colonização do que para favorecer melhores condições de vida à população Kaingang:

Confinados em terras indígenas oficialmente demarcadas os Kaingang passaram, já nas primeiras décadas do século XX, a conviver com a intensidade do processo civilizatório que marca a história da Região Sul. A delimitação das terras indígenas contribuiu para a exploração madeireira, impulsionando definitivamente a colonização. Neste cenário, as terras indígenas foram transformadas em reservas de mão de obra e reservas de recursos naturais a serem explorados (FERNANDES; PIOVEZANA, 2015, p. 116).

Livre de Kaingang organizados fora das terras indígenas, liberadas as suas terras para a colonização ganhar ainda mais força, as matas do Oeste Catarinense foram sendo transformadas em recurso florestal, numa época em que “a destruição da mata atlântica era vista como sinônimo de progresso, conquista e pioneirismo” (BRIGHENTI, 2012a, p. 73). A região, como um todo, começou a ser alvo de uma intensa produção agropecuária de grande escala, até o ponto de, a partir dos anos cinquenta, as últimas porções de florestas ainda não exploradas localizarem-se apenas nas áreas kaingang (BRIGHENTI, 2012a; FERNANDES; PIOVEZANA, 2015), seja na própria reserva ou “nos espaços que conseguiram assegurar nos interstícios das terras adquiridas pelos colonos” (NACKE, 2007, p. 39). O deflorestamento acarretou no desaparecimento progressivo da fauna e da flora, do mesmo modo que a poluição dos rios foi tornando escassos os peixes (NACKE, 2007; NACKE; BLOEMER, 2007; BRIGHENTI, 2012a).

“A TI representava um entrave regional ao modelo de desenvolvimento do período”, afirmam Almeida e Nötzold (2011, p. 289). Por os indígenas possuírem uma quantidade e extensão significativa de vegetação nativa na área reservada para eles, assim

como por não possuírem título competente de posse da terra, a década de 20 já testemunha uma das primeiras tentativas de usurpação “legal” da reserva por parte de pessoas que se diziam proprietárias da “fazenda Chapecosinho” (ALMEIDA; NÖTZOLD, 2011, p. 289).

Em 1941, se instala na TI Xapecó (que inicialmente estivera sob jurisdição do Estado do Paraná, até o acordo de limites com Santa Catarina em 191639), um Posto Indígena, sob coordenação do Serviço de Proteção ao Indío (SPI)40, e depois da Funai, a partir de 196741 (NACKE; BLOEMER, 2007; ALMEIDA; NÖTZOLD, 2011). As funções do SPI não eram só controlar a população indígena e “ensinar trabalhos e oficios ‘civilizados’”, mas também ajudar “no estabelecimento econômico ligado à terra”, promovendo

a exploração das riquezas naturais, das industrias extrativas e quaisquer outras fontes de rendimento, relacionadas com o patrimônio indígena, ou dela proveniente, no sentido de assegurar, quando oportuno, a emancipação econômica das tribus (Boletim interno do Serviço de Proteção ao Índio, 1944 apud ALMEIDA; NÖTZOLD, 2011, p. 293).

Nessa nova configuração administrativa, uma figura central era o Chefe de Posto, autoridade não indígena responsável pela implementação da política do SPI e da política indigenista do Estado brasileiro como um todo nas áreas da sua jurisdição. Em alguns casos como a TI Xapecó, essa chefia de posto cooptou as lideranças indígenas para que estas fossem “coniventes com as práticas de exploração dos recursos indígenas em troca de privilégios de diversas ordens”

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A definição dos limites entre Paraná e Santa Catarina favoreceu a entrada no Oeste Catarinense de mais camponeses vindos do Rio Grande do Sul e de famílias vindas diretamente de países europeus, pois essa definição deu início