Esta etapa na discussão da questão racial no Brasil é marcada pela intenção de desconstruir o mito da democracia racial. Ao analisar essa desconstrução, é preciso cautela para compreender que a fase anterior representou um inegável avanço ao abandonar o determinismo racial como forma de explicar o atraso nacional e ao procurar uma identidade própria que definisse o brasileiro, encontrando-a ora na herança lusitana, como fez Sérgio Buarque, ora na contribuição das três raças, como fez Freyre. Fora conquistas que vieram para ficar, que trouxeram luz sobre os problemas da sociedade brasileira e também trouxeram conforto ao brasileiro em relação à sua identidade racial e até orgulho de sua condição de povo miscigenado.
Por essa época, a convivência pacífica entre as raças era motivo de orgulho nacional, pelo exemplo de civilidade. Acontece que essa suposta fraternidade racial tomava de empréstimo um pressuposto da velha ideologia do branqueamento: a ideia de que não havia preconceito racial no Brasil. No auge do prestígio das teorias racistas, esse pressuposto de ausência de preconceito racial foi utilizado para justificar a miscigenação brasileira como sendo uma qualidade de caráter do colonizador branco e não o resultado de sua degradação. Sob nova premissa, a ausência de preconceito racial passou a ser utilizada como símbolo da superioridade moral do povo brasileiro. Todavia, não se promove igualdade racial simplesmente
40
FREYRE, Gilberto. Casa-Grande & Senzala: formação da família brasileira sob o regime da economia patriarcal. 51 ed. São Paulo: Global Editora, 2010, p. 33.
41
SKIDMORE, Thomas E. Preto no Branco: raça e racionalidade no pensamento brasileiro (1870- 1930). Tradução: Donaldson M. Garschagen. São Paulo: Companhia das Letras, 2012, p.244, 266- 268.
negando o racismo. A apologia da miscigenação na verdade reforçava o ideal de branqueamento. Se o contato íntimo com negros e índios permitiu o ganho de valiosos traços culturais, o fato é que ser branco continuava a ser o ideal a ser perseguido42.
Justamente por saber que essa suposta ausência de preconceito racial era um ícone nacional é que o movimento para desconstruí-lo procurou uma frase que fosse um símbolo iconoclasta de apelo imediato: o mito da democracia racial. Não se tratava de um simples processo de desconstrução, mas de uma destruição criativa: destruir um valor caro à nação, que era a falsa existência de confraternização entre as raças, para reconhecer a existência de racismo no Brasil e a partir daí erigir uma proposta de igualdade racial.
O alvo preferencial dessa cruzada contra o mito da democracia racial foi Gilberto Freyre, por razões que parecem obvias. Sua contribuição inestimável, reconhecida até por seus mais acerbos críticos, não esconde, porém, suas contradições, seu conservadorismo, idealizações, imprecisões etc. Freyre descreve a trama humana das relações patriarcais sempre sob a perspectiva do homem branco, deixando transparecer certa nostalgia daqueles tempos avoengos. Quando fala dos negros, ele descreve a vida dos escravos domésticos, esquecendo a grande massa de negros que mourejava nos campos, os escravos do eito43. Os escravos citadinos e os da casa-grande, sobre os quais ele se interessou e cujos hábitos saudosamente descreveu, gozavam de regalias que não se estendiam aos escravos do eito, os quais trabalhavam à exaustão a ponto de cair no sono em qualquer lugar em que estivessem, donde veio o ditado “dorminhoco como negro de engenho44”.
Freyre não utilizou em suas obras a expressão “democracia racial”, mas a sua descrição da fraternidade racial oferece subsídios vultosos para a formação desse conceito. É o caso de sua ideia de democratização social no Brasil, exposta em
42
SKIDMORE, Thomas E. Preto no Branco: raça e racionalidade no pensamento brasileiro (1870- 1930). Tradução: Donaldson M. Garschagen. São Paulo: Companhia das Letras, 2012, p. 268.
43
CARDOSO, Fernando Henrique. Pensadores que inventaram o Brasil. São Paulo: Companhia das Letras, 2013, p.80-83.
44
BASTIDE, Roger; FERNANDES, Florestan. Brancos e Negros em São Paulo: ensaio sociológico sobre aspectos da formação, manifestações atuais e efeitos do preconceito de cor na sociedade paulistana. 4ª ed. São Paulo: Global, 2008, p. 101.
Casa-Grande & Senzala, e que constitui a síntese do que se critica na democracia
racial:
[...] A miscigenação que largamente se praticou aqui corrigiu a distância social que de outro modo se teria conservado enorme entre a casa-grande e a senzala. O que a monocultura latifundiária e escravocrata realizou no sentido de aristocratização, extremando a sociedade brasileira em senhores e escravos, com uma rala e insignificante lambujem de gente livre sanduichada entre os extremos antagônicos, foi em grande parte contrariado pelos efeitos sociais da miscigenação. A índia e a negra-mina a princípio, depois a mulata, a cabrocha, a quadrarona, a oitavona, tornando- se caseiras, concubinas e até esposas legítimas dos senhores brancos, agiram poderosamente no sentido de democratização social no Brasil. Entre os filhos mestiços, legítimos e mesmo ilegítimos, havidos delas pelos senhores brancos, subdividiu-se parte considerável das grandes propriedades, quebrando-se assim a força das sesmarias feudais e dos latifúndios do tamanho de reinos45.
Além disso, para justificar a existência dessa fraternidade racial, Freyre precisou recorrer à velha ideia da escravidão benigna, tipicamente brasileira, em que o escravo era tratado melhor do que seus irmãos do Norte, com mais humanidade e familiaridade. E nessa toada, Freyre vai despejando palavras: fala da doçura do tratamento dispensado aos escravos brasileiros46; afirma que o castigo impingido ao escravo não era diferente daquele aplicado aos filhos dos senhores; sugere que a relação de muitos senhores para com os escravos era filial; aduz que o tratamento dispensado ao escravo negro era humanitário e que esse escravo não precisaria invejar a liberdade dos pobres do mundo civilizado; chega ao ponto de dizer que os escravos brasileiros seriam mais extrovertidos, possuíam dignidade e um porte nobre, talvez por serem, quiçá, mais felizes aqui do que quando viviam na África; e, finalmente, Freyre reconhece peremptoriamente a existência de aspectos positivos nas relações escravagistas brasileiras47.
Palavras assim contundentes estavam destinadas a se tornar motivo de polêmica. Esse aspecto gerou uma nova dissidência que ficou conhecida como o
mito do bom senhor48. Foi Marvin Harris, acadêmico revisionista e aluno de Charles Wagley no projeto conjunto Columbia University – UFBA, quem primeiro cunhou a
45
FREYRE, Gilberto. Casa-Grande & Senzala: formação da família brasileira sob o regime da economia patriarcal. 51 ed. São Paulo: Global Editora, 2010, p. 33.
46
Ibid., p. 298.
47
FREYRE, Gilberto. O Escravo nos Anúncios de Jornais Brasileiros do Século XIX. 4ª Ed. São Paulo: Global Editora, 2010, p. 30; 70-72; 88; 177-186.
48
BARBOSA, Lívia. O Jeitinho Brasileiro: a arte de ser mais igual do que os outros. Rio de Janeiro: Elsevier, 2006, p. 123;
frase “mito do senhor bondoso”, utilizado para demolir a crença da singularidade da escravidão no Brasil. Em seu trabalho, Marvin demonstrou que o tratamento dispensado aos escravos brasileiros equivalia em desumanidade ao das demais nações escravistas49.
O fato é que a ideia de que havia uma fraternidade racial no Brasil resistiu como modelo de supremacia moral enquanto durou a segregação racial na Alemanha e especialmente nos Estados Unidos. Quando as leis Jim Crow perderam a sanção cultural e começaram a ser revogadas ou declaradas inconstitucionais pela suprema corte norte-americana, a partir da década de 1950, o modelo brasileiro perdeu sua antítese, com a qual rivalizava. Com o advento das ações afirmativas nos Estados Unidos, a partir da década de 1960, já não era possível tecer louvaminhos às relações raciais mais humanas protagonizadas no Brasil como contraponto a odiosa segregação racial50.
Ao mesmo tempo, o modelo de fraternidade racial que o Brasil estadeava começou a despertar o interesse de cientistas sociais estrangeiros, os quais iniciaram a busca de parcerias com acadêmicos brasileiros para pesquisas de campo nessa área. Por iniciativa do seu diretor de Ciências Sociais, Alfred Métraux, a UNESCO resolveu patrocinar um grande estudo na área, na esperança de que a solução brasileira pudesse ser exportada para outras nações51. No entanto, o quadro apresentado no Brasil nem de longe correspondeu às expectativas dos patrocinadores. As estatísticas registravam que quanto mais escura a pele maior era a probabilidade de essa pessoa estar na base da escala socioeconômica, em todos os indicadores. Havia, evidentemente, uma discriminação racial no Brasil, porém mais complexa, sub-reptícia, oficiosa, que precisava ser estudada e divulgada52.
Prestigiados acadêmicos estrangeiros foram convidados a participar do programa de pesquisa sobre relações raciais no Brasil, patrocinado pela UNESCO. Esses estudiosos trouxeram uma nova escola sociológica, preocupada com a
49
SKIDMORE, Thomas E. Preto no Branco: raça e racionalidade no pensamento brasileiro (1870- 1930). Tradução: Donaldson M. Garschagen. São Paulo: Companhia das Letras, 2012, p. 297.
50
Ibid., p. 287-293.
51
CARDOSO, Fernando Henrique. Pensadores que inventaram o Brasil. São Paulo: Companhia das Letras, 2013, p.193.
52
Cf. SKIDMORE, Thomas E. op. cit., p. 295-296; CARDOSO, Fernando Henrique. op. cit., p.193- 194.
exatidão das afirmações, afeita a dados estatísticos, censo e pesquisas de campo. Este aspecto também foi motivo de novas críticas a Gilberto Freyre, cujo prosear parecia sobrepor-se ao rigor científico. Ele foi acusado de fazer mais poesia que ciência, mais literatura que sociologia, mais história pitoresca do que científica. Freyre se defendeu das críticas sobre a ausência de números, estatísticas e expressões quantitativas em seus trabalhos, afirmando que essa sociologia importada dos Estados Unidos não raro obscurecia mais do que esclarecia os fatos, com seu abuso de números, gráficos e quadros. Afirmou, também, que as ciências sociais necessitam de compreensão mais do que de descrição e de interpretação mais do que de mensuração53. Na verdade, por trás da literatura lânguida e preguiçosa, das descrições romanceadas e da atmosfera idílica, havia muita pesquisa nas obras de Freyre54, cujos detalhes ele deixava entrever nos longos prefácios que antecediam cada edição.
Dentre os intelectuais estrangeiros que empreenderam pesquisas de campo no Brasil se destacam Charles Wagley, da Columbia University, e Roger Bastide, da École Pratique des Hautes Études de Paris. Em estreita colaboração com os pesquisadores estrangeiros, destacam-se os trabalhos de Thales de Azevedo, da Universidade Federal da Bahia; Florestan Fernandes, em São Paulo; René Ribeiro, do Instituto Joaquim Nabuco; Luís Costa Pinto, da Universidade do Brasil, no Rio de Janeiro55; e Oracy Nogueira, da Escola Livre de Sociologia e Política (ELSP), sob a orientação de Donald Pierson, da Universidade de Chicago56.
Oracy Nogueira foi discípulo de Donald Pierson, que também foi preceptor de Florestan Fernandes, sendo que os discípulos divergiram do mestre, pois Pierson acreditava que a discriminação que existia no Brasil era fruto de preconceito de classe e ambos afirmaram se tratar de preconceito racial57. Oracy desenvolveu seu trabalho junto com Pierson na ELSP (Escola Livre de Sociologia e Política), até que problemas de saúde levaram Pierson a retornar aos Estados Unidos em 1952,
53
FREYRE, Gilberto. Sobrados & Mucambos: decadência do patriarcado rural e desenvolvimento do urbano. 15ª ed. São Paulo: Global Editora, 2004, p. 49-51.
54
CARDOSO, Fernando Henrique. Pensadores que inventaram o Brasil. São Paulo: Companhia das Letras, 2013, p.80.
55
SKIDMORE, Thomas E. Preto no Branco: raça e racionalidade no pensamento brasileiro (1870- 1930). Tradução: Donaldson M. Garschagen. São Paulo: Companhia das Letras, 2012, p. 295.
56
NOGUEIRA, Oracy. Preconceito de Marca: As relações raciais em Itapetininga. São Paulo: Edusp, 1998, p. 10.
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obrigando-o a recusar um convite feito por A. Métraux, diretor de Ciências Sociais da UNESCO, para coordenar os trabalhos de pesquisa em São Paulo. O convite, então, foi feito ao francês Roger Bastide, que, por sua vez, chamou seu colega Florestan Fernandes para compartilhar a coordenação58.
Pierson e Oracy Nogueira representavam a tendência ate então hegemônica de estudos sociológicos de comunidade. Florestan Fernandes e, de certa forma, Roger Bastide pertenciam a uma escola sociológica diferente e até antagônica, cuja abordagem das relações raciais era uma porta de entrada para discutir as estruturas de classes e seu processo histórico. Com Bastide e Florestan ocupando uma influente escola de pesquisa na Universidade de São Paulo, Oracy, que permaneceu fiel à Escola de Chicago e aos estudos de comunidade, viu seu espaço se reduzir. Por solicitação de Pierson, Métraux chegou até a convidá-lo diretamente para integrar o grupo de pesquisadores, mas o temperamento tímido e discreto de Oracy – em contrapartida ao pendor de Florestan para a discussão e a polêmica59
-, fez dele um elemento deslocado no grupo paulista60.
A contribuição de Oracy Nogueira para os estudos raciais no Brasil é inestimável. Foi ele quem, em artigo publicado em 1955, distinguiu o preconceito de
origem do preconceito de marca, uma referência essencial na abordagem das
relações raciais no país. Ao preconceito de origem, birracial, baseado na segregação, ele opôs uma forma mais sutil de preconceito praticado no Brasil, o preconceito de marca. Através de Oracy, descobriu-se que cada povo racista é racista à sua maneira.
São conceitos cujas diferenças só agora são perceptíveis. O preconceito de marca resulta em preterição e o preconceito de origem em exclusão incondicional. No preconceito de marca, a definição de membro do grupo é feita pela aparência racial e o limiar entre um grupo e outro é indefinido, ao passo que no preconceito de origem o mestiço é considerado membro do grupo discriminado, qualquer que seja a sua aparência, porque ele tem a potencialidade hereditária dos membros desse
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CAVALCANTI, Maria Laura Viveiros de Castro. In: NOGUEIRA, Oracy. Preconceito de Marca: As relações raciais em Itapetininga. São Paulo: Edusp, 1998, p. 10-16.
59
CARDOSO, Fernando Henrique. Pensadores que inventaram o Brasil. São Paulo: Companhia das Letras, 2013, p. 183.
60
grupo, portanto, filia-se racialmente a ele. Quanto à carga afetiva, o preconceito de marca é intelectivo e estético e o de origem é emocional e integral, assumindo o caráter de antagonismo e ódio grupal61.
O preconceito de marca admite que as relações pessoais de amizade cruzem a fronteira racial, de modo que o indivíduo pode ter preconceito contra pessoas de cor e ao mesmo tempo ser amigo, cliente e até admirador de muitas delas. Já no preconceito de origem, as relações entre um grupo e outro são severamente restringidas. Um norte-americano branco que mantivesse amizade com pessoas de cor seria chamado de negro-lover e estaria sujeito a sanções drásticas. Em se casando com uma delas, passava a ser socialmente de cor, sendo relegado àquele mundo social. Assim, o preconceito de origem tende à segregação racial, enquanto no preconceito de marca a ideologia que prevalece é a da assimilação e miscigenação, visando ao branqueamento62.
Quanto à etiqueta, no preconceito de marca a ênfase é no controle do comportamento do grupo discriminador, a fim de evitar que humilhem pessoas próximas pertencentes ao grupo discriminado ou, inadvertidamente, firam susceptibilidades com comentários inconvenientes. No preconceito de origem toda a ênfase é no controle do comportamento do grupo discriminado. No preconceito de marca, a consciência da discriminação no grupo discriminado é intermitente. Geralmente se toma conhecimento dela quando o indivíduo de cor se encontra em contato com pessoas estranhas ao seu círculo social ou em ocasiões de conflito, quando o adversário procura humilhá-lo lembrando sua aparência racial. Enquanto isso, no preconceito de origem a consciência da discriminação é contínua e obsedante. As reações do grupo discriminado distinguem-se em ambos os casos. No preconceito de marca, a reação tende a ser individual, o indivíduo procurando “compensar” suas marcas pela ostentação de aptidões em outras áreas que sejam socialmente aprovadas, como artes, esportes, inteligência, estudos, belas letras, modos europeus, tudo que possa amenizar sua condição racial. O preconceito de
61
NOGUEIRA, Oracy. Preconceito Racial de Marca e Preconceito Racial de Origem: sugestão de um quadro de referência para a interpretação do material sobre relações raciais no Brasil. Tempo
Social – Revista de Sociologia da USP, São Paulo, v. 19, n. 1, p. 293-301. 62
origem impele à reação coletiva, pela redefinição estética ou pelo reforço da solidariedade grupal63.
Até a proporção de pessoas pertencentes às minorias discriminadas provoca efeitos diferentes em ambos os casos. O preconceito de marca se atenua em regiões onde há maior proporção de indivíduos discriminados, como na Bahia e no Rio de Janeiro, e se agrava naquelas em que há menor proporção de indivíduos discriminados, como em São Paulo e Porto Alegre, por exemplo. Doutra banda, no preconceito de origem a tendência é o preconceito se agravar nos lugares onde seja maior a concentração do grupo discriminado, como no Sul dos Estados Unidos, de modo que quanto mais numeroso for o contingente do grupo discriminado, maior será a preocupação com a questão racial64.
A probabilidade de ascensão social no preconceito de marca está na razão inversa da intensidade das marcas de que o indivíduo é portador, ficando o preconceito de raça disfarçado sob a capa do preconceito de classe, terminando por haver uma coincidência entre ambos. No preconceito de origem os grupos permanecem rigidamente separados um do outro, como se fossem sociedades paralelas, em simbiose, mas irredutíveis entre si. Finalmente, a luta do grupo discriminado tende a se confundir com a luta de classes no preconceito de marca, enquanto no preconceito de origem o grupo discriminado atua de forma coesa, capaz e propensa à ação conjugada65.
Na raiz da diferença entre o preconceito de marca e o preconceito de origem está a distinção entre a teoria segregacionista e a assimilacionista. O preconceito de origem está nos países que se submeteram à ideologia segregacionista: um preconceito vinculado ao “sangue”, aos genes, aos antepassados, à pureza racial, criando uma sociedade birracial, em que o mestiço é considerado perdido para a raça “inferior”. O preconceito de marca se encontra nos países que adotaram uma postura assimilacionista, de branqueamento da população negra pelo progressivo cruzamento com o branco. O caldeamento do negro com o branco sempre gerará
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Preconceito Racial de Marca e Preconceito Racial de Origem: Sugestão de um quadro de referência para a interpretação do material sobre relações raciais no Brasil. Tempo Social – Revista de Sociologia da USP, São Paulo, v. 19, n. 1, p. 293-301.
64
Ibid.
65
um mestiço, de modo que o que conta não é a origem, mas a aparência: tanto maior a predominância de traços caucasianos e menor a presença de traços negróides, tanto menor é o preconceito.
Fiel à sua área de estudos de comunidade, Oracy Nogueira publicaria, em 1962, Preconceito de Marca: as relações raciais em Itapetininga, um clássico sobre o tema, fruto de uma década de pesquisa de campo naquela cidade, na qual constatou a inércia da estrutura social, uma quase rigidez, fazendo com que os brancos descendentes das famílias tradicionais e os negros e pardos descendentes de escravos continuassem ocupando posições análogas às dos seus antepassados66. Confirmou, também, o preconceito de marca, com a coincidência entre as camadas sociais e as nuanças de cor e a quase ausência de pessoas de cor na classe alta.
O fato de não sofrer o indivíduo de cor uma exclusão incondicional das camadas sociais mais favorecidas na sociedade brasileira, bem como o de se encontrar indivíduos brancos em todos os níveis, tem levado à suposição de que os elementos de cor, no Brasil, em seu esforço de ascensão social, estão sujeitos às mesmas barreiras de classe (e não, raciais) que atinge os demais componentes das classes menos favorecidas. Em face dessa hipótese, ganha um significado especial o fato de que as exceções ou precedentes de ascensão social de indivíduos de cor, embora venham ocorrendo, na comunidade em estudo, sem interrupção, pelo menos desde o final do século XIX, contudo, não parecem tender a aumentar, em proporção, de modo a propiciar, nas próximas gerações, uma mudança, no status coletivo da “gente de cor”, dado que a estrutura social permaneça, em suas linhas gerais, tal qual se apresenta nos dias atuais67.
Utilizando o método de abordar as relações sociais como pano de fundo para uma discussão mais ampla sobre classes sociais, Florestan Fernandes e Roger Bastide publicaram o pioneiro Brancos e Negros em São Paulo, no qual demonstravam que a matiz da pele serve como índice de condição social do brasileiro e que a cor foi selecionada cultural e socialmente como marca racial porque representa um caráter físico que permite exprimir simbolicamente a distância que separa as duas camadas sociais68.
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Oracy. Preconceito de Marca: As relações Raciais em Itapetininga. São Paulo: Edusp, 1998, p. 165-168.
67
Ibid., p. 167.
68
BASTIDE, Roger; FERNANDES, Florestan. Brancos e Negros em São Paulo: ensaio sociológico sobre aspectos da formação, manifestações atuais e efeitos do preconceito de cor na sociedade paulistana. 4ª ed. São Paulo: Global, 2008, p. 95-96.
Segundo Bastide e Florestan, a tendência de definir a miscigenação como