Qualidade inata se refere à matéria branca que uma pessoa traz consigo ao nascer. Essa matéria é justamente virtude – um tipo de matéria tangível. Quanto mais dessa matéria você tem, melhor é sua qualidade-inata. Pessoas com boa qualidade inata conseguem mais facilmente retornar à verdade e se iluminar ao Tao, pois elas não possuem tantos bloqueios mentais. Tão logo elas escutam sobre aprender os ensinamentos do qigong ou coisas que dizem respeito ao cultivo, elas se interessam e querem logo aprender, elas se mostram propensas a entender o universo. É exatamente como Laozi disse: “Ao ouvir o Tao, uma pessoa de boa qualidade de iluminação o pratica diligentemente, se quem o ouve é uma pessoa de entendimento comum, ele o praticará de vez em quando. Ao ouvi-lo, alguém de pobre entendimento rirá às gargalhadas; se ninguém risse, este não seria o Tao”. Aqueles que podem retornar mais facilmente à verdade e se iluminar ao Tao, são os que possuem boa qualidade de iluminação. Ao contrário, alguém com muita matéria preta, com uma qualidade inata inferior, tem uma barreira ao redor do corpo que torna impossível a ele aceitar coisas boas; a matéria preta faz que ele não acredite em coisas boas quando ele as encontra. Na verdade, esse é um dos papéis desempenhados pelo carma.
Falar sobre qualidade inata envolve falar inevitavelmente sobre qualidade-de-iluminação. Quando citamos a palavra ‘iluminação’, algumas pessoas pensam que isso equivale a ser asturo. A pessoa astuta e ‘esperta como um macaco’, como as pessoas comuns dizem, está, na verdade, bem distante de tudo aquilo que já falamos a respeito da prática de cultivo. Para as pessoas assim, alcançar a iluminação, frequentemente, é muito difícil; elas estão totalmente voltadas para os aspectos práticos e materiais do dia-a-dia; elas buscam tirar proveito e vantagem de tudo; elas não abrem mão de nada nem querem ter perdas. Em especial, alguns indivíduos se consideram intelectuais, cultos ou pessoas mais esclarecidas, e se posicionam dizendo que prática de cultivo é algo de conto das mil e uma noites. Para eles, cultivar e aprimorar o xinxing são coisas inconcebíveis e consideram que os praticantes de qigong são pessoas
IV. Falun Zhou Tian Fa (Circulação Celestial Falun)
Princípio: A prática desta série de exercícios permite que a energia
no corpo humano circule por uma grande área. Ao invés de percorrer apenas por meio de um ou alguns canais, a energia circula do lado inteiro yin do corpo para o lado inteiro yang, repetidamente. Este exercício é muito superior aos métodos comuns de abrir canais de energia, e inclui a grande e a pequena circulação celestial tradicional. Esta série de exercícios de Falun Gong é considerada como pertencente ao nível intermediário. Baseando-se nos três exercícios anteriores, o objetivo desta série de exercícios é liberar e abrir os canais de energia do corpo inteiro (incluindo a grande circulação celestial tradicional), de forma que os canais de energia se conectem gradualmente por todo o corpo, de cima até embaixo. A característica mais marcante desta série de exercícios é que a rotação do Falun é usada para retificar todas as condições anormais do corpo humano. Isto permite que o corpo humano, um pequeno universo, retorne ao seu estado original e a energia do corpo inteiro possa circular livremente. Ao alcançar este estado, o praticante atinge um nível de
Shuang Shou Tui Dong Falun (Girando o Falun com as duas mãos):
Depois de fazer nove vezes o movimento das duas mãos, desça ambas as mãos, passando pelo rosto e pelo peito até que alcance a região do baixo ventre. Agora gire o Falun no baixo ventre (figuras 3-7, 3-8 e 3-9) com a mão esquerda por dentro para os homens e a mão direita por dentro para as mulheres. Mantenha uma distância entre as mãos de quatro centímetros e a mesma distância entre a mão interna e o ventre. Gire o Falun quatro vezes no sentido horário (visto pela frente) para trazer a energia de fora de volta para dentro do corpo. Ao girar o Falun, mantenha os movimentos das mãos dentro da área do baixo ventre. Unas as mãos em jieyin (figura 3-10).
tolas e supersticiosas. De qualquer forma, a iluminação como vemos, não se refere à astúcia e sim retornar à natureza original e à verdade, em ser alguém bom, alguém que se assimilou à natureza do universo. A qualidade inata de uma pessoa está diretamente relacionada à sua qualidade-de-iluminação. Se sua qualidade inata é boa, sua qualidade de iluminação tende a ser boa. A qualidade inata é determinante na qualidade-de-iluminação, porém, a qualidade de iluminação não é inteiramente ditada pela qualidade-inata. Não importa quão boa seja a qualidade inata. Se sua compreensão for pobre e não conseguir se iluminar para as coisas, não dará certo. Pelo contrário, a qualidade inata de alguns indivíduos não é tão boa, porém, por possuírem uma excelente qualidade-de-iluminação, eles podem se cultivar para níveis elevados. Como oferecemos salvação a todos os seres sencientes, nós prestamos mais atenção à qualidade de iluminação e não à qualidade-inata. Embora você tenha muitas coisas ruins, já que você pensa com determinação em se elevar por meio do cultivo, você poderá chegar à perfeição. Esse seu pensamento é, na realidade, um pensamento reto; com tal pensamento, ainda que você tenha que se sacrificar um pouco mais do que os outros, você poderá alcançar a iluminação.
Os corpos dos praticantes de gong são purificados; depois que o gong é desenvolvido, o corpo já não pode ter doenças, já que a presença no corpo dessa matéria de alta energia impede a presença da matéria preta. Mesmo assim, alguns resistem em acreditar nisso: eles ainda continuam achando que têm doenças e se queixam: “Por que me sinto tão indisposto?” Como dissemos, você obtém gong, que é a melhor coisa do mundo: como sentir conforto? No cultivo, a pessoa tem que fazer sacrifícios correspondentes ao que ganha. Na verdade, todo o desconforto está na superfície e não exerce nenhum impacto em seu corpo; ainda que pareça ser uma doença, certamente não é – tudo depende de como você se ilumina para isto. Praticantes não só devem ser capazes de tolerar o sofrimento dos sofrimentos como também precisam ter uma boa qualidade-de-iluminação. Mas alguns nem tentam entender o porquê das coisas quando se veem diante de um problema. Aqui, estou ensinando coisas de nível elevado; isto requer se auto-impor critérios elevados, entretanto, apesar disso, eles ainda se posicionam como pessoas comuns; inclusive não podem
nem mesmo praticar o cultivo segundo o que se requer de um praticante genuíno; eles mesmos não acreditam que possam estar praticando o cultivo em níveis elevados.
A iluminação, quando entendida de um nível elevado, significa tornar-se iluminado e se divide em iluminação súbita e iluminação gradual. Iluminação súbita significa que o processo inteiro de cultivo ocorre bloqueado. No último momento, depois de você ter completado o processo inteiro de seu cultivo, depois de seu xinxing ter alcançado seu nível mais elevado, todas as suas capacidades sobrenaturais são abertas de uma só vez e por uma explosão; seu olho celestial se abre subitamente em seu nível mais elevado e sua mente permite que você se comunique com os seres de nível elevado de outras dimensões; você é capaz de ver de uma só vez a realidade de diferentes dimensões e todos os paraísos unitários do universo; você é capaz de se comunicar com eles e de manifestar seus grandes poderes divinos. O caminho da iluminação súbita é o mais difícil de trilhar; ao longo dos tempos, somente aqueles com grande qualidade inata foram selecionados como discípulos; tem sido transmitido de forma secreta do mestre para um único discípulo escolhido. Esse caminho é insuportável para praticantes comuns. O caminho que eu tomei foi o da iluminação súbita.
As coisas que agora estou transmitindo a vocês pertencem ao caminho da iluminação gradual. Suas capacidades sobrenaturais, durante o processo de cultivo, se desenvolverão em seu devido tempo. Antes que seu xinxing tenha atingido a altura desejada, e enquanto você não puder se controlar bem e for propenso a fazer coisas erradas, as capacidades sobrenaturais não estarão necessariamente disponíveis para serem utilizadas; eventualmente elas poderão ser utilizadas. Por meio da prática do cultivo, você gradualmente eleva seu nível e gradualmente vai entendendo as verdades do universo. Assim como na iluminação súbita, finalmente você alcança a perfeição. O caminho da iluminação gradual é um pouco mais fácil e não há tantos riscos. Mas o difícil nele é você poder ver o processo inteiro de cultivo. Portanto, as exigências que você deve se auto-impor são ainda muito estritas.
mãos voltadas para o corpo a uma distância de dez centímetros. Ao fazer o exercício, mantenha o corpo inteiro relaxado. Um movimento para cima e para baixo conta como uma vez. Repita nove vezes.
Shuang Shou Chong Guan (Movimento das duas mãos):
Quando os movimentos para cima e para baixo com as mãos separadas termina na nona vez, ou seja, a mão esquerda (direita para mulheres) permanece levantada enquanto a outra mão sobe. Ambas as mãos apontam para cima (figura 3-5). Depois disso, mova ao mesmo tempo ambas as mãos para baixo (figura 3-6). Mantenha as palmas das mãos voltadas para o corpo a uma distância de dez centímetros. Um movimento para cima e para baixo conta como uma vez. Repita nove vezes.
Kou Jue (Verso recitado uma vez antes do exercício):
Jing Hua Ben Ti68, Fa Kai Ding Di69 (djingrruá bantí fáacai dingdi)
Xin Ci Yi Meng70, Tong Tian Che Di71
(xíntsú ímang tongtien tchôdí)
Preparação: Relaxe o corpo inteiro, mas não muito solto, mantenha
os pés separados na mesma largura que a dos ombros. Fique de pé naturalmente, dobre ligeiramente as pernas; mantenha joelhos e quadris relaxados. Traga o queixo um pouco para dentro. Encoste levemente a ponta da língua no céu da boca. Deixe uma pequena abertura entre os dentes. Feche lábios e olhos suavemente. Mantenha uma expressão serena no rosto. Junte as mãos – jieyin (figura 3-1) e, em seguida, traga as mãos para o meio do peito – heshi (figura 3-2).
Dan Shou Chong Guan (Movimento de uma mão):
Partindo da postura heshi (figura 3-2), mova lentamente uma mão para cima e a outra para baixo, as mãos se movem lentamente seguindo o movimento do mecanismo de energia plantado fora do corpo. A energia dentro do corpo flui para cima e para baixo continuamente, seguindo os movimentos das mãos. Para homens, o movimento começa com a mão esquerda sendo a levantada; para mulheres, a mão direita é a que primeiro é levantada (figura 3-3). A mão sobe lentamente passando ao longo do rosto e estendendo-a acima da cabeça. Ao mesmo tempo, a mão direita (esquerda para mulheres) desce lentamente. Continue movendo alternadamente as mãos dessa maneira (figura 3-4). Mantenha as palmas de ambas as
68
N.T.: Purifica o corpo original.
69
N.T.: O Fa abre os canais de energia superiores e inferiores.
70
N.T.: O coração é benevolente e a vontade é forte.
71 N.T.: Alcança o zênite do Céu e o nadir da Terra.