Retórica e “verdades morais”: a perspectiva de Johnstone

Para Johnstone (1980, p. 1-2), a controvérsia sobre as leituras de viés moral da retórica ultrapassa os limites do meramente acadêmico porque a comunicação humana está marcada pela retoricidade, especialmente as questões que envolvem interesse público. Assim, tomar a retórica como uma prática instrumental, desvinculada de qualquer parâmetro moral, implica em considerar iguais e legítimas quaisquer intenções do orador, sejam elas “boas” ou “más”. Diante dessa possibilidade de aceitação do imoral, Johnstone propõe uma perspectiva moral para a retórica a partir da leitura (e interpretação) conjunta da Retórica, da Ética a Nicômaco e da Política – trilogia expressa no título de seu artigo –, unificando, sob a égide da moral, as deliberações políticas e o discurso persuasivo.

A comunidade política, a polis, na concepção aristotélica, visa o maior dos bens para o homem (Pol., 1252a2-7)121, a felicidade (eudaimonía) (EN., 1097a34-1097b5)122. Contudo, os

121 “[...] and every community is established with a view to some good; for everyone always acts in order to obtain that which they think good. But, if all communities aim at some good, the state or political community, which is the highest of all, and which embraces all the rest, aims at good in a greater degree than any other, and at the highest good”.

homens têm as mais diversas opiniões sobre o que é uma “vida feliz” (EN., 1095a14-30)¹²³, o que torna impossível fazer da Política uma ciência exata (EN., 1094b11-27)¹²⁴. Cabe, então, nesse âmbito, deliberar sobre as vicissitudes da vida, valorando, positiva ou negativamente, certas condutas. E é nesse ponto que Johnstone (1980, p. 1-2) concentra suas reflexões.

Para o Estagirita, a polis espelha o caráter e a virtude de seus cidadãos (Pol., 1323b31-36)125. Nesse sentido, bons cidadãos deliberarão bem, valorando adequadamente os preceitos para edificar uma polis boa; a recíproca é válida: maus cidadãos, por elegerem erroneamente os bens, estabelecerão uma polis má (EN., 1103a32-1103b6)¹²⁶. Segundo Johnstone (1980, p. 14), a retórica funciona como um guia para direcionar as deliberações para as “verdades morais”127. Para ele, através da persuasão, a retórica revelaria o valor (justo ou injusto, certo ou errado, etc.) de dado tema sob discussão, porque, como defende Aristóteles (Rh., 1355a20-24), a justiça e a verdade são mais fortes (mais persuasivas) que seus contrários – e a retórica 122 “Now such a thing happiness, above all else, is held to be; for this we choose always for itself and never for the sake of something else, but honour, pleasure, reason, and every excellence we choose indeed for themselves (for if nothing resulted from them we should still choose each of them), but we choose them also for the sake of happiness, judging that through them we shall be happy. Happiness, on the other hand, no one chooses for the sake of these, nor, in general, for anything other than itself”.

123 “Let us resume our inquiry and state, in view of the fact that all knowledge and choice aims at some good, what it is that we say political science aims at and what is the highest of all goods achievable by action. Verbally there is very general agreement; for both the general run of men and people of superior refinement say that it is happiness, and identify living well and faring well with being happy; but with regard to what happiness is they differ, and the many do not give the same account as the wise. For the former think it is so me plain and obvious thing, like pleasure, wealth, or honour; they differ, however, from one another – and often even the same man identifies it with different things, with health when he is ill, with wealth when he is poor; but, conscious of their ignorance, they admire those who proclaim some great thing that is above their comprehension. Now some thought that apart from these many goods there is another which is good in itself and causes the goodness of all these as well. To examine all the opinions that have been held would no doubt be somewhat fruitless: it is enough to examine those that are most prevalent or that seem to have some reason in their favour”.

124 “Our discussion will be adequate if it has as much clearness as the subject-matter admits of; for precision is not to be sought for alike in all discussions, any more than in all the products of the crafts. Now fine and just actions, which political science investigates, exhibit much variety and fluctuation, so that they may be thought to exist only by convention, and not by nature. And goods also exhibit a similar fluctuation because they bring harm to many people; for before now men have been undone by reason of their wealth, and others by reason of their courage. We must be content, then, in speaking of such subjects and with such premisses to indicate the truth roughly and in outline, and in speaking about things which are only for the most part true and with premisses of the same kind to reach conclusions that are no better. In the same spirit, therefore, should each of our statements be received; for it is the mark of an educated man to look for precision in each class of things just so far as the nature of the subject admits: it is evidently equally foolish to accept probable reasoning from a mathematician and to demand from a rhetorician demonstrative proofs” (original destacado).

125 “[...] and it cannot act rightly without doing right actions, and neither individual nor state can do right actions without excellence and wisdom. Thus the courage, justice, and wisdom of a state have the same form and nature as the qualities which give the individual who possesses them the name of just, wise or temperate”.

126 “For the things we have to learn before we can do, we learn by doing, e.g. men become builders by building and lyre-players by playing the lyre; so too we become just by doing just acts, temperate by doing temperate acts, brave by doing brave acts. This is confirmed by what happens in states; for legislators make the citizens good by forming habits in them, and this is the wish of every legislator; and those who do not effect it miss their mark, and it is in this that a good constitution differs from a bad one”.

127 Johnstone (1980, p. 5) define “verdades morais” como aquelas que “concerns what is true about the realm of the probable and contingent, particular truths about correctness in practice”.

é a arte de encontrar os meios mais persuasivos. A assertiva de Johnstone, então, poderia ser descrita como “a retórica é o instrumento para se descobrir as verdades morais”.

Como mencionado um pouco mais acima, para Aristóteles, a polis é o locus no qual os homens, juntos, propõem-se a alcançar o maior dos bens, a felicidade. Embora reconheça a diversidade das opiniões a respeito do que é ser feliz (EN., 1095a14-30), o Estagirita tem sua própria posição sobre o assunto, descartando, por exemplo, uma vida fundada no prazer, na ganância ou na vaidade como “feliz” (EN., 1095b14-1096a10)128, optando por uma vida de contemplação (EN., 1177a1-18)^129-130. A perspectiva marcadamente moral que a polis assume, para Aristóteles, exige, então, que as deliberações tenham um viés de mesmo jaez. E é a partir dessa perspectiva que Johnstone (1980, p. 1-2) sustenta sua alegação. Nesse sentido, o argumento de Johnstone se apresenta, agora, com a seguinte feição: “dado que a polis objetiva a eudaimonía (D), então a retórica é o instrumento para se descobrir as verdades morais (C)”.

Para o Estagirita, relembra Johnstone (1980, p. 2-4), no âmbito da moral, a conexão entre fins e meios exige uma sabedoria prática sobre as coisas inerentes à vida, sobre o “bem” e o “mal” não só para si, mas para toda a coletividade, isto é, reclama uma sabedoria prática

128 “Let us, however, resume our discussion from the point at which we digressed. To judge from the lives that men lead, most men, and men of the most vulgar type, seem (not without some reason) to identify the good, or happiness, with pleasure; which is the reason why they love the life of enjoyment [...]. Now the mass of mankind are evidently quite slavish in their tastes, preferring a life suitable to beasts, but they get some reason for their view from the fact that many of those in high places share the tastes of Sardanapallus. But people of superior refinement and of active disposition identify happiness with honour; for this is, roughly speaking, the end of the political life. But it seems too superficial to be what we are looking for, since it is thought to depend on those who bestow honour rather than on him who receives it, but the good we divine to be something of one's own and not easily taken from one. Further, men seem to pursue honour in order that they may be assured of their merit; at least it is by men of practical wisdom that they seek to be honoured, and among those who know them, and on the ground of their excellence; clearly, then, according to them, at any rate, excellence is better. And perhaps one might even suppose this to be, rather than honour, the end of the political life. But even this appears somewhat incomplete; for possession of excellence seems actually compatible with being asleep, or with lifelong inactivity, and, further, with the greatest sufferings and misfortunes; but a man who was living so no one would call happy, unless he were maintaining a thesis at all costs. But enough of this; for the subject has been sufficiently treated even in ordinary discussions [...]. The life of money-making is one undertaken under compulsion, and wealth is evidently not the good we are seeking; for it is merely useful and for the sake of something else. And so one might rather take the aforenamed objects to be ends; for they are loved for themselves. But it is evident that not even these are ends – although many arguments have been thrown away in support of them. Let us then dismiss them”.

129 “The happy life is thought to be one of excellence; now an excellent life requires exertion, and does not consist in amusement [...]. If happiness is activity in accordance with excellence, it is reasonable that it should be in accordance with the highest excellence; and this will be that of the best thing in us. Whether it be intellect or something else that is this element which is thought to be our natural ruler and guide and to take thought of things noble and divine, whether it be itself also divine or only the most divine element in us, the activity of this in accordance with its proper excellence will be complete happiness. That this activity is contemplative we have already said”.

130 Como destaca Hutchinson (1999, p. 204-205), Aristóteles não se opõe à vida política, afinal o homem é um animal político (Pol., 1253a1-18), mas à maneira como algumas pessoas vivem da política. Para o Estagirita, o político deveria ser alguém honrado com a intenção de servir a polis e não se servir dela (EN., 1095b23-1096a4;

(phrónēsis). Desde a relação entre meios e fins, Johnstone vincula a busca pelo bem para os homens, identificado como a eudaimonía, com a boa deliberação para alcançá-lo e apenas a

phrónēsis pode proporcionar o raciocínio adequado para tanto. Johnstone reconhece que seu

argumento é próximo àquele apresentado por Self, mas, ressalta, avança onde Self deixa de dar relevo (JOHNSTONE, 1980, p. 18, nota n. 5).

Resumidamente,131 para Self, a retórica está subordina à phrónēsis, é dela dependente (SELF, 1979, p. 132-134). Para Johnstone (1980, p. 2-4), no entanto, o acento deveria estar na concepção de lógos (λόγος), no sentido de “princípio racional”¹³²: esse mesmo princípio que guia a phrónēsis também guia a retórica. Ou seja, segundo Johnstone (1980, p. 5-12), ambas têm a mesma natureza porque participam do mesmo princípio dirigente. Nesse sentido, “dado que a polis objetiva a eudaimonía (D), então a retórica é o instrumento para se descobrir as verdades morais (C), pois a retórica tem a mesma natureza da phrónēsis (W)”.

Portanto, em um ambiente no qual o conhecimento é apenas provável, a verdade sobre as condutas humanas assume um viés moral, porque valoradas desde certas concepções sobre o certo e o errado, sendo reveladas através da retórica, que atua dirigindo o julgamento nas deliberações políticas a respeito da eudaimonía. Johnstone (1980, p. 13) considera óbvia essa relação entre a retórica e as “verdades morais” e, a partir dela, fundamenta seu argumento. A escolha de um valor em detrimento de outro a respeito de uma conduta é algo intrinsecamente de jaez argumentativo, um processo que envolve avaliar, expor, ouvir, debater e julgar. Quer dizer: aquele princípio racional deve guiar o rétor nas deliberações da polis para se alcançar o bem de toda a comunidade.

Nesse sentido, Johnstone defende (1980, p. 14-18) o debate deliberativo como a base de seu argumento. As verdades morais não se estabelecem sozinhas: as valorações são compartilhadas, modificadas, associadas ou rejeitadas em debates mais ou menos amplos. E a retórica, como antístrofe da dialética (Rh., 1354a1), promove esse intercâmbio dialogal de perspectivas. Fundamentado nesse apoio, o argumento de Johnstone assume a seguinte feição: “dado que a polis objetiva a eudaimonía (D), então a retórica é o instrumento para se

131 Para mais detalhes, ver seção 2.2.2, p. 46-50.

132 Embora reconheça que o termo lógos é empregado em uma ampla variedade de significados, quer nas obras de Aristóteles ou não (JOHNSTONE, 1980, p. 18, nota n. 6), Johnstone entende que o Estagirita o utiliza com o mesmo sentido quando emprega a expressão “orthós lógos” tanto na definição de tékhnē (EN., 1140a10: “art is identical with a state of capacity to make, involving a true course of reasoning”, original destacado) quanto na

phrónēsis (EN., 1140b4-6: “It remains, then, that it [a phrónēsis] is a true and reasoned state of capacity to act

with regard to the things that are good or bad for man”): em ambas, na razão da technē e na da phrónēsis, o

orthós lógos as orienta para encontrar o termo médio (EN., 1138b18-20). Mais adiante, a reta razão é identificada

como a phrónēsis mesma (EN., 1144b24-28). No mesmo sentido apontado por Johnstone, cf. Moss (2014,

descobrir as verdades morais (C), pois a retórica tem a mesma natureza da phrónēsis (W), porque as verdades morais são uma obra coletiva (B)”.

Na perspectiva de Johnstone, o princípio racional que a qualifica, bem como o jaez moral do conceito de eudaimonía, torna necessária (Q) a função retórica na valoração e/ou no julgamento das condutas humanas. No entanto, a retórica deixa de exercer essa função quando utilizada para manipular as opiniões, isto é, quando desvinculada do princípio racional (R). Assim, com o Qualificador e a Exceção, a feição final do argumento de Johnstone é: “dado que a polis objetiva a eudaimonía (D), então, necessariamente (Q), a retórica é o instrumento para se descobrir as verdades morais (C), desde que guiada pelo princípio racional (R), pois a retórica tem a mesma natureza da phrónēsis (W), porque as verdades morais são uma obra coletiva (B)”.

No layout de Toulmin, o argumento de Johnstone pode ser transcrito no seguinte modelo gráfico:

Figura 07 – O argumento de Johnstone disposto no layout do modelo Toulmin