Neste capítulo, descrevo propriamente um ritual, agora que já foram apresentados os principais grupos, sujeitos e espaços integrantes desta rede yawa-nawa. Analiso como os rituais de uni realizados por um yawanawa (Kuni) e um nawa (Costa) colocam em diálogo a prática xamânica yawanawa com práticas do Caminho Vermelho, produzindo uma síntese advinda do encontro entre concepções e trajetórias de cada um dos cerimoniantes. Destacarei, precisamente, alguns elementos presentes nestas interações yawa-nawa que evidenciam como formas características do Fogo Sagrado emergem nestas dinâmicas rituais – concebidas enquanto pajelança yawanawa.
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Em rituais de uni ou nixi pae nos centros urbanos a distribuição espacial dos participantes evidencia os distintos grupos, alianças, posicionamentos. A mesa é o centro dos olhares: ali estão posicionados todos os objetos rituais e também aqueles que conduzem a cerimônia. Ao lado da mesa estão os organizadores do evento, os anfitriões do espaço e os convidados especiais. Para todos estes, principalmente para aqueles que conduzem os rituais, são dispostas cadeiras de modo que se acomodem próximos à mesa. Sentar-se em uma dessas cadeiras indica certa posição ritual e o próprio efeito estético (de sentar-se no local de maior visibilidade e num nível acima dos demais) sugere que estes sujeitos que conduzem a dinâmica ocupam uma posição destacada na hierarquia.
Os afins sentam-se próximos e, em alguns casos, é possível visualizar com nitidez que, ao longo do círculo, há concentrações de sujeitos que pertencem ao mesmo grupo, formando uma espécie de porções delimitadas e sequenciais. Isto está associado a uma concepção corrente no universo ayahuasqueiro de que as “energias” fluem e passam de um sujeito a outro durante os rituais. Por este mesmo motivo alguns participantes buscam sentar próximos à mesa: assim ficam mais perto do pajé, onde se considera que a energia é mais forte. Nota-se que os lugares distantes da mesa são os últimos a serem preenchidos, o que não significa que não tenham também suas vantagens: alguns sujeitos afirmam que preferem se posicionar longe da mesa justamente por ela concentrar a maioria dos olhares.
O uni e o rapé formam o duo elementar na prática xamânica yawanawa contemporânea. Neste momento não tenho por intenção abordar o uso do uni e do rapé em sua complexidade, senão apenas pontuar algumas noções fundamentais para que em seguida a análise tenha uma cadência que contemple de forma fluida a dinâmica ritual.
Considerando as interações do uni em sua dimensão multisensorial podemos pontuar uma tríade de manifestações atribuídas ao mesmo:
A miração refere-se às experiências sensoriais relacionadas, geralmente, à visualização de imagens, podendo reunir diversas dimensões corporais - sons, texturas, gostos, pensamentos, sabores - numa experiência eminentemente sinestésica. No linguajar genérico que trata das plantas enteogênicas as mirações seriam o corresponde às “visões” provocadas pela ingestão da bebida - mais precisamente efeito da ação da folha, que é conhecida entre os Yawanawa como kawá ou
ravã. Já o cipó dá a “força”. A “pressão”, grosso modo, poderia ser
associada à manifestação corporal da “força”. Também em alguns casos “força” (yawa-nawa) e “pressão” (yawanawa) podem ser consideradas sinônimos.
A “força” remete ao momento em que a substância/espírito da bebida é sentido de forma intensa, sendo o momento, por excelência, em que o poder conflui. É possível “estar na força” e não ter miração, mas, em geral, a miração dá-se em momentos de “força” (sem a pessoa estar, necessariamente, na “pressão”). Ainda que seja algo bem mais raro, há pessoas que afirmam ter mirações mesmo sem estar sob efeitos da bebida (ou seja: depois que a força veio, atingiu seu auge, foi passando e se foi). Nesse caso (nitidamente uma exceção), a pessoa está tendo mirações, porém não se diria que está na “força”, nem na “pressão”. A força vem e vai saindo gradualmente à medida que passa(m) o(s) dia(s) ou horas após a ingestão da bebida. A pressão refere-se geralmente ao momento auge da força e nem sempre a experiência chega a este ponto, tampouco a miração acontece invariavelmente.
A diferença entre força e pressão é muito sutil e às vezes inexistente (assim, geralmente se alguém está na força, pelo menos em seu mais alto grau, é bem provável que esteja na pressão). Um local claro de manifestação da força é o olhar, que neste momento parece brilhar e estar bem estalado. A pressão manifesta-se corporalmente visível aos demais de diversas formas, como através de uma tremedeira involuntária. Uma imagem que talvez evoque algo dessa experiência: é como se o sujeito estivesse como uma panela de pressão (com a válvula de escape aberta). Nesse momento, o fluxo de força é muito alto, de forma que o corpo vibra, às vezes com sensações de frio, calor, etc. Como mencionei anteriormente, há também o que se chama “frio da força”, quando a temperatura do corpo cai. Geralmente nesses momentos a pessoa não dispõe de autonomia corporal para ir até o fogo ou mesmo para vestir um agasalho, sendo que este, por mais quente que seja, pode não resultar em nada. Uma nawa certa vez afirmou que “é como um frio do astral”.
Enquanto a força é algo considerado gradual, a pressão é sempre muito intensa. É possível “estar um pouco na força” ou “estar com muita pressão”, mas falar em pressão sugere imediatamente uma sensação muito forte. A pessoa pode estar apenas na pressão (como esse exemplo vibracional) sem estar na força (quer dizer, essa pressão não é encaminhada ou manejada de forma que seu poder seja eficaz). Ainda, a pessoa também pode estar na força sem estar na pressão. Nas experiências mais intensas, todavia, a miração, a força e a pressão confluem como uma experiência una.
A noção de “estar na força” também é usada para referir-se à experiência do rapé. Contudo, diferente do uso do uni, o rapé não costuma ser associado à miração. Costuma-se afirmar na rede yawa- nawa que o rapé “corta a miração”, ou seja, interrompe o processo de visualização de maneira que esta dificilmente retorna (a não ser que se tome mais uni, claro). Considera-se que o rapé traz claridade e limpa o pensamento, além de “baixar a pressão”52
do uni, tornando a experiência mais amena e suave. Na relação rapé/força, há pessoas que dizem que “diminui a força”, bem como há vários relatos de que catalisa a “força”: muitos dizem que foi quando tomaram o rapé que “chegaram à força” do
uni. Geralmente, a “força” é algo que vem chegando e, aos poucos, as
sensações vão se transformando. Mas isso é relativo não somente à própria bebida (sua forma de preparo) e à intenção colocada por aquele que serviu, mas está intimamente associado ao tipo de canto que é feito.
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O rapé chama-se nawë e também é chamado de romë (tabaco). Segundo um yawanawa, o nawë é o nome espiritual do romë. Entre os Yawanawa o rapé é feito de tabaco e cinzas da árvore tsunu, cujo nome popular é “pau pereira”. Ao uni e ao rapé são atribuídas agências e intencionalidades diversas - intencionalidades atribuídas a não-humanos são muito presentes (não somente entre os indígenas), mas nestas cosmologias consideradas neoxamânicas. A ayahuasca fala, mostra, dá sermão, avisa, dá orientações (FERREIRA OLIVEIRA, 2009a). Na rede yawa-nawa é comum escutar que o rapé “pegou de jeito”, “deu uma surra”, “deu um pau”, “deu um baile” no sujeito, bem como em relação ao sopro notam-se metáforas associadas às armas: um tiro, “pow”.... um tepi pode ser um canhão (se for grande) e às vezes, em tom de brincadeira, é mencionado como “bazuca de índio”, como diz jocosamente o chefe do Fogo Sagrado.
O rapé pode ser auto-aplicado com o curipe, um instrumento pequeno em formato de V, sendo uma haste colocada na boca e outra no próprio nariz de quem sopra (e cheira). Para os sopros entre duas pessoas usa-se o tepi. O rapé geralmente é colocado na mão de quem vai soprar. Esse gesto é fundamental, pois é nesse momento que se coloca a “intenção”, o “pensamento” (em termos yawanawa) ou o “rezo” (no termo do Caminho Vermelho). Isso se aplica também à questão do sopro, onde de fato a passagem – a transmissão do pensamento/conhecimento/energia – efetua-se. Por vezes aquele que receberá pode colocar em sua própria mão, adentrar o rapé no tepi e passar para a pessoa que irá aplicá-lo. Desta forma, aquele que recebe coloca sua própria intenção. O sujeito pega o pote de rapé e despeja um tanto na mão. Considera-se que o sujeito pode devolver rapé para o pote, caso julgue que seja demasiado, porém o indicado é que tome a quantidade que “veio”, pois é uma espécie de manifestação do próprio espírito do nawë (o objetivo pode ter sido colocar pouco rapé, mas ele interage mandando mais caso essa seja sua intenção). Também, aquele que aceita o desafio (de tomar uma quantidade que veio exagerada) é valorizado e caso não passe mal é considerado forte.
Toda a quantidade que será usada é colocada de uma só vez na mão que está aberta com os dedos esticados de forma que se forme uma superfície relativamente plana. Então o tepi/curipe é arrastado na palma da mão, de forma a entrar pelo tubo (que pode ser de taboca ou algum tipo de osso). O sentido do movimento sempre se dá do exterior para o interior do corpo da pessoa, ou seja, o tepi nunca é apontado para fora. Dessa forma, o instrumento passa pelos dedos esticados, coletando o rapé na palma da mão e terminando o movimento depois do pulso. Desta
forma, considera-se que o sujeito está trazendo algo para si e não colocando algo para fora ou “dispersando sua energia”. Este movimento parece ainda estar associado à localização do coração – uma noção central no discurso yawanawa e nawa - como uma expressão fundamental da eficácia dessas práticas em relação à noção de pessoa. O primeiro movimento de fazer entrar o rapé no tepi dá-se de um lado – sempre em linha reta – e depois no outro extremo: de modo que depois de soprar em um lado do nariz, a segunda soprada utilize o rapé que ficou no meio da mão (ou seja, a primeira passada tira rapé das duas extremidades e bordas, deixando um tanto no centro da palma na mão). Aquele que aplica coloca o rapé e dá uma batidinha no cano de modo que o rapé entre bem dentro do tepi. Certa vez escutei de um yawanawa que essa batidinha é como se tivesse movimentando a cobra (neste caso esta sendo associada ao próprio tepi). Kuni costumava dizer que para os homens coloca-se na maior abertura do cano (onde vai a boca) e para as mulheres na ponta onde vai o nariz (desta forma exige-se uma menor intensidade do sopro) – porém nem sempre isso dá-se desta forma, especialmente se a mulher foi considerada „forte para o rapé‟.
Colocado o rapé na mão, ambos se posicionam de frente e soltam sopros para os dois lados, geralmente para baixo. Às vezes algumas pessoas sopram para cima, para um lado, para baixo, para o outro, ou o que se chamaria em termos do Fogo Sagrado de „as quatro direções‟ – concepção esta (das direções cardeais) central em diversas práticas no novo campo xamânico, o que possibilita também que o diálogo siga um fluxo no domínio de uma transversalidade de concepções entre sistemas xamânicos. Também pode ser dado um simples sopro esvaziando o pulmão de ar. Quando a pessoa recebe o sopro não deve respirar – de forma a não se engasgar com o rapé entrando pela garganta, pois este deve ir direto para a cabeça. O que sopra está com tepi na mão, e o que receberá aproxima-se posicionando seu nariz no tepi (por vezes também segurando-o). Logo é dado o sopro na segunda narina. Quando o sopro é forte escuta-se seu som de longe: VVPPPPP! E visualiza-se o rapé saindo pelas bordas da narina e dissipando-se no ar formando uma espécie de penumbra ou “nuvem de rapé” em volta do rosto do sujeito. Já aquele que aplica, especialmente se o faz em vários sujeitos, fica com a região da boca toda marrom de rapé.
As oficinas de rapé são divulgadas enfatizando a forma de se fazer na “tradição yawanawa”. Acontecem com frequência em Curitiba, mesmo sem a presença dos yawanawas: adquirem assim autonomia e a estadia de um yawanawa na cidade é um grande atrativo para as oficinas (mesmo que este não use nem faça rapé). É apresentado que na
„tradição‟ o rapé é feito a base de tabaco e cinza de tsunu (pau pereira), sendo a proporção metade de cada um. O tabaco costuma ser de corda, e privilegia-se encontrar aqueles que sejam orgânicos. Por vezes os nawa recebem rapé da aldeia e vendem nas cidades como „rapé yawanawa‟
feito na aldeia - já que o que eles produzem nas cidades eles também
consideram „rapé yawanawa‟ por seguirem os procedimentos que aprenderam, e manterem um „trabalho espiritual‟ com os yawanawa apresentando-se desta forma com certo caráter de “representantes” dos Yawanawa.
A preparação de um rapé demora pelo menos a metade de um dia. Um rapé considerado bom pode durar todo o dia pois concebe-se que quanto mais „rezado‟ mais forte fica. O tabaco é secado – seja no sol ou no fogo (em uma panela) – de forma que saia sua umidade. Logo é esmiuçado ao máximo, e aos poucos todo o tabaco vai sendo batido com o paspi (a lança). O momento de moer com o paspi – buscando deixá-lo o mais fino possível – é considerado o principal pois toda a „energia‟ está sendo „colocada‟ neste momento. Um tabaco pouco pilado provavelmente é um tabaco fraco. Portanto, os Yawanawa consideram que o pensamento e a intenção daquele que está preparando passa diretamente para o rapé. Quando Kuni via que alguém estava pilando o rapé, olhando para os lados, conversando ou prestando atenção em conversas, colocava ênfase nessa importância de „estar concentrado no rapé‟. Não se deve desviar os pensamentos para outras atividades, de forma que o rapé tenha „força‟ e intenção.
Enquanto na cidade geralmente o termo referido a esta ação é „aplicar rapé‟ (em que se nota certo ar de rebuscamento), na aldeia escuta-se com maior frequência a expressão „passar rapé‟. Já a expressão genérica de quem recebe o sopro (ou faz em si mesmo) é „tomar rapé‟. “Cheirar rapé” não é um termo considerado adequado: aqueles que o utilizam logo demonstram sua falta de experiência, ou usam quando querem
dar um ar perjorativo a esta prática (como para se referir a um uso feito sem um „estudo‟ ou „propósito‟). Porém, mais do que esta dimensão, o motivo de não usar esta expressão é pela própria noção que a prática evoca: o rapé é passado, ou seja, através do sopro algo é transmitido (enquanto a noção de cheirar não adquire este significado).
A formação é um círculo, cujo centro é ocupado pelo fogo. Todos estão sentados no chão, com exceção de Kuni e Costa, posicionados em cadeiras ao lado da mesa sobre a qual estão os objetos rituais.
O ritual começa com um “boa noite a todos” de Costa. Depois, ele apresenta a si mesmo e a Kuni: fala da importância deste último em relação ao uni na aldeia, da “jornada” de rituais e tece mais algum comentário relacionado ao contexto do ritual (como, por exemplo, mencionar os anfitriões e agradecer pelo local de realização). Costa fala brevemente sobre os procedimentos do ritual apresentando as pessoas do “apoio masculino” e “feminino”, bem como o cuidador do fogo ou “porta”. Logo, a palavra é passada ao anfitrião da casa e depois a Kuni, que sempre inicia sua fala agradecendo “primeiramente a nosso Criador”, se apresentando brevemente e declarando estar honrado de ali estar para “mostrar seu trabalho”. Costa então pergunta se alguém está tomando ayahuasca pela primeira vez e estes participantes são chamados para ser os primeiros a receber o uni. Então ele solicita a formação de uma fila de homens e, depois, de mulheres. Se não fosse a distinção das filas por gênero – um procedimento atribuído à “forma como é feito na aldeia” - os protocolos iniciais se assemelhariam completamente a outros rituais realizados em meios urbanos, especialmente àqueles do Fogo Sagrado. Tanto os rituais de pajelança yawanawa em centros urbanos quanto os do Fogo Sagrado começam com a apresentação de alguns sujeitos chave no respectivo evento e com o reconhecimento das pessoas incumbidas de exercer funções como a do “homem-porta” e “homem-fogo”. Noções como “homem-fogo” são recorrentes não apenas no Fogo Sagrado, mas no Caminho Vermelho de forma geral. A noção de que há um “círculo”, uma “porta” (virtual, na qual se posiciona o “homem-porta” para mediar a saída e entrada dos participantes) e uma fogueira que deve ser mantida por alguém específico (o “homem-fogo”) são concepções comuns ao universo cosmológico da “montanha”. Desta forma, percebe-se o trânsito de elementos estéticos próprios do Caminho Vermelho sendo utilizado em rituais denominados como “pajelança yawanawa”.
“Homem-fogo” no espaço Rapa Nuy ajeita a fogueira de forma que fique em forma de flecha (>) apontando para o altar da meia-lua (neste caso, o meio círculo feito de pedras).
Reproduzo, a título de ilustração, algumas falas de Kuni na abertura do ritual no Céu do Patriarca São José, a igreja do Santo Daime em Florianópolis:
Costa: (...) o Kuni é do povo Yawanawa que pertence ao tronco
linguístico do povo Pano e dos Kaxinawá e também é um pajé que faz os trabalhos espirituais na aldeia dele, é também a pessoa que é o guardião da aldeia sagrada, o espaço onde acontece as formações dos pajés (...) é a primeira vez que ele sai por aí fazendo o trabalho dele, ele
tá fazendo uma série de trabalhos. Nas cidades próximas lá, Tarauacá,
Cruzeiro do Sul, têm igrejas do Santo Daime. Então ele gosta bastante do Santo Daime, com certeza ele tá bem feliz de tá aqui hoje. Essa cerimônia nasceu inicialmente assim de um compartilhar bem especial, que é a vontade que ele tem de fardar, daí vem o nosso compartilhar pra ficar tudo em família mesmo e o melhor lugar que tem é aqui. (....) A cerimônia em si é bem simples, a ideia do Kuni é mais ou menos assim como acontece na aldeia né [tosse] e o povo Yawanawa basicamente acontece em pajelanças, nas curas, a toma de ayahuasca deles, mas eles tomam ayahuasca pra festá, pra cantá pros seres da floresta, pra contá as histórias do povo, dos mais velhos pros mais novos, então é mais ou menos assim que vai se desenhar (...). Então agradecemos muito a cada
um que veio hoje, nesse dia de semana, tirar um pouquinho do seu tempo pra conhecer um pouquinho dessa cultura.
Ênio: Agradecer a presença da família yawanawa por ter tido a
oportunidade e a maneira dessa comemoração de vinte e quatro anos da nossa igreja fazendo o trabalho aqui na comunidade, enfim (...) estamos comemorando vinte e quatro anos. Agradecer essa satisfação de encontrar amigos novos pra caminhada e dessa maneira estarmos assim sentados em volta do mesmo Fogo, assim em torno do mesmo altar, e é o altar da medicina, do Santo Daime, da ayahuasca. De todos os nomes que têm na diversas línguas, mas que representa a mesma força da floresta e essa luz que dessa maneira tão bonita nos reúne assim deixando nosso coração totalmente livre, aberto e disperto “„paraaaa‟ o „queeeee”53
, essas vibrações da tradição vem despertar no nosso sentimento e assim agradecer muito por esse encontro que essa noite se propicie uma boa estadia pra vocês aqui durante esses dias (...)
Costa - e aí só um informezinho, gente se alguém precisar de
algum apoio assim das mulheres tem a Camila e a Aline que estão apoiando, então se alguém precisar de qualquer coisa pode falar com elas e o Guga vai estar responsável ali pela porta, assim quando as pessoas forem se movimentar que saiam sempre pela porta, uma questão assim de movimentação de energia mesmo, para que se organize, aí os homens se precisarem de alguma coisa podem falar com ele ou podem falar comigo também, tá bom?
Kuni - Primeiramente quero dar boa noite a todos vocês
e também agradecer ao nosso Criador, agradecer por tudo, agradecer o dono do lugar
eu tá aqui junto de vocês...compartilhando...o nosso carinho...o nosso amô, a responsabilidade do povo Yawanawa ...trazendo um pouco de bebida pra compartilhar com todos vocês, pras menina como para os
home, trazendo um pouco de rapé pra compartilhar com todos vocês, o
rapé Yawanawa, como um pouco de resina pra compartilhar com vocês o cheiro da resina que nós chamamos sepa... e de tudo que for
53 Sobre a estética nos „rezos‟ no Fogo Sagrado, ver: FERREIRA OLIVEIRA, 2009, 2010,