Samuel Shalev – Individuação como liberdade

Em seu artigo, Shalev (1985) propõe a ideia de que a individuação, a autorrealização autêntica e a integridade poderiam ser também o caminho para amadurecer aquilo que o autor denomina como liberdade suprema. O autor comenta que o potencial e o desejo de se tornar individuado e livre são incorporados como um "plano interior" no fundo do inconsciente e, portanto, a liberdade e a diferenciação são transicionais para o ego e a consciência.

Shalev define a liberdade humana numa perspectiva da abordagem junguiana como a autorrealização máxima e completa. Para o autor, quanto mais nos tornamos diferenciados dos outros, mais nos aproximamos de uma vida verdadeiramente livre, ou seja, quanto mais essa percepção única ocorre, mais livre o ser humano se

tornaria. Portanto, a liberdade não é determinada pelo ego; pelo contrário, segundo Shalev:

[...] O pleno programa interno de crescimento e individualidade está embutido no inconsciente com um impulso inato, que impele e leva o ego a escolher a verdadeira independência (individuação) e liberdade, se ele responde a esse desejo. (SHALEV, 1985, p. 62)

Ao equiparar a liberdade à individuação, Shalev analisa três temas que parecem ser, em seu modo de ver, especialmente importantes na abordagem junguiana: (a) a diferenciação e a liberdade como transcendentes ao ego e à consciência; (b) a diferenciação humana e a liberdade como processos morais e espirituais; e (c) a liberdade relacionada com a morte.

Shalev comenta que, no espírito do discurso junguiano, pode ser levado em consideração que a formação futura do indivíduo estaria, de alguma forma, oculta nas profundezas do inconsciente. Desta forma, para o autor, se é dada a devida atenção a esse inconsciente e se se permite que seja ele a conduzir, desenvolve-se continuamente a renovação do ego e, portanto, caminha-se também em direção à verdadeira liberdade. Para o autor, a liberdade humana é, até certo ponto, a habilidade e a disposição do ego de aceitar a "orientação interior". O ego seria, em tese, verdadeiramente livre quando renunciasse ao controle total e obedecesse a alguma força interna transcendente, mesmo que, segundo o autor, essa ideia de renúncia total seja um tanto utópica e ilusória.

Para ilustrar como o tema da transcendência aparece de maneira forte e clara e como a obediência em relação à transcendência seria vital para a individuação e a liberdade, Shalev traz o primeiro sonho de uma paciente de 32 anos:

Uma ―voz divina‖ me manda ir e procurar a ―fonte da eternidade‖. A fonte é perto de Jerusalém. Eu vou atrás, o caminho é muito difícil. Há muitas pedras, subidas e descidas. Perto da fonte, há mais e mais pântanos e águas paradas com uma aparência horrível. É muito difícil ir em frente, mas eu consigo. A fonte é em uma caverna. Finalmente, eu entro e acho a fonte. Ela é muito pura. Eu enxáguo meu rosto, eu bebo desta água (SHALEV, 1985, p. 63).

Shalev, em seu artigo, concentra sua análise na ideia de ―voz divina‖, que, segundo o autor, representa algo melhor do que o eu, muitas vezes acima do ego, transcendente a ele, ou o símbolo do si-mesmo. O si-mesmo no sonho atribui ao sonhador a tarefa de procurar a fonte da eternidade. O autor comenta que a fonte da

eternidade é um símbolo conhecido no mito de Gilgamesh – mito que também trata da liberdade –, e significaria a ―completa liberação da subjugação do tempo e de todas as dependências‖ (SHALEV, 1985, p. 62).

O sonho, para o autor, elucida a questão da natureza moral e espiritual da individuação e da liberdade. A individuação e a liberdade não seriam possíveis sem uma profunda experiência de uma força acima do ego. Shalev comenta que, se assim não fosse, a liberdade teria o mesmo valor e peso que o ego e não necessitaria da voz divina como comando. A sonhadora escuta e aceita a tarefa espiritual.

A verdadeira moralidade, nesse caso, é caracterizada acima de tudo pela aceitação do valor espiritual da obediência. Shalev postula que, se alguém é guiado por valores mais nobres, por valores que transcendem o ego, essa precisaria ser uma escolha de liberdade. A vida de escolhas, se genuína, é verdadeiramente moral e livre. Com base nesta afirmação, o autor comenta que:

A moral genuína é um processo de escolha individual; uma escolha que alguém faz não em um senso coletivo, baseia-se no caminho que ele trouxe em um sentido pessoal, obedecendo a `grande voz interna´. Uma vida moral deste tipo carrega constantes conflitos e repetidas alternativas. E verdadeiras escolhas sempre envolvem privilégios e sacrifícios (SHALEV, 1985, p. 65).

E por fim, Shalev trata do tema da morte como um processo significativo para a individuação e a liberdade, comentando que, para o crescimento em direção à individualidade e à liberdade, é necessário que o ego experimente profundamente a morte das autoridades que o submetem. À medida que essas imagens autoritárias morrem, mais a individualidade e a liberdade florescem. Para elucidar esse tema, Shalev aponta que não raramente essas imagens aparecem em sonhos e em fantasias como a morte dos pais. Assim, são frequentes os sonhos com a morte que seriam referentes a partes do ego ou a aspectos da personalidade que estariam sendo transformados em um momento em que um desenvolvimento autêntico está surgindo. Como exemplo, o autor traz um sonho de uma mulher de 38 anos, sonho esse que pertence a uma série de sonhos com o tema da morte que a paciente levou à terapia:

Eu retornei para visitar a cidade no exterior, onde eu nasci. Eu fui até a praça central. Um funeral estava acontecendo ali. O mensageiro anunciava a morte de Tal Harzfeld. No centro da praça eu vejo um caixão com o corpo. A atmosfera é séria e fatídica. (SHALEV, 1985, p. 66)

Segundo Shalev, o nome Tal Harzfeld está repleto de significados. ―Tal‖ significa orvalho em hebreu e ―Harzfeld‖, coração no campo, em alemão e em ídiche. Para o autor, a morte de Tal Harzfeld mostra, aparentemente, a conexão com a periocidade da natureza. A sonhadora começara a se distanciar disso e a perceber a ingenuidade instintiva que isso envolvia. Também, segundo o autor, o sonho anuncia a entrada da sonhadora em um estado de menopausa psíquica. Shalev afirma que, ao deixar ―Tal Harzfeld‖ morrer, a sonhadora estaria, também, libertando-se de aspectos imaturos de sua personalidade, aspectos possivelmente narcísicos, que não mais conviriam ao ego. Logo, a sonhadora teria adquirido a liberdade de viver ―seu verdadeiro eu‖ (SHALEV, 1985, p. 67).