Sobre o assunto vide Vivaldo Costa Lima (1971:61-104).

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chefes que apelam para "um dom natural", por não terem tido um aprendizado que seria resultado de uma convivência com quem detinha o saber. Isto se expressa nas suas repre- sentações sobre os demais terreiros da cidade, especialmente em relação ao Toré, o que será mostrado no capítulo seguinte. Outro aspecto deste relato sobre a sucessão da chefia do grupo de culto a ser ressaltado são as mútuas acusações de prática de feitiçaria. Bilina era acusada de ter trazido um "cesto de feitiçaria da Bahia" e acusava, também, a sua rival de tentar matá-Ia com .feitiço.

Embora enfatizando os aspectos comunitários e a harmo- nia interna dos grupos de Xangôs e Candomblé, a literatura sobre cultos afro-brasileiros tem registrado freqüentemente a existência de rivalidades e conflitos intragrupais que emer- gem, sobretudo, nas situações de sucessão de chefia dos terreiros. Tais rivalidades têm sido, via de regra, interpreta- das como tendo a função positiva de reforçar certos elementos, considerados mais "purosll ou mais aceitos pelos demais,

perspectiva que tem sido modificada por estudos mais recen- tes que analisam acusações e conflitos, sobretudo na Umban- da (Velho, 1975; Silva, 1976; Mott, 1976), vendo-os como estratégias na luta pelo poder. Yoshiko Mott, em seu estudo sobre acusação e conflito na Umbanda, em Marília, demons- tra como as acusações de demanda, freqüentes nas relações inter e -intragrupais, são, em geral, vagas, encontrando alvos precisos e dirigidos quando as partes estão em conflito. Mostra, também, como acusado e acusador são equivalentes, ou seja, as acusações, sendo um meio de luta por prestígio e poder, são dirigidas contra quem tem poder e prestígio mais ou menos equivalentes, contra quem é reconhecido como rival (Mott, 1976). Desse modo, as acusações de Bilina de que sua concorrente à chefia do grupo de culto fazia feitiço contra ela são uma forma de redefinir o poder das partes em conflito e reafirmar sua força', pois, apesar da demanda, ela se firmou na direção do terreiro e lhe deu continuidade, enquan- to sua contendora fundou outro grupo de culto que, embora trabalhando com Nagô e Caboclo, não conseguiu derrubá-Ia. Assim como a história do terreiro, contada e recontada pela mãe-de-santo, teria a função explícita de mostrar a ori-

gem africana do centro de culto, a prática religiosa atual do grupo, sua estrutura e o acervo de traços culturais aí presentes serão invocados para atestar a continuidade com a Africa e sobretudo que, ao longo dos anos, o legado origi- nai dos africanos teria sido preservado, fazendo com que o terreiro se constitua, ainda hoje, num "nagô puro". Desse modo, não só componentes do estoque cultural do grupo ~as também a forma de organizar-se ganham um novo senlldo, na medida em que serão invocados como sinais através .dos quais se expressará a "pu~e:anagô". ?bs:rv~-secomo ISSO

ocorre ao nível da composlçac e orgamzaçao mterna.

Os Descendentes de Nagô e seu lugar no grupo

Autodenominando-se "Terreiro de Santa Bárbara Vir- em" o grupo de culto é constituído por, aproximadamente, ~inqü~nta fiéis.

I,

Como tais, estão sendo considera~os aqueles que, sujeitando-se às prescrições dit~das. pela ~ae-de-santo, participam regular e ativamente dos rituais colellvos e, parll- cularmente, das festas levadas a efeito no terreiro. Essa carac- terização, embora suficientemente flexível para. abranger pessoas que têm situações diversas na sua relaçao com os orixás exclui da categoria de fiéis, aqueles que procuram o terreir~. espo~adicamenteJ em busca de serviços mágicos e que vão constituir os clientes. Assim dimensionado, o grupo

18. Tratando-se de um grupo em que o nümero. ~e~l de partici~~n.tes se torna impossível de precisar, em face da flexIbllrda~e dosAcn~erlos

exigidos para definir os integrantes do .g~upoe da ClrcunstanCIa .de nem todos assim definidos sempre partICiparem das festas, adotei a prática de arrolar todos aqueles que compareceram a pelo menos um dos festejos efetuados durante a fase de pesquisa e que atuaram segundo a expectativa de compor.ta~e~to de integrante_do grupo. Nesta condição apresentaram-se 58 mdIv~duos e, embora n~o cheguem a co.nstituir a totalidade do grupo, representa este numero. uma parcela bastante significativa do mesmo, tal~ez. b~stante aproxImada de seu total uma vez que observei sete festejos diferentes, efetuados ao longo d~ um ano e meio, e a cOIr~p~rência a estes é uma das . obrigações" mais sérias exigidas dos fIéIS.

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inclui homens, mulheres e crianças que, não obstante as dife- renças em que se situam em relação ao seu envolvimento c~m os orixás, têm em comum a faculdade de serem reconhe- cidos como aptos a tomarem parte ativa no culto.'

Jntegrado basicamente por pessoas de cor (numa pro- porção de dez negros e mulatos para um branco) e por mulhe- res (três mulheres para um homem), o grupo é marcado pela pre,sença de velhos, sobretudo pretos (dezenove pessoas com maiS de sessen~a anos), situação que é contrabalançada pela p:esença de cr~anças e adolescentes (quatorze num total de clnq~enta e Oito pessoas). A constante presença deles no te~rel.ro e sua p~rticipação ativa na vida ritual representam o princIpal meca,msmo de reprodução do grupo. Mais de 50% d.os seus atuais membros, sobretudo os pretos, dele parti- cipam porque a sua família é do Xangô, terodo, inclusive algu~s ,deles recebido dos ascendentes, hoje falecidos, altare~ domesticos e a obrigação de zelar" pelos santos. A b

d . . . usca

e cura se constituI num forte motivo de adesão ao centro de c~lto, explicando-se, através dela, a afiliação de 22% dos atua~s, mell';bros do grupo. A influência de amigos e parentes que J~ freq~entavam o centro de culto e a atração pela beleza ~os ritos sao, na ordem de freqüência, outros motivos de ln?r,;sso no grupo, seguindo-se a manifestação espontânea de o~lxas em pessoas que estavam, entre os assistentes, apre- c~ando as danças e, por fim, a busca de apoio para resolu- çao d.e problemas sentimentais e o fato de ter tido experiências anteriores em outros centros de Umbanda ou Candombl'

Residem na, cidade e seus arredores, ou nos bairr:~ pobres .de AracaJU. Para esta cidade, muitos emigraram de LaranJelr.~s em bu~~a de emprego e estudo para os filhos, quando Ja eram, hhados ao terreiro. Na sua maioria, são analfabetos ou simplesmente "assinam o nome" O '

f .. ' s Jovens

requentam escolas (doze debs são apenas estudantes) sobre- tudo de ní~e.1primário, e, num caso apenas, de ni ,eI s~perior.

As atividades ocupacionais por eles exercidas são diver- sas em sua especialização: trabalhador de roça (E), aposenta- do do Funr~ral (3), es~ivador (I), arrumador (I), militar (1~, .bodeguelro (I), fogUista (I); lavadeira (5), professor pri- mario (1), atendente de saúde (1), servente (1), pescador (1),

.'.

costureira (1), d6méstica (18), Têm em comum o fato de serem todas elas pouco rendosas e quase todas pouco exigirem em termos de instrução formal adquirida em eSGolas.

Em resumo, a composição atual do grupo de culto per- mite caracterizá-lo como constituído, basicamente, de pretos e pobres. A isto se acrescenta que muitos dos atuais inte- grantes do grupo são aparentados entre si e de declarada ascendência africana, especificamente nagô. Alguns dos mem- bros conservam, em suas casas, altares domésticos herdados dos seus ancestrais, sendo posta na família uma ênfase espe- cial para a continuidade do culto dos orixás e, por conseguin- te, do próprio grupo, que se constitui de três categorias distintas de membros: "os descendentes de nagôs", "os bati- zados" e "os não batizados" (esta, uma categoria numerica- mente restrita e de transição). Como o grupo é, antes de tudo, um grupo religioso, cuja função manifesta é realizar culto aos orixás, a condição de membro do grupo se exterio- riza pela faculdade de participação nos ritos, aos quais têm acesso os integrantes das várias categorias e dos quais se espera o cumprimento de certas obrigações, que vão de sinais externos (tipo de veste, adorno etc,) a padrões de moralidade, A observância dessas regras lhes confere o sentimento de unidade do grupo, expresso pela autodenominação de irman- dade, e algumas delas funcionam como sinais diacríticos que delimitam suas fronteiras,

Se, em relação aos "de fora", todos os membros do grupo têm o mesmo status, internamente as diferenças cate- goriais se traduzem em diferenças hierárquicas onde os "des- cendentes de nagôs" - pretos cuja ascendência é supostamen- te conhecida e os filia, através de participação religiosa, a este grupo étnico - ocupam os postos mais altos e, por defi- nição, não necessitam submeter-se a rituais de incorporação para fazer parte do grupo, A sua condição de descendente de nagô garante-lhe uma continuidade com a África e com os orixás e o torna um membro natural do grupo, apto a ocupar os mais altos cargos da hierarquia deste, bastando, para tanto. submeter-se ao ritual de purificação, à limpeza que é, ao mesmo tempo, uma confirmação" da sua vinculação

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_{Nagô fala de si 91} com os onxas, vinculação herdada dos seus ancestrais, ou

seja, uma transmissão da divindade, segundo as linhas de descendência. Nessa categoria, que engloba quase a metade dos integrantes do grupo (vinte e quatro pessoas, num total. de cinqüenta e oito), as linhas de parentesco cruzam-se em várias direções, e os seus integrantes reduzem-se, basic.a- mente, a três famílias extensas constituídas de descendentes de antigos africanos e de pessoas que a eles se ligaram pelo casamento. Os parentes afins, contudo, submetem-sc"ao rito de agregação para fazer parte do grupo.

Desse modo, organizando-se internamente por principias que privilegiam a ascendência africana reconhecida, a re- constituição de genealogias reais ou supostamente nagôs assume uma grande importância para os integrantes do ter- reiro. Através dela constitui-se o núcleo do grupo de culto, aquele que será freqüentemente invocado para atestar sua continuidade com a África. Se este núcleo se renova através da família, com os filhos dos "descendentes dos nagôs" (daí a importância da presença das crianças na vida ritual do . terreiro), o grupo se recompõe das suas perdas pela incorpo- ração de pessoas cujos ancestrais não tinham ligações com os orixás nagôs, ligações que serão, agora, estabelecidas pelo ritual do batismo.l9

O batismo', nome local do rito de incorporação ao grupo, gera a categoria dos "batizados", composta por bran- cos, mulatos e pretos, tidos como não descendentes de nagôs, e é um mecanismo de provê-los de capacidades inerentes àqueles que "não precisam de batismo porque têm raça" ou porque "já é do sangue" e ainda "porque já é batizado por

Deus".

O modo de incorporar pessoas ao grupo de culto vai ser um dos aspectos ressaltados pelo terreiro nagô para marcar sua diferença em relação aos outros e constitui um dos ele- mentos do que é apresentado como herança africana.

19. De 1972 a 1976, período em que acompanhei de perto a vida do

No documento Vovo-Nago-Papai-Branco.pdf (páginas 42-45)